第8章 常放下，莫苛求：一念断，众生可成佛（3）

大千世界，五光十色，有着太多诸如风动、幡动的诱惑。我们只要把持住自己的心，不为所动，不贪得、不患失，就能获得充实、快乐和自在的人生。

顺其自然，可得自在之心

有人问洞山禅师：“我们如何躲避寒暑？”禅师回答：“何不向无寒暑处避？”这人又问：“什么地方才是无寒暑处？”禅师答：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”（阇黎：梵语音译，指高僧。）

其实，禅师这句话的意思就是：寒冷的时候，就和寒冷融为一体；酷热的时候，就和酷热融为一体。这句话听起来有些玄妙，其实就是顺其自然的意思。

天气的寒冷和炎热，本来就是自然现象。你无论如何抱怨、如何烦躁，都不可能改变，所以，不如顺其自然地度过炎热和寒冷。

每个人的人生就要经历无数个寒暑。其实无论是寒冷的天气，还是炎热的天气，都容易过去。人生真正难过的是那些在生活、事业中以及学习中遭遇的“寒暑”。天地之间，造化弄人，每个人都不会一马平川地过日子，也不可能一生都遇见顺利的事情。其实，换个角度想想，如果一生都顺利，都走坦途，不需要奋斗，那么人生又有什么意义呢？

因此，我们要看到，人生的那些坎坷就像天气一样：炎热有炎热的乐趣。因为每到夏天，草木葱茏，蝉鸣蛙叫，生机盎然。尽管炎热，但总有大树的阴凉为你遮去一些暑热；寒冷有寒冷的乐趣。因为，每到冬天，洁白的雪花漫天飞舞，将大地覆盖，银白色的世界既静谧又美丽。

所以，没必要被炎热弄得烦躁不安，也没必要厌弃寒冷，顺其自然，心境自然会愉快。人生也是如此。人的一生中总会遇到一些坎，不要觉得自己不幸，也不要抱怨，昂首挺胸一直朝前走，自然会有意想不到的收获。

有个人遭受了一些挫折，就开始闷闷不乐，整日垂头丧气。母亲看他这样便对他说：“儿子，你看过那些骑马上山的人吗？他们就是你现在这个样子。”

他不明白母亲的意思，请求母亲说明。

母亲说：“骑马上山，很多人害怕从马背上掉下来，所以紧紧地匍匐在马背上，弄得自己很紧张、很痛苦。其实，完全不必如此。只需将身体直立起来，就可以轻松地骑马上山，还可以看看两边的风景。骑马下山的时候也是一样。”

这个人终于明白了母亲的意思。母亲是要告诉他，无论是顺境还是逆境，都需要顺其自然地度过。尤其是在面对挫折的时候，哭着也是过，笑着也是过，为何不去笑着过呢？

人生之旅，苦难重重。成功时有成功的快乐，失败时有失败的收获，摒弃痛苦与绝望，时常保持旺盛的生命力与活力，保持一种恬淡快乐的心情，成也好、败也罢，都把它当做人生必经之路去走。一旦拥有了这种胸襟，就会过得自在洒脱。

有一个人一直与母亲相依为命，母亲已经是他在这个世界上唯一的亲人了。但是，在他最困难、最无助的时候，他深爱的母亲去世了，这对正处在困境中的他来说无疑是一个沉重的打击。好心的邻居们以为他肯定接受不了这个残酷的现实，所以都做好了要好好安慰他的准备。

但令人感到意外的是，就在他母亲出殡的那天，这个人竟然是笑眯眯地送走了母亲的遗体，然后又高兴地回到自己破败的小屋里。

邻居们都以为他是因为承受不了打击而精神失常了，可后来却发现，他根本就没有疯，而且精神状况很好。邻居们疑惑不解，便问这个人：“你失去了最后一个亲人，为什么还这么高兴，难道你不知道这是对你母亲的一种不孝之举吗？”

这个人微微一笑，说：“这几天静思我想明白了，生死本是自然的事情，人人都不能强求。我的母亲已经去世了，不论我再怎么痛苦，她老人家也不会活过来了。既然这样的话，我还不如不痛苦。而且，我的母亲很爱我，要是她知道我因为她而这样痛苦，她一定不会同意的，我只有快乐地生活着，才能表达我对母亲的孝顺。因此，我不会让自己沉浸在痛苦中，我要放下痛苦，以积极的心态面对生活，让我的母亲放心。”

人生应该懂得顺其自然这个道理。失败的时候，顺其自然，别为苦难垂泪，事情该怎样解决就怎样解决。路该怎样走，还怎样走，总会有走过去的一天。

对于生活，不要有那么多苛求，不要有那么多欲望，应该顺其自然、心平气和。作为普通的大众，虽然不能做到无欲无求，但是也不要有过多的苛求。只有如此，你才会过得自然、顺心、惬意。

退步原为进，无争方能得

寺院请来的画师刚在大殿的墙壁上完成了一幅龙争虎斗的画像，画中的龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，众僧看后虽觉画面很精细，却总感到气势不足，但他们又说不出是什么地方画得不对。画师也感觉出来了，但做了数次修改总是达不到令人满意的效果。

适逢无德禅师云游回来，众僧就把他请到画前评点一下。

无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不错，但龙与虎的特性并没有表现出来！要知道，龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要前扑时，头必然向下压低。龙颈向后回缩的幅度越大，虎头越贴近地面，在出击时方能冲得更快、跳得更高。”

画师豁然开朗道：“这位禅师真是一语道破，我不仅将龙头画得太向前，虎头也画得太高了，怪不得总觉得缺乏一种气势。”旁边的众僧也欢喜异常。

无德禅师回顾众僧，借机说教道：“须知为人处世，参禅修道亦同此理，做好退一步的准备之后，才能跑得更远，经过谦卑的反省之后才能冲得更高。”

学僧浑然不解，问道：“师父，退步的人怎能向前，谦卑的人怎能更高？”

无德禅师笑道：“这里有禅诗一首，且听好——手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。”说完便拂袖而去。

众僧低头品味，似有所悟。

一些有智慧的人，有时顶天立地、孤傲不群，犹如龙抬头、虎欲扑；有时自谦自检，犹如龙退缩、虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓“进退有据，高低有时也”。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不异乎低头与退步，并非消极，真正的龙争虎斗，并不是张牙舞爪，而是懂得以退为进、蓄势而发。

老庄主有两个儿子。大儿子达和二儿子贤，大儿子达人很聪明，待人礼貌，做事手段精明。二儿子贤算不上精明，但待人热情，心地善良，宽容大度。老庄主知道，在自己去世以后，如果把山庄交给大儿子，他一定可以将山庄打理得井井有条，但是他又觉得对不起二儿子。因为山庄里的大多数庄客都非常喜欢老二贤，每每谈到兄弟俩，大家称赞贤总是比称赞达要多。

老庄主觉得应该在自己离世之前，将这件事情做好决定。于是，他来到一位庄客家里。这位老人是个智者，看问题往往比别人都透彻。

老庄主对老者说出了自己的想法和苦恼。老者笑着问：“老庄主是否想把山庄传给达呢？”

老庄主没有说话，叹了口气。

老者点点头说道：“如果传给达，自然最好不过。因为达很聪明，懂得怎样经营山庄。他做事积极，凡事都懂得争取机会。把山庄传给他，他一定会把山庄经营得有声有色，并且也会扩大山庄的面积。”

听到老者这样说，老庄主心里自然很喜悦。但是，随即他又说道：“如果把山庄给达，我又害怕贤会受欺负。如果把山庄分成两份，我又很心疼。我知道达可以将山庄经营好，但是心里又……”

老庄主没有说完，老者微笑起来。他说：“我知道庄主的苦心。这件事情不妨让庄客们来决定怎么样？如果庄客们选了谁，就把山庄直接交给谁吧。”

老庄主听完，觉得除了这个办法似乎也没有其他办法了。在老庄主要离开的时候，老者说：“庄主，您可以在晚上先将事情告诉两位少主人。”

老庄主回到家里，晚饭过后，便将两个儿子叫到了房间里，将自己的决定说了出来。达听完了父亲的话，说：“父亲，山庄是我们的，决定权应该在您而不在庄客的手里。如果让庄客来决定这件事情，您不觉得有些草率了吗？”

二儿子贤说道：“父亲，我觉得还是将山庄交给大哥管理吧。他比我聪明，也比我能干。交给他的话，大家也不会有任何意见的。”

老庄主没有说话，看着二儿子说：“如果将山庄交给你大哥，让你搬出山庄，你愿意吗？”

二儿子答道：“如果父亲让我搬出去，那么我就搬出去。”

不久后，二儿子贤就搬出了山庄，庄主的位置由大儿子达继承。

结果没过多久，庄客们就开始对达的管理感到不满，因为他增加税收，盘剥庄客。为了扩大山庄的地盘，他不断跟邻庄发生交战，四处结怨。

而二儿子贤搬出了山庄，来到了另外一个山庄安家。他勤劳勇敢，待人热忱，很快得到了新山庄庄客们的喜爱，结交了很多朋友。这个山庄的老庄主听说了贤这个人，觉得这个小伙子是个可靠的人。又经过一段时间的考察，他决定将自己唯一的女儿嫁给贤。

做了庄主的贤，想了一些办法，免除一些比较穷苦的庄客的租子，并建了一些房子，专门收留那些孤寡老人，并派专人伺候这些老人。

几年以后，远近的人都知道贤是一个有德的庄主，都纷纷来投靠他。他山庄的面积也越来越大，变得很繁荣。而达因为不断盘剥庄客，不断跟邻庄的人交战，弄得众叛亲离，致使山庄不断衰落。

在生活中，往往是那些懂得放下，不去苛求的人会得到更多。而那些贪得无厌，总觉得自己得到的不够多，总想着不断去掠夺的人，反而会失去更多。明白了这个道理，你就可以看清楚很多事情。如果你现在正在因为欲望过多而不断跟人争夺，不如试着放下。等你做到了以后，你就知道适度地放下是多么快乐的一件事情。

心念宽，该放下时就放下

一个人到寺庙里烧香，顺便拜访庙里的禅师。他对禅师说：“大师，虽然我快要离开我的领导位置，但我总是放不下一些事，放不下一些人。”

禅师没有说什么，而是拿了一个茶杯，让这个人握住茶杯的外壁。随后，禅师拿来了一壶开水，他将开水慢慢地注入茶杯里，直到开水溢出茶杯，这个人被烫得丢掉了茶杯。

这时禅师问道：“烫疼了你吧？”

这个人很生气地回答：“大师，我是来找您给我剖析苦恼的，您为什么要这样对我呢？”

禅师不答反问：“施主，你现在生活得愉快吗？”

这个人回答：“还算愉快。”

禅师答：“还算愉快，为什么还要握住那么多人、那么多事不愿意放手呢？难道非要让这些人和事弄得你很痛苦、很疼的时候，你才决定放手吗？”

生活中，很多人都背负着太多的欲望，该放下的时候，又不去放下。因此，他们活得很痛苦，整天说自己多么的不快乐。其实，不是快乐离我们太远，而是我们根本不知道自己和快乐之间的距离；不是快乐太难得到，而是我们活得还不够简单。

一个僧人刚到寺院，有人问他：“你从什么地方过来的？”僧人回答：“我自江西过来。”这人问道：“你见到过马祖吗？”僧人回答：“看到过。”于是这人指着墙边的一根木柴问道：“你说马祖禅师像不像根木柴？”僧人不知道该说什么好，他思考了半天也不明白这人的意思。

后来他回到了江西，在看到马祖后就把这件事情告诉了马祖，马祖听完问：“你看到的这根木柴大小如何？”僧人回答：“很大。”马祖笑着对他说：“看来你很有力气呀。”僧人不明白马祖的意思，马祖对他说：“你从那么远的地方背着一根很重的木柴，一直背到江西，所以我才说你力气很大。”僧人听后若有所悟。

人生在世，每天都有很多事情发生，其中有幸运的，也有不幸的，但仔细想想就会发现，那些所谓的不幸，不过是因为自己不肯放下，所以终日被一些情绪所缠绕，以至于让自己陷入苦恼之中。相反，如果我们能做好“放下”这门功课，抱着一切烦恼随它去的心态，就等于斩断了缚心的绳索，生命必将是另外一番情景。

有人说，每个人的内心都像一栋新房子，刚搬进去时，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，但是到最后，人们发现这个家摆设的东西太多了，反而没有了自己舒服待着的地方，于是就开始想着舍弃或丢弃一些不需要的东西。

是的，太烦琐的家具反而占据了我们自由活动的空间，家具其实只要简单实用就可以了。我们的人生也是一样，我们固然要积累经验、追求财富和名誉，但是到一定层次后，要学着用减法去平衡生活，因为人的心灵如果被各种欲望堆得太满，最后就会疲惫不堪。

佛教有一个观点：“有求皆苦。”人之所以痛苦，是由于所求太多、太繁杂。作为凡夫俗子的我们虽然做不到“无求自安”，但是起码可以采取“减法”——当烦恼和痛苦时，要勇于删除一些欲望。

当减去那些对我们的人生没什么意义的欲望，保留住那个对我们最重要的目标时，迈向成功和成熟的可能性就会越大，拥有的快乐也会更多。过简单生活，主动摒弃一些东西是一种成熟的心态，那是因为我们知道自己需要什么而不需要什么了。减少并不意味着退步，只是做了合理的减法，化繁为简了。

当然，放下也不是懒惰或者不思进取，而是要剔除生活中可有可无的负累，不被名利所左右，不被物欲所驱逐，不让生活终日忙忙碌碌，不让健康跟不上我们的步伐。

不必为了讨好别人而去做违背自己意愿的事情，不必为了功名利禄而去刻意结交自己不喜欢的朋友，不必为了追求更多的财富而去做违背良心的事情。