第四节 居住习俗

羌族民居以碉楼、石砌房最为著名。《后汉书·南蛮西南夷传》就曾经明确记载：如今分布在岷江、涪江上游一带的羌族的先民——“冉駹人”,“众皆依山居止，累石为室，高者至十余丈”，当时把这种居室称之为“邛笼”。据中国社会科学院民族人类学研究所羌族语言专家孙宏开的考证，“碉”是当地汉族对“邛笼”的称呼，而“邛笼”一词来源于羌语，是羌语的音译词，其意为碉楼。隋唐时期，碉楼建筑在四川西部和整个藏东地区分布很广。《隋书·附国传》中记载：附国“近川谷，傍山险。俗好复仇，故垒石为石巢而居，以避其患。基石巢高至十余丈，下至五六丈，每级丈余，以木隔之，其方三四步，石巢上方二三步，状似浮屠，于下级开小门，从内上通，夜必关闭，以防贼盗”。明代顾炎武在《天下郡国利病书》中也说：“威、茂，古冉駹地。垒石为碉以居，如浮屠数重，门内以辑木上下，货藏于上，人居其中，畜圈于下，高至二三丈音谓之邛笼，十余丈者谓之碉。”顾炎武以碉楼的高度不同，试图解释“碉”与“邛笼”的称谓不同，由上面的解释可以知道这种说法是没有证据的。这种极为便利的“砌石为室”或“垒石为碉”的建筑技术，在长期的实践中又得以不断改良，最终形成了现今岷江、涪江上游流域羌族独特的建筑体系和风格。在罗世泽、时逢春搜集整理的羌族民间叙事长诗《木姐珠与斗安珠》第十章中，也有关于羌人建筑的叙述：

石砌楼房墙坚根基稳，三块白石供立房顶上；中间一层干净人居住，房屋下面专把禽畜养。

这段叙述简洁明了地介绍了羌族建筑的建造材料以及使用功能。

一般来说，碉楼大多修建在交通要道或村寨中心，各村寨均有3~5座不等。除了民居功能以外，碉楼还有瞭望、辅战等功能，如楼层较高、修建结实的哨碉和战碉。哨碉多建于关隘险要之处，主要用于观察、瞭望，大都在局势不稳、形势紧张的时候使用，和平安定时期使用较少。而战碉大多修建于村内或村子附近的险要处，一般高数丈，也有高达十几丈的，但因修建费工费时，因而并不多见。战碉内部有六七层，最多的达十三四层，碉体形状多样，有四角、六角或八角形，整体上细下粗，棱角突出。有的甚至还有鱼鳞线，每层都留有观察孔和枪眼。平时只作为居住以及物质储备用，临战时，村寨中的老幼妇孺都入内躲避，青壮男子则携带箭矛或火枪等武器进入里面据守，并会增加粮食和水等生活物质储备。以石头建构的碉楼大都坚固实用，以木头为梁，结构严密，外观十分雄伟。正如清代《理番厅志》卷四中所记载：羌民“皆依山冈为宫室，叠石架木，层级而上，形为箱柜，最后则修高碉，藏其珍宝兵甲”。

除碉楼和石砌住房以外，羌区还有另一种极具特色的房屋类型，称作吊脚楼。此楼兼具川西北山区汉族住房和羌族碉楼的特点，一般作为侧房或者厢房，与家户的正房（石砌房屋）相连。房屋的一面完全依坡建在实地上，其余三面临坎悬空，靠房柱矗在坎上支撑，因此房屋底部形成半空半实的状态。吊脚楼的房梁、柱子、楼板、间壁用的都是木料，四周墙体则用石头砌筑。房顶先铺一层竹篾，再在其上铺还魂草，盖上泥土和石板即可。吊脚楼有很多好处：底部既可圈养牲畜，也可堆放柴草，还可堆放农具等其他杂物；楼子高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，亦可在楼内放置粮食。

羌寨内部，偶尔也有两家房屋是用黄泥筑成。房屋格局、设置与石砌房屋完全相同，只是墙壁都用泥土夯成，厚度大约1尺。这种用泥土墙修筑的房屋，冬暖夏凉。但是土坯房对泥土的质量要求很高，基于材料的限制，这种房屋在羌区并没有普遍流行。

改革开放之后，随着经济水平的提高，羌族在其传统的民居建筑中融入了现代建筑的元素。羌族部分临河坝且交通便利的地区开始用砖盖房，住上了钢筋混凝土的楼房或砖木结构的瓦房。而那些处于高半山，交通不便的村寨仍旧沿袭石砌房屋的传统，仅是对局部加以改造和创新，如用钢筋和玻璃取代了传统的木条“牛肋骨”窗户。在古朴的羌族民居中也有越来越多的现代化家具、电器出现：以前的松脂、煤油灯基本消失，普遍使用电灯照明；正对堂屋的神龛下摆着电视机；有的家庭还购置了洗衣机、缝纫机、沙发，厨房安装了现代电炊具。

羌族的村寨格局也很有特色。羌族自古以来由于战争的影响，出于安全因素，通常以亲属为纽带，逐渐形成了十余户或几十户人家聚为一寨的格局。鉴于生活、耕牧方面的考虑，寨子或建于高、半山腰的台地上，随山依势，高低错落，形如城堡，或坐落于群山环抱的河谷地带。往往一个村寨占据一片完整的台地。有的寨子周围有寨墙，并留有寨门，台地的边缘是寨子的边界，使整个山寨成为一个完整的村落。村寨内部格局有的是以碉楼为中心散开，民居和高碉形成相对独立的建筑群，远望宛如一座座古城堡，如汶川县的羌锋寨、布瓦寨，茂县的黑虎寨；有的以水渠为中心散布，一条水渠就像一条银色的带子将羌家各户系在一起，如汶川的龙溪寨、郭竹铺寨，理县的通化寨、木卡寨；有的以道路和过街楼为中心延伸出去，寨内道路纵横相通，街口巷尾是羌民日常信息交流的场所，也是举办一些大型仪式的场所，如理县的老木卡寨、桃坪寨，茂县的纳普寨；还有的以官寨为中心展开，如茂县曲谷河西寨即是以王泰昌官寨为中心展开的。羌寨内部格局类型丰富，构成灵活多变，作为聚落形式，成为羌民直接交往，消息传递，情感表达，增强村民凝聚力的公共场所，体现了羌民千百年来与自然环境和谐相处、融为一体的生存状态。

此外，羌族民居也有自己的特点。岷江上游的羌族聚居区山势险峻，河流纵横，自然条件相对险恶。但是羌民自古以来就练就了靠山吃山，靠水吃水的本领，该地人民多就地取材，奇形怪状的石头，一到砌房工匠的手上，稍加打磨就能堆砌出坚固高大的房屋、高碉。再加上羌区森林资源丰富，植被繁茂，为建筑提供了大量木材。因此，木料和石头就成为羌民传统的建筑材料。

羌族民居整体呈方形，平顶，墙壁以片石砌成，高有10余米。一般分为2~4层。三层民居是羌族民居最常见的形式。最底层设置厕所、牲畜圈，可作堆草沤粪之用。最底层除外，其余每层都铺有地板，由木板梯或圆木砍削成锯齿形独木梯上下，现绝大多数已改用宽体木板梯。各层开有两三个用石板或木板镶成尺许见方的窗洞。窗户呈矩形，没有窗格，内大外小，可通风防盗。但透光效果不好，光线较差，现大多已改为用钢筋玻璃安装的大窗户。

中层为堂屋、卧室、厨房，是家庭成员主要活动地。堂屋正对大门的那面墙壁上立神龛，供奉祖宗、家神、财神等。一般在堂屋正中间，有一个用石头或砖块砌成的烧火用的四方形矮台，是羌族人取暖做饭的地方，即火塘。火塘里的火种，长久不熄，有“万年火”之称。羌族家家户户都烧着永世不熄的“万年火”，又名曰“锅庄”。“锅庄”既是羌族的火神，是羌族人取暖和烧饭的热源，也是全家议事聊天、饮食休息的中心。在节日里，唱歌跳舞、接待客人以及祭祀祖先等，都是围在火塘四周举行，甚至现代羌族跳舞也被称作跳“锅庄”。火塘上置架有一个直径近一米的三脚架，做饭时安上铁锅，平时烤火取暖则把三脚架移开。羌族的三脚架制作精致、牢固，很多人家都将其当做传家宝代代相传。火塘作为火神的象征，绝对禁止无缘无故移动或手摸火塘内的三脚架。任何人都不得踩、蹬，不得在上面烤衣裤鞋袜及其他不洁之物，不能向火塘里吐唾沫，也不能跨过火塘，更不能倒水在火塘内。如果家中有人不慎犯忌，须撒一把面粉于火塘内，以求禳解，外人则要被咒骂。火塘上空挨着顶层的地方搭着一排木架子，架子上挂着一条条的腊肉，常年用烟熏着，这些腊肉存放再久也不会腐烂，并且也免于被老鼠偷吃。木架上系了一条铁链，恰好落在火塘上方，可以挂茶壶、铁锅，铁链可自由升降，便于烧水、做饭、蒸烤食物时调整火候。改革开放后，有的羌族人家在火塘边立汉式锅灶，灶旁放水缸。

第三层为平台和贮藏室。房顶的平台上，开有尺许见方的圆形或方形孔作为天窗，用于室内通风透光，下雨时用石板盖上。平台是羌民室外活动的主要场地，用途很广，晒粮食、脱玉米、老年人散步、妇女做针线活儿、儿童游戏皆在这里进行。羌族各户的房屋相互依借，有的甚至同用一面墙壁，使整个寨子的屋顶平台连成一片，互通往来。若有高低不等的地方就搭置木梯，是羌寨人家连通相邻各户和人们沟通交往的第二通道。为了防止坠落，屋顶所架木板一般支出房墙外作为屋檐，或直接在平台四周砌矮墙。平台后方通常盖一间小屋作为贮藏室，羌人称之为“楼子”。“楼子”里堆放背篓、竹制扫把、风磨机（一种将粮食与其他杂质分离开的工具）。平台上还放置着装玉米的粮架，羌人称之为“玉麦笼子”。四根细小的木柱按长方形立在四个点上，四边及底部用细竹编制，形成一个上空的篮子形状。玉米去皮后，就从上部倒入笼子内，一直放到来年开春才放到平台上脱粒。屋顶四角各立一块白石，白石旁插松枝。

四层的民居多见于茂县赤不苏地区。最高一层一般作为经堂，其他层面的设置和三层民居的安排基本一样。也有羌寨民居是在主屋的旁边另建牲畜圈、厕所等，并单独设出入口。相当于将三层房屋最低一层移到主屋的旁边，主屋剩下的那两层同样是和三层民居上两层的设置相同。

一般而言，立架上梁和安门短水是羌族人家人生活动中的大事，亲友均要前来帮工贺礼。先上梁，后短水（盖房顶）。上梁要选择良辰吉日，一般为双数日。由木匠师傅（掌墨师）念吉祥诵语，谓讨“封赠”。之后掌墨师将一只大红公鸡的鸡冠掐破，扯少许鸡头毛，用鸡血粘在画有符图的“花梁”（花梁是指架在中堂正中的房梁）上或门架正中，然后把公鸡放在花梁上一起用绳吊上房顶；再用小斧敲敲花梁，让公鸡自己飞下。此时，主家将早已蒸好的小馍馍递给掌墨师，掌墨师站在梁上向下抛甩，众人争相抢得分食，以为吉祥。和馍馍一块儿抛下的还有“红钱”（古时抛洒钱币，现将硬币染红），因为红色是大吉大利、喜庆的象征。短水之日，远亲近邻都要来帮工，并送礼物表示祝贺。主家则以丰盛酒宴款待宾客，酬谢各户无偿帮工。新房修建好之后，为了延长房屋的使用年龄，要关门闭窗，用松枝烟熏房梁六七天，以此增加梁柱的抗腐能力。