第九节 《乐记》：礼乐之美

《乐记》是中国古代第一部比较系统的音乐著作，是自孔子以来对儒家音乐美学的系统概括，现存世共十一篇。关于《乐记》作者及成书年代，历来有两种说法：一种说法认为是战国时期孔子的再传弟子公孙尼子所作，另一种说法认为是西汉河间献王刘德及其门人搜集整理编订。书中的主要思想来源于先秦诸子，尤其是儒家对于音乐的论述。《乐记》中有许多关于音乐的观点与荀子对音乐的论述相似，如“礼辨异，乐和同”等，二者到底谁先谁后，学界有争议，此处不论。《乐记》中谈到了音乐的起源、音乐的本质等问题，其中绝大部分篇幅论述了礼、乐在社会生活的作用，这是它的美学思想主干。

《乐记》在第一篇中就讲了音乐是怎样产生的：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”（《乐记·乐本篇》）音乐是人心受到外物的影响而产生的，其中还包含了一个由自然的“声”到审美的“音”，再到“乐”的转化过程。人心受外物的影响而兴奋，所以通过声音表现出来。各种声音互相应和，从而产生条理次序的变化，称为音。音合在一起弹唱，配以道具干戚、羽旄的舞蹈，称为乐曲。《乐记》将“声”“音”“乐”三个概念加以区别，这是美学史上的一个进步。从“声”到“音”和“乐”的转换，既有形式美的规范，又有社会伦理道德的规范，所以它说：“乐者，通伦理者也。”（《乐记·乐本篇》）《乐记》认为，太平时代的音乐是安详的，也是使人感到幸福快乐的，这是政通人和的表现；动荡时代的音乐是愤恨的，音乐充满悲怆与忧思，是政权衰落的表现，也是国民生活处境艰难的表现。所以依《乐记》所说，音乐之理与政治是相通的。

《乐记》对音乐的社会作用也谈了许多，如从身体机制而言，它可以使人心气平和，耳聪目明；从社会伦理角度而言，它可以使人们懂得道德伦理，分辨善恶；从治国齐家角度而言，它还可以使君臣互相尊重，父子兄弟间互相和睦等。尤其在“礼”与“乐”的关系上，更是如此。它与荀子阐述的“礼辨异，乐和同”基本无异，《乐记》指出，以礼制人之心，以乐调和人之情，以政令使人遵从礼乐，用刑法来防止违背礼乐。礼、乐、刑、政，四者通达而不违逆，此乃治天下之正道也。但《乐记》将“礼”与“乐”关系推到了一个新的高度：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”（《乐记·乐论篇》）在这里《乐记》将“礼”这种人类社会的秩序看成天地自然的秩序，把“乐”这种人类社会所创造的情感和谐看成天地自然的和谐，其对“礼”“乐”地位的拔高可见一斑。

《乐记》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”（《乐记·乐论篇》）这里把“礼”与“乐”的不同作用阐述得十分清楚，乐用来协调人们的关系，礼用来区别尊卑贵贱。有了音乐的协调，才能使人亲近。正是因为“礼”与“乐”在社会规范方面的不同作用，所以君主在治理国家时，应让这二者用之有度，不可偏废一方，因为过分的作乐会生出烦恼，制礼不精则失之偏颇。只有将二者协调起来，才能真正达到好的治理效果。

《乐记》总结前人对音乐的看法，形成了具有系统性的观点，提出了多个美学命题，尤其是“礼乐并济”对社会规范的重要作用，影响着后世人们对音乐的欣赏与创作。