德经注读

一、德是这样沦丧的（今38章）

帛书版：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。^①上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去彼取此。

传世版：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

版本重大差异：

①上德无为，而无以为也：传世版在此句之后添了一句“下德为之而有以为”，其实是误解。本章中“上德”对应的“下德”，是一个统称，“仁、义、礼”都包括在内，而不是单独有一个“下德”。“下德”的共同特性便是“不失德”，都是以立“德”为目的而为之，如此反而失去了真正的“德”。高明说：“帛书甲、乙本无‘下德’一句，世传本皆有之。此是帛书与今本重要分歧之一。《老子》原本当如何？从经文分析，此章主要讲论老子以道观察德、仁、义、礼四者之不同层次，而以德为上，其次为仁，再次为义，最次为礼。德仁义礼不仅递相差次，每况愈下，而且相继而生。如下文云：‘失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。德仁义礼之间各自差距如何？老子用‘无为’作为衡量四者的标准，以‘无为而无以为’最上，‘为之而无以为’其次，‘为之而有以为’再次，‘为之而莫之应，则攘臂而扔之’最次。据帛书甲、乙本分析，德仁义礼四者的差别非常整齐，逻辑意义也很清楚。今本衍‘下德’一句，不仅词义重叠，造成内容混乱，而且各本衍文不一，众议纷纭。如王弼诸本衍作‘下德为之而有以为’，则同‘上义为之而有以为’相重；傅奕诸本衍作‘下德为之而无以为’，则同‘上仁为之而无以为’相重。由此可见，‘下德’一句在此纯属多余，绝非《老子》原文所有，当为后人妄增。譣之《韩非子·解老篇》，亦只言‘上德’、‘上仁’、‘上义’、‘上礼’，而无‘下德’，与帛书甲、乙本相同，足证《老子》原本即应如此，今本多有衍误。”

直译：

具上乘之德者，不以施行德为目的，所以才具备了真正的德。具下乘之德者，处处以施行德为目的，所以不具备真正的德。具上乘之德者，自然行事，无所图求而为之。具上乘之仁者，施仁爱于人，无所图求而为之。具上乘之义者，施义举于人，有所图求而为之。而具上乘之礼者，施行礼于人，得不到回应，就举起胳膊强迫他人遵从。所以说大道失去了，德开始得到推崇；德失去了，仁开始得到推崇；仁失去了，义开始得到推崇；义失去了，礼开始得到推崇。礼是忠信缺失的表现，推行它就是祸乱的开始。事先存在的认知，不过是大道的浮华，追随它就是愚昧的开端。所以，大丈夫选择内里的敦厚，而不居于外表的浅薄；选择本质的朴实，而不居于肤浅的浮华。因此，取其厚实，而弃其薄华。

解读：

“上德不德，是以有德。”这里的“上”字和第八章“上善似水”的“上”同义，都表示高品质的、上乘的。不过“上善”侧重于行为表现，而“上德”侧重于品性内涵，“上德”之人有所行动，表现出来即为“上善”。

最上乘的德，不以施行德为目的，或者说意识不到自己的行为是有德，因此才具备了真正的德。“下德不失德，是以无德”，下乘的德，处处不离开德，时时想着要建树德，反而不具备真正的德。

“德”，古字形是“行走”与“正直”的组合，即依正道而行。在古人看来，行事符合正道就是有德。而对于“正”，在道家的理解是与道的法则相匹配，在常人则更多体现为内心的正直、真诚，因此后来“德”又演化出异体字“惪”。遵从正直、坦荡、真诚之心自然而行，即为有德。

举个最简单的例子，两个小学生扶老太太过马路。其中一个啥也没想，看到老太太需要帮助就自然上前去帮忙；另一个是想着小学老师的教导，要多做好人好事，扶老太太过马路就是做好人好事，所以上前去帮忙。那么，这两个人，哪一个具备真正的德呢？

无所图求，出于真心而自然想去做的，才是发于内在的德性。而且这样无意识地去做事，事后往往也不会认为自己是做了好事，有功劳。正因为这样，才具备了真正的德。

“上德无为，而无以为也。”“无为”指“不施为”，不施加个人意志而为。王弼解为“以无为心”，“以虚为主”，“灭其私而无其身”；韩非子解为“其意无所制”，即无拘、无束、无目的、无思虑的“为虚”的状态。“无以为”是指“不出于什么目的而为”，在这里表示“不自我强迫而为之”。“无为”是不施加意志于他人；“无以为”是不施加意志于自身，二者结合即“自然”。

“上仁为之，而无以为也。”拥有上仁的人，以施行仁德来行事，主观意志施于外而为，但也是乐意为之，并非强迫自己而为之。

关于“仁”和“慈”的区别，“慈”表现出来是“不伤害”，而“仁”表现出来是“有亲爱”，所以“仁”是一定要施以行为的，但“慈”不需要。比如我们说一个人有仁有义，就需要有相应的行为来体现，而说一个人很慈祥，并不需要他做什么。“慈”属于上德，因为无所施为；而“仁”属于下德，因为有所施为。把自己的意志施加于人，哪怕自认为是“爱”，也仍然下落了一个层级。

因此，第十七章说“太上，下知有之。其次，亲誉之”，太上无为，其次有为。无为的关键不在于做了什么，而在于不做什么。比如第三章说“不上贤”“不贵难得之货”“不见可欲”，不做这些偏离于道的事情，“弗为而已”，最终达到“无不治矣”。

“上义为之，而有以为也。”拥有上义的人，以施行义举来行事，是出于主观的考量而为之。

“义”的行为，《中庸》解释为“义者，宜也”，适宜的意思，行为是否适宜，就需要进行考量。而《墨子》的解释为“义，利也”，行为是否对群体有利，对天下有利，就更需要考量了。考量的结果，哪怕有违自身的意愿，也仍然会强迫自己为之，所以“义”往往带有牺牲自我的含义，所谓“舍生而取义”。

“上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。”最上乘的礼，以施行礼法来行事，没有得到回应，就举起胳膊强迫他人遵从。“攘臂”是指挽起袖子，伸出胳膊；“扔”是指强力牵引、扯、拽；合在一起意思是“挽起袖子伸出胳膊去强拽别人”。林希逸说：“‘扔’，引也。民不从而强以手引之。强掣拽之也。只是形容强民之意，故曰‘攘臂而扔之’。”

为何只说“上仁”“上义”“上礼”，而不再列举“下仁”“下义”“下礼”？因为老子对属于“下德”的仁、义、礼并非持认可的态度。我们说一个人不行，往往会说他最高也就那样，最多不过如此，以上限来评定他。这里的“上仁”“上义”“上礼”，便是说最好也不过是这样，至于更差的，就不值一提了。

“故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以，当天下有道的时候，人人保有真德，真德反而不被人们所认知。只有当天下有道的状态消失后，有了不符合真德的行为，真德才能得以显现出来，进而被人们所认知，这就是“失道矣而后德”。

保有真德的状态，是一种不知不觉的质朴状态。当人们认知到德的可贵并开始到处宣扬的时候，那些拥有真德而不自知的人，也会从“无知”被教化成“有知”。当他们意识到自己的行为是“德”的时候，不知不觉的自然状态就消失了，于是从“不德”之“上德”，变成了“不失德”之“下德”，从“无为”变成“有为”，从“无以为”变成“有以为”，质朴破散而真德化为乌有。

这也是为什么老子会斥责孔子宣扬仁义，说他的行为就好像敲锣打鼓追逐逃跑的人一样，只会让追逐的对象越逃越远，因为拂乱了众人纯朴无染的心性。（见《庄子·天道》：“夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”）

因此，在仁义教化大行其道的环境下，质朴最终必然消散，而真德最终必然消失，变成“不失德”之“下德”。大家口口声声不离开德，实际上都不具备真正的德。

“失德而后仁”，有意为之的“德”，也就是“仁”。“仁”表现出来是有亲有爱，但是有爱必有偏私。《中庸》说：“仁者，人也，亲亲为大。”亲近亲族才是最大的仁，这就是明显的偏私之爱。有偏私，而有差别；有差别，而互相割裂。最终导致大家开始抱团结群，只在各自的小圈子里发扬“爱”，这就变成了“义”。

“义”，维护的是自己这个小圈子的利益，这就需要自己为他人、为集体牺牲自我，本质是要对自我进行制约。但很多人制约不了自己的内心，而只能做到制约外在，于是就变成了“礼”。所谓“失仁而后义，失义而后礼”。当大家都开始推行礼，人人都只看重外在表现的时候，也就说明整个社会忠信差失，内在真情严重不足了。

“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。”“薄”，读“博”音，轻微、不足的意思。“礼”这个东西，代表的是忠信不足，德行缺失，强制推行的话，只会带来祸乱。后世有“礼教吃人”的说法，其实在老子生活的时代，因礼法而生祸乱的也不在少数。比如孔子主导的“堕三都”，因为城墙的建设不合礼制要强行拆除，但却引发了国家动乱。

“前识者，道之华也，而愚之首也。”关于“前识”，韩非子的解释是类似占卜预测一类的先知先见，陈鼓应的解释是预设的种种礼仪规范。从道、德、仁、义、礼直接跳到占卜，跨度过大，与文义不合；但解释为“预设的礼仪规范”，只是针对“礼”而言，范围又小了些。

“前”，《说文》：“不行而进谓之前。”这里指先行存在并一直流传至今的东西。“识”，认知、辨识，知道的道理。“前识”，即先行存在并厘定的认知，如流传的知识、总结的规律，也包括前人确立的规范制度，比如礼仪、祖宗之法、圣人之言等。

因此，当孔子向老子问礼时，老子对孔子说：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”而庄子借轮扁之口说，先前的圣人流传下来的书籍，都只是失去了精华的糟粕，真正的精华是不可言传的，都已经随着圣人的死去而消亡了（见《庄子·天道》“轮扁斫轮”）。如果把圣人留下的言说当成不容置疑的真理，把古人制定的规范当成不容变更的天理，那就是愚昧的开始。故老子在第一章说“道可道也，非恒道也”，在第十四章说“执今之道，以御今之有”。

“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去彼取此。”韩非子说：“所谓处其厚不处其薄者，行情实而去礼貌也。”所以大丈夫选择内里的敦厚，而不居于外表的浅薄；选择本质的朴实，而不居于肤浅的浮华。因此要知取舍，取其厚实而舍其薄华。