第2章 无为而无不为
无我之境，无忧无患
“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
——《道德经·第十三章》
【释义】
我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在，如果我们忘掉自我，我们还有什么忧患的呢？
【智慧解析】
老子所说的“无身”，也就是“无我”。老子认为，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患的了。道家一向呼吁“无我”的最高境界，老子以及后来的庄子都是如此。道家的另一本经典著作《庄子》中有一个这样的故事：
有一天，庄子打柴回来，他很累，就躺在自己的茅屋旁睡着了。恍惚中，庄子做了一个梦，梦见自己变成了蝴蝶，欣然自得飞舞着的一只蝴蝶，他感到那么愉快和惬意，竟然忘记了自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间好像来到了另一个世界。庄子很惊诧，掐了掐自己的大腿，方知原来是自己。
这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事称为“庄周梦蝶”。在这个故事里，庄子不知是自己梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成了庄子。
在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不同的。
但这不是庄子的感受。李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。
庄子已经看不到自己，而是和自然合二为一了。这就是“无我”。
对此，可以作以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”究竟是什么就成了不确定的。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。
庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别，这叫“齐物”。“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。庄子的这种“物”“我”两忘，其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。
老子的“无我”，不仅是指四肢肉体会“无我”，连精神也要“无我”。
按照老子的“无我”哲学，我们还可以得出这样的结论：世间的其他动物或植物本身并不卑贱，人自身也并不高贵。大家都是平等无二、合二为一的。认识到这一点才能。达到“无我”的人生最高境界。
如果我们将老子的这种“及吾无身，吾有何患”的智慧予以总结，至少有以下两点：
（1）通过瞑目存神，屏息万缘，而忘掉自己的四肢五体，从而使灵魂逍遥自在。人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天为它谋衣糊口，去奋斗，去抗争，这样自然会生出许多的烦恼和痛苦来。等到我们物我两忘，不受时空的限制，心中没有牵挂障碍时，就可以光灼灼而无所不在、无所不能了，自然也就不会为了那些衣食住行而操心烦恼了。那个时候，我们还会有什么灾难和不快呢！
（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在老子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执着，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，悔不当初。
烦恼的根源就在于考虑自己太多了，心有所求，患得患失间烦恼丛生。无我亦无烦恼，忘我亦为安然。无我无畏、无私无忧才是最高境界。
烦恼的时候，试着放下一些东西。大千世界如过眼烟云，何必执着呢？既在人世，内心常想着为社会、为大众、为众生服务，又何惧烦恼呢？
世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。有我之境，以我观物，物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。不复知有我，安知物为贵。知身不是我，烦恼更何侵。人一旦达到“无我”的境界，就没有什么值得忧患了。
荣辱毁誉别放心上
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
——《道德经·第十三章》
【释义】
什么是“宠辱若惊”呢？恩宠是上对下给予的额外的恩赐，所以受宠者就会感到震惊；如果失去了额外赐予，也会因为失宠受辱而感到震惊。这就是“宠辱若惊”的意思。
【智慧解析】
宠，是得意的总表象；辱，是失意的总代号。老子认为，得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁哀伤。这里面有哲理，即得失界限不会永远不变，一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得的情况都是经常发生的。意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。
“荣辱毁誉不上心”，就要“宠辱不惊，去留无意”。当一个人在成名、成功的时候，没有“宠辱不惊，去留无意”的真修养，便会欣喜若狂、喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形。
例如在清朝前期的科举时期，民间相传一则笑话，便是很好的说明。
有一个老童生，每次考试都不中。但他已经步入中年了，因此心中十分着急。这一次正好与儿子同科应考。到了放榜的那一天，儿子看榜回来，知道已经录取，赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说：“父亲，我已考取了！”父亲在房里一听，便大声呵斥说：“考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大呼小叫！”儿子一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：“父亲，你也考取了！”父亲一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说：“你为什么不先说？”他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢！
这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个真实写照。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，在官场、商场和情场上是最明显的。以男女的情场而言，众所周知唐明皇最先宠爱的梅妃，后来遭受冷落，被幽禁在长门永巷之中，一要想再见面都不可能。世间有多少痴男怨女，因此一结而不能解脱，于是构成了无数哀艳恋情的文学作品！
还有的人在荣誉宠禄面前也许能经得起考验，但他未必能经受得住屈辱和打击。所谓“富贵不能淫，威武不能屈”，“宁为玉碎，不为瓦全”，“士可杀不可辱”等，都是对古往今来那些豪杰英雄的赞美。面对邪恶，为了正义，宁死不屈，这就是至高无上的荣誉。但在特殊情况下，“忍辱”也是为了真理和正义，为了更多地赢得荣誉。这就是“忍辱负重”。
《红岩》中的华子良，装疯卖傻那么多年，他遭到敌人侮辱，也遭到自己同志的轻蔑，为的就是要在关键时刻营救战友。这类人确实是“特殊材料制成的”，是多少凡夫俗子望尘莫及的，其荣辱观同样伟大高尚。
人只有卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。这需要有一颗平常心，不以物喜，不以己悲，才会让人内心安宁。
唐高宗时，大臣卢承庆专门负责对官员进行政绩考核。被考核人中有一名粮草督运官，在一次运粮途中突遇暴风，粮食几乎全被吹光了。卢承庆便给这个运粮官以“监运损粮考中下”的鉴定。谁知这位运粮官神态怡然，一副无所谓的样子，脚步轻盈地出了官府。卢承庆见此认为这位运粮官有雅量，马上将他召回，随后将评语改为“非力所能及考中中”。可是，这位运粮官仍然不喜不愧，也不感恩致谢。可见，这位运粮官真是拥有了一颗平常心。
所以，道家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如、顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉霞光万道，那所谓的“给点光亮就觉灿烂”是不可取的。
聪明的人对一切事物的态度是无可无不可，宠辱不惊。就像古人阮籍所说“布衣可终身，宠禄岂足赖”，一切都不过是过眼烟云，荣誉已成为过去时，不值得夸耀，更不足以留恋。另一种人，也肯辛勤耕耘，但却经不住玫瑰花的诱惑，有了点荣誉、地位，就沾沾自喜，飘飘欲仙，甚至以此为资本，争这要那，不能自持。这些人往往被名誉地位冲昏了头脑，忘乎所以。
孔子说：“天下有道则见，无道则隐”。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样一来，既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。有时在利害与人格发生矛盾时，则以保全人格为最高原则，不以物而失性、失人格，如果放弃人格而趋利避害，即使一时得意，却要长久地受良心谴责。
现实生活中，每个人都可能有一两次这样的经验和体会，当你放弃利害、保全人格时，那种欣喜愉悦是发自肺腑的、淋漓尽致的。一个坦坦荡荡、人格纯洁的人，他的心是宁静安逸的，而蝇营狗苟的小人的心境则永远是风雨飘摇的。
我们现在的一切，都可能因时空转换而发生变化，所以要把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。
顺应规律，自然生活
“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，万物之始也有；名，万物之母也。”
——《道德经·第一章》
【释义】
道，可以言说的道，就不是永恒之道的真实概念；名，凡是可用来命名的名，就不是永恒不变的名。无是天地形成的本始；有是万物创生的根源。
【智慧解析】
“道可道，非常道；名可名，非常名。”这12个字是《道德经》八十一章中第一章的第一句话，是老子写《道德经》的开宗明义之句，如果这第一句话没有弄清楚，那么，以下整本《道德经》就不能好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。
在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》里面，老子的原文是：“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”后来，为了避讳汉文帝刘恒的名字，“恒”就改为了“常”。老子首句，玄机四伏，充分表达了中国语言的无穷魅力和智慧。古文断句，传统上称之为“句读”。断句的不同，其解释大相径庭。老子首句常见的断句是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”或者：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”学者董子竹在2002年出版的《老子我说》中这样断句：“道可、道非、常道。名可、名非、常名。”这是道教太乙派内部口授老子篇首的断句法，董子竹当初闻听这样的断句，如醍醐灌顶，茅塞顿开。
那么，这句话该如何理解呢？在老子的哲学体系中，“道”不仅是其哲学的总称，也是其研究对象的代名词。这个“道”是什么呢？老子认为，“道”并非固定形式，亦非常形，既是对世界的抽象认知，又是对具体事物具体分析的活的思维。所以，“道”是虚无，是无法说清楚、讲明白的。老子说，要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了。他要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子提醒我们注意的是这真正恒久存在的大道，不要被眼前的可道可名所蒙蔽。
“道”，在老子眼中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物形态中的。不同的事物有不同的形态，因此物与物往往是以形态来区别的，而不同形态的事物又往往体现不同的规律性。
老子十分清楚地抓住了一个最普遍、最具根本性的问题：世间一切事物的生存、发展和消亡，无不是在时间、空间及环境等外界要素的作用下，按照自己的方式来完成其过程的。当然，不是老子不承认有精神世界，老子不但承认而且还特别看重它，只不过老子把精神世界和客观世界分开对待而已。因为客观世界属于万物，而精神世界只属于人类这一特殊群体。
其实，老子是在告诫我们，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然、顺应人情，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。听任自然、顺应原本，这是老子思想的主旨之一。
顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：
顺其原本，安邦不可专制；
顺其原本，当官不可强权；
顺其原本，争利不可豪夺；
顺其原本，为名不可巧取；
顺其原本，求偶不可硬拧；
顺其原本，交友不可勉强；
顺其原本，美化不可矫揉；
顺其原本，文章不可造作。
这里，大至安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”，“六根清净”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行才行，而且还未必能修成正果。听任自然、顺应原本正如我们找朋友。是要找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？
有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻。可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会料理家务，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，找吃得开的、玩得转的，可是这样的女人重业不重家，苦恼的正是没有一个任劳任怨地站在成功女人后面的男人，有哪个愿意做个“家庭妇男”？
永远会有条件更好的人出现，但他（她）不见得就适合你，所以要全面衡量，选一个最适合你的人，而不一定是最优秀的那个人。
比如，两个很恩爱的情侣，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；又比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地擦肩而过没有留下一个电话。
这些，都是错过的美丽风景，这其实就是命运，是自然之“道”。
也许有人会很伤心，其实，大可不必。在老子的眼里，命运其实就是自然，是人的境遇。错过花，或许能收获雨；放下错过的伤痛，或许会收获更多的快乐。
人生是需要随时面临选择与放弃的，不放下过去的伤痛，就永远无法尝试新的快乐；不埋葬旧的记忆，就无法面对新的开始。你有所选择，同时，你就有所失去。大自然的法则就是如此。许多事情，总是在经历过以后才会懂得。亦如人们不要去强求那些不属于自己的东西一样，要学会顺其自然。违背规律去办事或者生活，就会步步艰难；学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。
顺其自然，活得舒坦
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
——《道德经·第二十五章》
【释义】
人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则纯任自然，以它自己的样子为法则。
【智慧解析】
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子在分析研究了宇宙各种事物的矛盾，找出了人、地、天、道之间的联系之后，所做出的论断。这13个字，不仅是自然界的法则，也是对人的生命来源的解析和对人的修身养性的法则，是老子思想精华之所在。
在广阔无垠的宇宙中，人受大地的承载之恩，所以其行为应该效法大地；大地又受天的覆盖，因此大地应时时刻刻效法天的法则而运行；“道”又是天的归依，所以天也是效法“道”的法则周流不息；“道”是化生天地的万物之母，其本性是无为的，其发展变化是自然而然的，这又好像“道”是效法“自然”的行为，因此说“道法自然”。实际上“自然”是“道”的本性，“道本来就是自然无为的。
天地万物都是自然生成的，而自然规律更是自然产生的，所以有许多事物发展变化，不是以人的主观意志为转移的。人要尊重自然，尊重自然规律。老子认为，懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，明白应变，屈伸自如，就可以说是道的较高境界了。
在自然状态中，人们自由自在。人，呈现出天然本质；物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。我们应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在发现不可勉强进入的地方，叫人止步。
为什么这样说呢？因为人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，最后回到天地的怀抱。一切的一切，都是自然而然的，过犹不及。
这里又出现一个问题，什么是自然呢？自然就是一人一物一事的自身本来的样子。世间一切都是自然的，人也是一自然的分子，人也是自然，不增加什么，也不减少什么，这就是自然。加或减都是损害自然。
老子认为，人之所以有惊恐、疑惧、喜悦、苦恼、忧伤、快乐，是因为人向来有改变自然的冲动，人也就注定背起苦难去追求幸福，实际上，人的本来样子却是另外一个样子的。
人与世上的其他任何事物一样，是自然的一部分，是能活动的泥土。虽然人是有智慧的，也不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。那就是我们的生命，那就是我们的生命创造，或者，那就是我们生命的意义。
所以，老子以神悟天慧的心与口说：“道大，天大，地大，王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人一若保持先天而来的那种同于天地的自然德行，那么，人就和天地样泰然自若，又像天地一样宽宏伟大，这样的人就可称“王”了。当然，这个王不是帝王的那种王，不是帝王的那种杀伐、霸道、强横的赫赫威势，而是有如天地的那种自然造化之功，宽宏和顺之德。当然，有此功德者，也就是名副其实的王了。
在生活和工作中，有的人一味迎合他人，强装笑脸，自己屈心抑志，憋得发慌，在一旁观看的人，也觉得难受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，与人交往时合则留，不合则去，比自己强的人不愿接近，比自己差的人不愿迁就，这就使自己的心灵很寂寞，也很压抑。
然而，有的人则自然地与人相处，把功利放在一边，把评价放在一边。这样，顺其自然，别人舒服，自己也舒服！
循序渐进，功到自然成
“企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。”
——《道德经·第二十四章》
【释义】
踮起脚尖想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞己见的人，本意虽是要显示自己的意见，却往往不能使人明了自己的意见（自见者不明）；自以为是的人，本意虽是要彰显自己，却往往不能彰显自己（自是者不彰）；自我夸耀的人，本意虽是显示自己的功劳，却往往不被认为有功或者不能成就大功（自伐者无功）；自以为贤能的人，本意虽是要显示自己的贤能，却往往不被人们认为有贤能，不被人们敬重（自矜者不长）。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人绝不这样做。
【智慧解析】
踮起脚尖来，能站多久呢？其实，是难以长久立足的，练过功夫的人，也只能站短暂的时间。平时，人们很少踮起脚来站立，也许是个儿矮，为了与人比高，才这样做，或者是偶然远望一下而已。但是，到底是站不久的。这便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是说跨开大步走路，只能是暂时偶然的动作，却不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行远路，那是自取颠沛之道，不信，且试跨大步走一二十里路看看，跨大步是坚持不了多久的。因此，老子用这两个人生行动的现象来说明有些人好高骛远。“企者”，就是好高；“跨者”，就是骛远。如果最浅近的、基础的都没有做好，偏要向高远的方面追求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。
循序渐进是事物发展的规律，一一做事要脚踏实地，步步地来，一个台阶一个台阶地上，不可急于求成。成功的诀窍体现在一个“度”上，不可操之过急或过缓，要掌握求稳渐进的奥妙。做事要稳妥和周全，稳扎稳打，一步接一步有序地进行。
以平常心做事，自然水到渠成。比如，读书是件慢活，急不得。尤其是人文科学门类，知识有一个积累的过程，认识有一个深化的过程，工夫不到，水平就难达到，体悟不到，感觉就找不到。那种“活学活用，急用先学，立竿见影”的办法实在是把学问当作了工具，当作了一件随手可以抓来的用品，这样的实用主义态度是最要不得的。因而读书首要之事就是抛掉这种态度。
古时候有一位射箭能手叫飞卫，有一个叫纪昌的人来向他学习射箭。飞卫对纪昌说：“学射箭要先练眼力，你应该先学会看准目标不眨眼，然后才能学射箭。”纪昌听了飞卫的话后，便回家每天躺在自己妻子的织布机下面，两只眼睛直直地盯着两个脚踏板，先学习不眨眼睛，妻子在织布机上织着布，他看着脚踏板上下翻动。这样不间断地坚持了两年时间，纪昌终于做到了看见物体震动而不眨眼睛。
纪昌以为练得差不多了，就跑到飞卫那里，把自己学习的成绩告诉了飞卫。飞卫听了又对他说：“还是不行！你还得继续锻炼眼力。你需要做到把一个很小的东西看得很大、把一个细微的东西看得很清楚才行。等你达到了这样的程度再来告诉我！”
纪昌听了老师的话，又回到家中练起眼力来。他用一根牛尾巴上的毛拴上一个虱子，挂在窗户上，每天朝南目不转睛地望着。这样练了10多天，那牛毛上的虱子在他眼睛里渐渐地大了起来。练了3年之后，那牛毛上的小虱子在他眼里就大得像车轮一般了。这时候，他再用眼睛看别的东西，面前就像出现了一座小山一样。
纪昌又高兴地到了飞卫那里，把自己练习眼力的方法和所得的结果告诉了他。飞卫高兴地说：“这回你可以学习射箭了！”于是，纪昌便用北方出产的角做了一把弓，用南方出产的竹竿做成了箭，按照飞卫教给的方法练习起来。他用箭去射拴在牛尾上的小虱子，一天一天练下去。最后，他的箭射穿了小虱子的中心，而那细细的牛尾却没有断。纪昌把自己的成绩告诉了飞卫。飞卫高兴地跳了起来，拍着自己的胸脯对纪昌说：“射箭的妙处你已经得到了！”从此以后，纪昌真的成了百发百中的射箭能手。
无论学习什么都不能急于求成，首先要打好基础。学习是个循序渐进的过程，没有脚踏实地的努力，就不会取得最后的成功。饭要一口一口地吃路，要一步一步地走。做人要有平常心，要有一种超然的态度，不能心浮气躁、急功近利，要始终保持一种持之以恒、力学笃行，认真做事、本分做人的平静心态。
在我们的学习与生活中，要树立远大的志向为自己的人生制定一个宏伟的目标，做一个对社会有用的人，同时，也要为我们眼前的生活制定可行的、切实的目标，做一个脚踏实地、勤勤恳恳的人。
循序渐进是事物发展的规律，做人要有平常心，要有一种超然的态度，不能心浮气躁、急功近利；做事要有长久的耐心，要有坚持不懈的精神，要持久地努力做事，脚踏实地，一步一步地来，一个台阶一个台阶地上，功到自然成。
聚沙成塔，大器晚成
大器晚成。
——《道德经·第四十一章》
【释义】
贵重的器物总是花费很长时间才能做成。
【智慧解析】
大器晚成这个词，一般被用来安慰少年不得志的人。但这并不是老子本来的意思。“晚”不是指年龄，而是指时间。准确地说，是刻苦努力的时间。只要为成功付出了相当的努力，就可望成功；反过来说，一定要将成功希望寄托在长期努力上，不可急于求成。
人就如一棵树，根深土厚，则茁壮茂盛，会长成参天大树，成为栋梁之材；根浅土薄，则生长无力，到老也是又细又矮的小树苗，只能够个扁担的料罢了。因此要想成为国家的栋梁，必须进行艰苦持久的“培土固根”，大器之所以成为大器，很大一部分是由于晚成，因其晚而准备充足。
东汉时，有一个名叫马援的人，他12岁就失去了父母，靠哥哥抚养长大。马援少年有志，可天性并不聪明。当时，同村有个叫朱勃的人，与马援年纪相仿，却能口诵《诗经》《尚书》。马援见此，自愧不如，于是就向哥哥提出要去边疆放牧。哥哥十分了解弟弟，便安慰弟弟说：“你是很有才干的人，只要奋发努力，克服自卑心理，时间久了，必成大器。”马援听后，决定不再自卑，发奋学习，坚持不懈，终于在55岁时被封为伏波将军。在东汉建立的过程中，马援屡建奇功，成为了“大器晚成”的名将。
中国有一句古话：少年得志不如大器晚成。少年得志固然好，但往往年纪轻轻就小有成就，后面由于一直受众人的照顾和宠爱，很多事情对他就变得很容易，久而久之，就往往丧失了原先激发他成功的条件，他也容易慢慢脱离了对人生底层的体验，慢慢就远离了本质，远离了原先被众人所肯定的基础了。到最后，很可能就“泯然众人”了。
大文豪鲁迅先生37岁才发表作品，冲飞惊鸣，从此一发而不可收，终成一代文坛领袖；乡土作家刘绍棠17岁发表作品，过早成名，过早恋爱，心浮气躁，最终也没有几部像样的大作。多产并不意味着质量高，很多人著书等身，却都是泛泛之作，不久就默默无闻了。
现实生活中，能年小出众，而一直坚持优秀到最后的人，是非常少的。而往往在现实世界中，最后成就大事业的，绝大多数是小不出众，而靠持恒的毅力，一直努力，到最后量变引起质变，厚积薄发、一鸣惊人。
很多事情，不是靠天赋就能一挥而就，而是靠持久的努力。天赋好，也需要继续努力，继续发挥天赋；如果天赋不好，则更要努力，以后天的努力弥补先天的不足。不管是少年得志，还是少年平凡，都应以一种平常心，持之以恒，笑到最后，笑得最灿烂。
《三国志·魏书》有言：“此所谓大器晚成者也，终必远至。”西汉严遵《道德真经指归》说：“大器晚成，无所不有。变于无形，化于无朕，动而无声，为而无体。威德不可见，功业不可视。祸息于冥冥，福生于窅窅。寂泊而然，是谓至巧。万物生之，莫知所以。勉勉而成，故能长久。”
达·芬奇学画鸡蛋这类简单物体画了整整三年。他用最慢的方法，最终成为画坛泰斗。这是历史上的真实故事。
成功需要积累，厚积薄发，大器晚成。很快到手的东西，其价值令人怀疑；用激素催生的速成鸡，既无营养又有害健康；在速成班学会的“半吊子”技术，好看不好用；考试前临阵磨枪的速成成绩，造就的只是高分低能无用之材；挑灯夜战匆匆完工的速成建筑，还会害死人……
尽管生活已经给了我们太多教训，有些人还是“不信邪”：别人需要“大器晚成”，但我不需要。为什么呢？因为我的智商高，或者说比别人聪明。他们每天都在琢磨如何找到一条捷径，省略辛苦练习的过程，比别人更快地实现人生目标。他们最后找到的捷径是赌博、买彩票、做违纪违法的事情。他们的理论依据是：马无夜草不肥，人无横财不富。结果呢？最后一事无成。
真正的智者都知道，成功要靠一点点积累，一点点领悟。正如美国著名的专栏作家查理·库金先生所说：“成就伟业的机会并不像急流般的尼亚加拉瀑布那样倾泻而下，而是缓慢的一点一滴。”
有所为，有所不为
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
——《道德经·第四十八章》
【释义】
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境界。如果能做到无为，那就可以无所不为。
【智慧解析】
做学问自然是愈多愈好，如此才能增长见识；修道则必须放淡欲望、清静无为，并且必须专一修炼，才能得道与开慧。
“为学日益”是说向外追求学问，通过学习获得科学技术知识，学习知识与技术要不断地丰富完善，才能做到精益求精。“为道”日损是指向内追求智慧，通过默修开启潜意识，从物质到精神过程中的私心杂念都要一一剪除，以期求得人与自然的便捷沟通，与道会合，实现艺术与人生的最佳状态。损之又损、减之又减、简而再简、约而再约，“道”便显露出来。在这个求“道”的过程中，一就可以开辟出块广阔的空间来。这是一个修炼的过程，也是一个去杂念而存朴质的过程。
因此，无为是学道悟道的最高境界，一个人如果能达到这种境界，也就是心灵修炼达到上乘的境界了。人如果能够不妄为，就没有什么事情做不成。
当然，老子在这里所说的“以至于无为”不是绝对的，而是相对的。即使这样，我们普通人也达不到。怎么办呢？做任何事情都要尽量接近“无为”。
日本著名科学家系川英夫在他所著的《一位开拓者的思考》一书中，讲了一段极富哲理的话：“人生的重挫酷似翻船，为使身体不致由水流动力紧紧地吸附于船底，造成窒息性死亡，就要落水后借助坠落的劲儿蜷缩身体，一沉到底，然后再顺着水流浮出水面，以求摆脱葬身鱼腹的命运。人生处于逆境时，如硬要违背客观规律，结果只能加剧事态的恶化。逆境之中最关键的是顺应所处的环境并暗中积蓄力量。”
这里的“蜷缩身体”“一沉到底”，看上去好像非常消极，一副听天由命、不再挣扎的样子，但却是死中求生的正确选择。如果不顾客观情势在坠水之后就拼命地胡乱扑腾一番，那倒会事与愿违，落得一个葬身鱼腹的下场。
一个是“无为”——不作挣扎，一个是“有为”——拼命挣扎。无为者生，有为者死。这就是“无为而为”的神妙。
“无为而无不为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么，最终的结果就会一无所为。做事要有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。
人类的历史已经证明，能够得到天下的人，靠的就是无为处世。倘若没有无为的心境，非要用智谋的手段，处心积虑、竭尽所能地去争取天下，反而是不可能达到目的的。古今中外的修道之人都必须去掉各种欲望，达到清静无为的精神境界之后，才能功成圆满。所以，做学问讲究每天精进，做人在于每天减少一点杂念与欲望。有所为，有所不为。
一个年轻人，很想在任何方面都比他身边的人强，想成为一名大学问家。许多年过去了，他的学业却没有长进。他很苦恼，便去向一个大师求教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该如何做了。”山上有许多晶莹的小石头，很迷人。每见到他喜欢的石头，大师就让他“装进袋子里背着，很快，他就感到吃不消了。大师，再背，别说到山顶了，恐怕连走都走不动了。”他“疑惑地望着大师。是呀，那该怎么办呢？”大师微微一笑：“该放下，不放下背着石头，怎么能登山呢？”年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道了谢走了。之后，他决心一心做学问，没有别的任何杂念，果然进步飞快。
人生就如登山，每个人都在前行的过程中不断地往袋子里累积东西，这些东西包括你的名誉、地位、权力、财富等。一很多人只知道味地往自己的袋子里堆积东西，而不知道放下，以至于身心疲惫。
拥有太多有时并非是好事，拥有太多，顾虑也就多了，包袱也就沉了，最终会拖累自己。所以我们要学会选择，懂得放下。收获对自己有益的东西，放下那些让心灵疲惫的一切，这样才能轻松地赶路。
凡事都有一个度和量，过分追求自己的所得，往往适得其反，会失去更多。人生即哲学，要有所得有所放。有时，人生需要加法，追求名利、追求知识、追求成功、追求富贵；但有时也需要做减法，远离名利、看淡成败、安于淡泊。
宋代林逋在《省心录》中说：“饱肥甘、不知节者损福；广积聚、骄富贵不知止者杀身。”老子和林逋这两位智者劝导人们要知足、节制、知止，其实，他们就是说人生要学会选择，要懂得取舍。一个人的生存能力再强、精力再多，也不可能无所不为，将所有的东西全部收为己用，什么都想要，什么都想做，只会什么都得不到，什么都做不好。
我们无论做什么事情，都要有所为有所不为。如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。成败在于选择，在于取舍，在于顺势而为。人如果能够不妄为，就没有什么事情做不成。
有所不为才能有所为
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
——《道德经·第四十八章》
【释义】
治理天下经常用清静无为的方法，如果政治措施繁多严苛，就不足以治理天下了。
【智慧解析】
道家认为，一切有为之治都会使天下之人“淫其性”而“迁其德”，因此“君子不得已而莅临天下”就应当“莫若无为”。无为，然后能无不为；无为，然后能有作为。
统治者应该以清静无为、无欲无争规正自身，人民就自然地回归于淳朴，社会就自然地趋于安定，国家自会呈现国富民安的太平盛世；相反地，如果事必躬亲，经常有事需要处理，就不能治理天下了。
“有为”与“无为”两个看似相反的作为，其实是相互贯通的。顺应客观，无为而治，并非完全听天由命，任人摆布，而是在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭现实环境中所遇到的矛盾，并制定合理的方针、策略。
所以，“无为而治”，其实是貌似无为，实则有为，是眼下无为、长远有为的一种为政策略。“有为而治”和“无为而治”符合辩证法的原理。“有为”是手段，“无为“也是手段，“治”才是目的。表面看来，“有为”和“无为”似乎是不相容的，但作为工作方法来看，它们却能够殊途同归，共同达到“治”的目的。
随着社会生产力的高度发展，生产规模的扩大和部门层次的增多，一个高层（相对来说）的领导者即使精明强干，能力超群，也是无法事必躬亲，样样“有为”的。他必须忽略可以忽略的东西，做到大事“有为”，小事“无为”。
那么，领导者如何做好“有为”与“无为”呢？
领导者只需在事情的开始阶段表现出“有为”来。实践证明：很多事情不必领导者事必躬亲，而只需要在开始表示一个态度就可以了。这种表态可叫“拍板”，也可叫“决策”，算是“有为”的举动。领导者仅在工程之始参加的“奠基仪式”“开工动员”等就是属于此类性质。
有一家企业的老板，是一位非常敬业的企业家。她事无巨细，事必躬亲。公司里的事，无分大小，她都要亲自过问。她手下有5个副总级的干部，但她不放心，也不放权。一个人忙得团团转，最后身体累垮了，企业还是不断出问题。
一个人的精力是有限的。你不可能什么都想得到，又什么都不想失去。你必须学会选择，学会放弃。这就要“有所为，有所不为”。领导者只需在事情的中间环节上表现出“有为”来。此时的“有为”，是为了引导、完善群众运动，提高员工的热情和积极性。而积极性形成后，他应当奔向新的目标，在新的领域开始自己的“有为”。
诸葛亮可谓是一代英杰，身在茅庐之中，就已经看到三分天下的鼎足之势，并且制定了辅助主公刘备匡复汉室的宏伟计划。然而他却日理万机，事必躬亲，乃至“自校簿书”，终因操劳过度而英年早逝，留下了“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”的遗憾。明朝的吕坤在《呻吟语·人品》中说过“有所不为，为必成！”“为”与“不为”是事物对立的两个方面，有所不为才能有所为，有所不为便能“为必成”，有所不为是大有所为的必要前提，相反，如果不分主次、轻重、缓急，任何事情都“为”，其结果必然是“无为”又“无成”。
顺势而为而不逆势而动
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。
——《道德经·第七十七章》
【释义】
大自然的规律，不就像拉弓一样吗？弦位高就被抑低，弦位低就被拉高。有余的被减少，不足的被补充。减少有余，弥补不足，这正是大自然的规律。人间的法则却不是这样，总要剥夺不足，而用来供奉有余。
【智慧解析】
老子认为，天道自然，就是顺乎万物的自然规律，只要是矛盾的两个方面，一定会相互转换的。高山变成沧海，沧海化为桑田。有生有死，有死有生。一切的一切，都在自然而然地变化着。人在日常活动中要顺应自然，顺势而为。
顺势而为，不能强势而为，更不能逆势而为。智者顺势而为，愚者逆势而动。一个人能够做趋势的追随者，无论是进是退，都要占尽先机。
所有的英雄，都是因时势而成的。天下最不可为者，莫过于逆势而行。逆势逆时，往往不是事倍功半，就是徒劳无功，甚至身败名裂。
水从高原由西向东流着，渤海口的一条鱼逆流而行。它的游技很精湛，因此游得很自如，一会儿冲向浅滩，一会儿划过激流。它穿过湖泊中的层层渔网，也躲过无数水鸟的追逐。
它逆行通过著名的壶口瀑布，堪称奇迹；它穿过水流湍急的青铜峡谷，博得鱼儿们的齐声喝彩。它不断地游，最后穿过山涧，挤过石隙，游上高原。然而，它还没来得及发出一声欢呼，瞬间就被冻结在了冰上。
若干年后，一群登山者在唐古拉山川的冰块中发现了它，它还保持着游水的姿势，有人认出，这是当年渤海口的那条鱼。
一个年轻人感叹道：“这是一条勇敢的鱼，它逆流而上，游得远，游得长，游得久。”一位老者却为之叹息：“冲动莽勇，逆势而行，自取灭亡。”这两种观点，你赞成哪一个呢？
凡事都有个趋势，顺势而上，自然成功率高；逆势而上遇到的阻力就会高。自古办事者有顺势而行者，有逆势而行者。顺势而动，无往不利；逆势而行，举步维艰。伟大的拿破仑后期总结打败仗的原因就是逆大势而动：天下人都厌恶了战争，他还持续发动战争，结果，他成为了阶下囚。
孙中山说过一句名言：“天下大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。”即使是孙中山这样的旷世之才，也要顺着天下大势的方向做事，不能由着个人的性子，也许智者与庸者的区别就在于是否能够判断出社会的发展趋势，并抓住机遇，顺势而为吧。
三国时期，蜀弱魏强。一般的道理是强者吞并弱者。魏国的君臣大多是人中豪杰，又有地广人多的地利和人和，有机会就可灭掉蜀国。蜀国虽然有孔明、刘备，但人才储备远逊于魏国，再加上地小人少，根本无法与魏抗衡。
孔明为了报答刘备的知遇之恩在前，姜维为了完成孔明的志向在后，都一心伐魏，明知做不成的事，却凭着自己的才华，硬着头皮去做，结果只能是无功而返。
孔明六出祁山，每次都劳师动众，但收效甚微。到了姜维主持军事时，蜀国更加弱小，但他为了告慰孔明的在天之灵，多次率领小部队进攻魏国，都没有什么成效。
诸葛亮是三国时期杰出的政治家，战略军事家，蜀汉丞相，谥曰“忠武侯”。到了费祎执政时，姜维三番五次要大举进攻，都被费祎拒绝。到黄皓执政时，姜维可以独立主持军事了。他率大军多次进攻魏国。结果没灭了人家，反而让魏国灭了自己。
其实，不是孔明和姜维的计谋不行，也不是他们不够勤奋，而是犯了逆势而行的错误。
顺势者，会使生命舒展勃发，即使凡人也可能成就大事；逆势者，生命蜷曲枯萎，即使伟人也可能面对失败。在竞争日益激烈的当今社会中更是如此。万事皆有定律，违背“顺势”法则的人，成功的概率很小。做人行事当牢记：不要逆势而为。
智者顺势而为，愚者逆势而动。所有的英雄，都是因时势而成的。天下最不可为者，莫过于逆势而行。一个人能够做趋势的追随者，无论是进是退，都占尽先机。逆势逆时，往往不是事倍功半，就是徒劳无功，甚至身败名裂。
去除管理，无为而治
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”
——《道德经·第十七章》
【释义】
最好的管理者，大家都不知道他的存在，水平次一点的管理者，大家热爱他，赞美他；水平再次一点的管理者，大家都畏惧他；再次的管理者，大家轻侮他。
【智慧解析】
事实上，管人可没那么简单，它可以说是一门高深的学问。老子教导我们，作为管理者要“无为”。做到了“无为”，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有“大为”。《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。
有一次，阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧？”
老子摇摇头回答：“这样的人只不过能做个小官吏罢了！只有有限的才能却反被才能所累，结果会使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活、猎狗因擅长猎物所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而会招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗？”
阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢？”
老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”
这就是老子“无为而治”的至理名言。当然，无为不是叫领导者完全撒手不管的意思，而是要多领导少管理。管理是督促人往正确的方向前进，而领导则给予一种工作的动力，使人从工作中获得成就感和归属感，这是最基本的人性需求。所以，领导者有时要兼任管理，而管理者也得运用领导的技巧。但是，阶层愈高，则须多领导而少管理。
老子认为，优秀的领导者不会让手下觉得他在管人。领导和管理的最终目标是趋同的、一致的，基本职能也是互融的、相通的，但两者仍然有着显著的区别。
、领导者强调未来，是播种者；管理者着眼点在目前，是花匠，懂一得怎样修剪树枝，美化环境。
二、领导者是曹操，懂得用“望梅止渴”的远见来激励属下；管理者是孔明，擅长“草船借箭”的计划与执行。
三、领导者犹如建筑师，知道怎么设计舒适美观的房子；管理者是包工者，懂得怎样把房子建得最有效率。
四、领导是做正确的事，管理是把事情做正确。
我们时常看到，有的地方天天喊管理，制度一个接一个地出台，结果越管越乱，越管效率越低。导致人们“管得多，又管不住”的因素主要是：对下属不信任、害怕削弱自己的职权、害怕失去荣誉、过高估计自己的重要性等。归根结底是人们对于领导作用缺乏正确的认识。
清华紫光集团总裁张本正主张“管理的最高境界就是去除管理”。去除管理并非不要管理，不要管理制度，而是让员工感受不到管理的存在，管理制度不会成为员工精神上的限制和束缚。具体说来，企业至少应做到以下几点，才可望达到“去除管理”的境界：
一、树立具有凝聚力的企业文化。这是人本管理的基础工程。优秀的企业文化可以为员工确立一种具有群体心理定式的指导意识，建立共同的文化氛围，树立共同的价值观及由价值观指导下的企业目标、企业精神、职业道德等。能激发员工爱岗敬业、奋发向上的工作热情，使员工的积极性、主动性、创造性最大限度地得以发挥，从而产生归属感、使命感、凝聚力、向心力。用优秀的企业文化统一员工意志，比严苛的管理制度要管用百倍。
二、确立具有亲和力的层级关系。企业上下级关系应当体现平等、团结、友爱、活泼的原则，主要管理者应当统揽而不包揽、敢断而不武断、放手而不撒手、大度而不失度。其他各级各类管理者和普通员工也都要有各自明确的职责分工，相互之间进行协调、配合、沟通，立足自己的岗位，把工作做好。这种具有亲和力的层级关系起着维系人心、增进团结、实现目标的黏合作用。
三、建立具有活力的成长环境。企业要为每个员工（包括各类各级管理者）架构施展才华的舞台，提供创造价值的机会。使人人都能与企业共同成长。这类激励举措包括加薪、晋级、配送股权期权，当然还包括送员工培训深造等精神激励办法。在这样充满活力的工作环境中，员工的思想和行为与企业目标自觉等高，员工为企业创造价值，企业也同时为员工创造价值，实现“双赢”。
“去除管理”所应达到的效果是使企业的生产经营活动形成一个“流”，生产经营诸要素在时间和空间上得到最优组合，以最少的人力、最小的消耗、最省的时间、最短的流程、最简的动作来完成最大的工作量。鉴于目前我们很多企业还缺乏科学管理理念和管理方式，充分认识管理科学的内涵，因企制宜进行管理创新，实在是迫在眉睫的事情。
最好的管理是少管理。谨记老子“太上，不知有之”这句话，就会受益无穷。