我们为什么要读《庄子》

今天，我们对传统的认识已经越来越深入，不像四十年前，对传统文化基本持一种严厉批判的态度，而现在更多的是一种继承发扬的意识，对传统有更多认同。说到读经典，我们一般会想到儒家、孔子，这当然没有问题，儒家在中国文化中具有首屈一指的价值，处在最核心的位置。但中国传统文化一直有“儒道互补”之说，犹如车之有两轮，这也是事实。在中国历史中，纯粹的排斥道家（也包括佛家）的儒家也是极少的，而道、佛两家也吸收了儒家不少的东西。

如何认识这种现象？

如果说儒家强调“天行健，君子以自强不息”，呈现了积极进取的品格，那么道家就是“谦退”的。“谦退”也很重要，并非没有正面的意义。西汉大史家司马迁在《史记》中第一次为老子、庄子立传，老子传中有一则故事，很能见出儒、道之间的关系。孔子从鲁国去东周洛邑向老子“问礼”，老子避而不谈，反而让孔子去掉“骄气”，说“良贾深藏若虚”。这应该说具有比较正面的意义吧。

如果对两家作一个简略的对比，或许可以说：儒家是做加法的，道家则做减法，各有所长。不妨从传统所谓的“天”“地”“人”三个方面来说明。

天。古代“天”的内涵很复杂，具有神格、伦理意义。孔子周游列国，有时很狼狈，在宋国时说过一句很有名的话：“天生德于予，桓魋其如予何？”就是这个意义上的天，非自然界的天。而老子所讲的“天”就比较多自然界的意义了，他说过：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”即自己如此之意。与儒家相比，道家在某种意义上具有更广阔的宇宙视野。儒家以现世为主，“知行合一”；道家不仅仅局限在人的世界，翻看《庄子》，开篇《逍遥游》先谈鲲鹏、大海、天地，而后才是人的世界。在庄子这里，我们所面对的是一整个自然万物，乃至天地宇宙。

地。这里是指人间的制度和秩序。孔子讲求的是制度的建设和完善，所谓“克己复礼”，即复周之礼。道家反对制度，《庄子》外篇《胠箧》说有人把箱子捆紧绑牢，以防盗贼，但“大盗”唯恐箱子不牢，因为他会连箱子一起扛走，这就表明了庄子思想中对制度某种程度上的不信任，他认为归根到底还在人。道家看到的更多是社会制度建设中的复杂性，认为制度必须建立在合乎人的本性的基础上，满足人的基本需求。以前有人批评老子所说的“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，认为这是“小国寡民”思想，但这满足了人的基本需求，在此基础上才能谈及制度建设。庄子所说的“至德之世”，就是满足人的本性需求、人与自然和谐相处的社会。在庄子看来，秩序应该基于人的内在需求，而不是外在的附加。

人。儒家看重人的群体性，哈佛大学杜维明教授认为儒家所说的人是关系网络中的一个点。马克思说过：就其现实性而言，人是一切社会关系的总和。这与儒家的观念有相近之处。一个人有多重社会角色，但是角色之间并不都是和谐的。比如“忠、孝不能两全”就凸显了这个矛盾。因而，道家的选择是更关注个体的人，老子和庄子就很好地实践了这一点。老子“见周之衰”而离去，不做“周守藏室之史”；庄子拒绝做楚国的国相，宁肯“曳尾于涂中”。道家认为最重要的就是“保全自我”“尽其天年”，而不像儒家追求的“杀身成仁”“舍身取义”。庄子重视身心的修养，尤其是修心，如“坐忘”的身如槁木、心如死灰，这其实是对自我身心的控制。

所以不能简单地说儒家是积极的，道家是消极的：老庄有老庄的理路，基于其理路，提出了展开我们的自然宇宙视野和境界、建立合乎人性需求的社会制度和文明、关注和修养身心等多重主张。

最后，回到《庄子》这部书，我们今天读它，最重要的意义何在呢？

阅读《庄子》，可以提升我们的境界。

就我所认为《庄子》中最重要的《逍遥游》而言，庄子谈到过四种层次：首先，是知识、学养足以胜任官职的人，可谓是世俗意义上的成功；其次，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，能把握自我的人；再次，像列子那样可以御风而行的人，在物与我之间取得恰当的平衡，顺势而行，因势利导，完成自己相对的自由；最后，顺应天地自然的变化，与宇宙精神化合为一体，也就是《庄子》的最后一篇《天下》里所说的“独与天地精神往来”，获得最大的自由自在。

第一个层次是功利世俗的层次，第二个层次是自我的层次，第三个层次是外在与自我和谐的层次，第四个层次是与自然完全合为一体的层次。依循着不同的层级，境界不断提升，便会重新认识这个世界，更多理解、宽和、包容——这也就是我所理解的“齐物”的真义。以平等包容的眼光看待世间万物，人就不会那么自傲，会承认自己并不是万物的灵长，万事万物都有其各自存在的理由，“齐物”，大约就是这个意义上的平等。进而，我们要尊重不同的个体，尊重不同的个性和价值。

“逍遥”而“齐物”，是因为站得高，所以看得远；因为看得远，所以理解；因为理解，所以包容；因为包容，所以尊重；因为尊重，所以丰富而多彩——这才是一个美好的世界。