为何柔弱能胜刚强？

既然“强梁者不得其死”，“勇于不敢”的人便活得满世界都是，而“柔弱”也就是最佳的处世姿态：

人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。（《老子·七十六章》）

人活着时肢体是柔弱软和的，人死了身体便僵直坚硬。草木生时柔和软弱，死时枯槁坚硬。所以说，坚强的属于死亡的一类，柔弱的是生存的一类。

这是老子对自然界的观察。他由此推演出人类社会与之完全相同的情形。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（《老子·七十八章》）

天下没有什么东西比水更柔弱，但这柔弱的水一旦攻坚胜强，却没有什么东西能胜过它，因为没有什么东西能让水改变本性。弱战胜强，柔克服刚，天下没人不知道这个道理，却又没人能按此道理行事。

这是水的赞歌，又是人生的叹息。天下还有比水更柔弱的吗？还有比水更随和而没有个性的吗？随物赋形，是其温柔，是其卑弱，但攻坚胜强，舍水其谁！它以“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”。这是最能体现老子思想的言论。

既然柔弱胜刚强，最好的制胜之道便是守住柔弱，而不要追求极盛。月圆而亏，日中而倾，物方生方死。“大曰逝，逝曰远，远曰反”“反者道之动”，世界万物都处在一种循环之中，所以守住弱便是守住了发展的生机，而鼎盛则是走向衰败的转捩。所以，一旦强大，万不可轻傲，而更要谦恭自守，甚至自损，以保持持续的生机：

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。（《老子·二十八章》）

即使知道自己是雄，也要以雌的态度自守，做天下的溪壑。愿做天下的溪壑，正常的德性就不会偏离，就会复归于婴儿。

即使知道自己是突出的、风光的，也要以卑微黯淡自守，做天下的榜样。愿做天下的榜样，正常的德性就不会出差错，就会复归于永恒。

即使知道自己是光荣的，也要以屈辱自守，做天下的山谷。愿做天下的山谷，正常的德性就会充足，就会复归于自然。

而柔弱如何才能战胜刚强呢？

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。（《老子·三十六章》）

想要压缩它，一定要先扩张它；想要削弱它，一定要先强化它；想要废弃它，一定要先推行它；想要得到它，一定要先给予它。这是从细微中发现变化。这样做了，就可以柔胜刚，以弱胜强。

老子的处世哲学受到了很多人义正词严的批判，这是完全可以理解的。但我在这里要为老子辩护几句。

由于汉语缺乏必要的时态限制和虚拟语气，有些句子我们既可以理解为作者的理论主张，也可以理解为一种客观事实。我们就看刚才分析的句子，“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”，我们可以把它看成老子的理论主张，一种提倡，但也可以把它看成老子对一种社会现象的描述。那么，这句话就可以理解为：“在这个世界上，勇于敢的人就要被杀，勇于不敢的人则可以活下来。”这不就成了老子对这种颠倒的社会现象的愤激之辞了吗？

我认为，读老子的著作，重要的不是看他提倡什么，而是要思考他为什么要这样提倡。正如我们一定要思考，为什么孔子对强亢的子路老是予以折挫，希望他能柔弱一些。我们要重点看他向我们描述了什么，看他向我们描述的生存状态。

人生哲学一般包含两个内容：首先是对生存状态的研究与描述，然后才是在此生存状态的基础上提出的相应的生存态度或对策。显然，起决定作用的乃是生存状态。所以，对老子的哲学，我们应侧重研究他所描述的生存状态。

老子所处的是什么时代？

应该是人类的童年时代吧？可他已经是“老子”而不是“孩子”了。他所处的时代苦难重重。什么样的血没流过？什么样的阴谋没有被制造过？什么样的悲剧、闹剧没有上演过？什么样的纯洁没被玷污过？什么样的正义与良心没有被扼杀过？什么样的友情没有被利用过？什么样的信义没有被出卖过？什么样的承诺没有被否认过？

老子熟读历史，他的心早就冷了。他知道丑恶是用什么掩盖着的，真善美是用什么名义去扼杀的。

过去的历史太黑暗了，在阴暗的散发着霉变气味的档案馆里伴着青灯苦读的老子，心灵也不免随之阴暗。

老子的哲学，是夹缝中生存的技术，是在盘根错节的社会中游刃有余的智慧，是封建专制社会中唯一能保护自己肉体存在的法术。