前言
一 关于解读的立场
本书参照了《帛书易》和今本《易传》，包括《论语》中的相关记载，重新审视与梳理通行本《易经》。《帛书易》记载了大量孔子论易的言论，这是自汉代以来（至少汉中期以后）的学者都无法看到的，因此也在一定程度上导致了《易经》解读的混乱。甚至，疑古学派还试图否定《易传》是孔子所作，其中一个重要的论据就是在《易传》中“子曰”无法表明就是孔子之言。而在《帛书易》中，我们可以看到，大量的问答中，直接标示“孔子曰”，因此，否定孔子与《易经》无关之论可以休矣。《帛书易》中的记载非常丰富，孔子的论述涉及许多卦爻，是帮助我们正确理解——至少是以孔子的思想去理解《易经》的上佳资料。如晋卦之“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，泰卦之“自邑告命”，讼卦之“食旧德”，屯卦之“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，师卦之“师左次”，同人卦之“同人于野”，大畜卦之“豮豕之牙”，小过之“宜上不宜下”，明夷之“入于左腹”，涣卦之“涣其群，元吉”，等等，后世明显是在误解或错解。因此，注重以《帛书易》解易，应该是本书最主要的一个特色。
《易经》是依天、地、人三才的结构建构的一个文本体系，故本书尝试以“自然之象”（天地）与“人事之象”（人）两个维度去解读——其实这两个维度的解读方式蕴含在每个卦的大象辞之中，其中的前半句在讲“自然之象”，后半句则在讲“人事之象”，单纯从“自然之象”（天地之象）或单纯从“人事之象”的角度去解读都不是整体式的解读，或者过分把“自然之象”与“人事之象”混淆解说，也会给读者造成一定的混乱。本书为了方便阅读，不进行过多学术性的分析和论证，尽量简洁明快，但是，译者也不是任意发挥和臆断，而是建立在对古今众多解读文本的比较、综合理解之后进行判断和取舍。
另外，本书基本基于义理易学的译释立场，除了参照《帛书易》外，主要参照的注本还有《周易郑玄注》《周易王弼注》《周易程氏传》《周易口义》《周易正义》《周易本义》《周易折中》《周易集解》等。为加强解易的逻辑性和严密性，本书对象数派的解读也有相当的借鉴。本书注意每句话、每个字在整个卦爻中的具体落实，如“公弋取彼在穴”等句的解读。
二 关于解读的基本原则
对每个卦进行解读时，本书主要依据的原则就是爻之阴阳、刚柔、当位、正应、相比等。这些原则是经和传中直接或间接给定的。《系辞》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。”即爻在天道层面上以阴阳论，在地道层面上以刚柔论。若进行现代转换，可理解为在抽象层面上以阴阳论，在现实层面上以刚柔论。内外卦爻位对应之说散见于《易经》文本中，六爻卦既是两个三爻卦相叠而来，上下卦之天地人三才之爻依“同声相应，同气相求”之原理，是相对应的。即内卦之第一爻对应外卦之第一爻，内卦之第二爻对应外卦之第二爻，内卦之第三爻对应外卦之第三爻，是为“一对四，二对五，三对六”，而以阴阳相对为“正应”。如《师·彖》有言：“刚中而应，行险而顺。”“刚中”显然是指九二爻，其所“应”者，六五爻也。九二为勇武忠诚之帅，六五为知人善任之君，二者以阴阳相应为美。又如《比·彖》有言：“上下应也”，乃指九五与六二正应为美，等等。《说卦》又有“分阴分阳，叠用柔刚”。即一卦之中，爻位分阴阳，第一、三、五爻为阳位，第二、四、六爻为阴位，而阳爻居阳位为当位，阴爻居阴位为当位，反之则为不当位。如《遁·彖》曰：“遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。”九五爻以刚居阳，六二以柔居阴，得其位也，故曰“当位”。九五与六二皆内外卦之中爻，阴阳相应，故曰“应”也。在六十四卦中，六爻皆当位的是既济卦，六爻皆不当位的是未济卦。“相比”，即两爻相邻之义。
另外，为了使入门者对六个爻位的吉凶贵贱的一般规律能够快速地把握，笔者编写了一个歌诀帮助记忆：“一为初，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，六多悔。”大义即：第一爻在一卦之初，事物为刚萌发阶段，吉凶未现或不明，故一般不断以吉凶，故曰“一为初”；第二爻处下卦之中，中正柔和，多吉少凶，因其为下卦之主，美誉多归之，故曰“二多誉”；第三爻处下卦与上卦交接之地，下不安于内，上未得纳于外，躁动而轻进，多易招致凶险，故曰“三多凶”；第四爻处五爻之下，如臣处君王之侧，必敬惧方可以免咎也，故曰“四多惧”；第五爻为事物发展之鼎盛之时，物壮而势大，功成而果硕，故为有“功”也，若以人事论，第五爻为君王之位，率土之滨，天下之功（过）皆由君王当之，故曰“五多功”；第六爻为一卦之终结处，物壮则老，当持盈保泰，若恃余势以逞强，必悔也，故曰“六多悔”（需要注意的是爻位由下至上为序，阳爻以“九”示之，阴爻以“六”示之）。此歌诀的原文依据为：“其初难知，其上易知……二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。”（《系辞下》）
三 关于卦序等问题
《帛书易》与通行本卦序是不同的，至于二者所依据的原理，以及孰优孰劣，或哪一种更符合《易经》的内在逻辑，此处暂不展开讨论。本书重点在于对各个卦文义的解读，故暂时还按照通行本的卦序编排。
但是，据《史记》等文献[1]，再结合帛书等出土文献，会发现汉初的《易经》本无《序卦》和《杂卦》，所谓的“十翼”之说很可能是汉儒（应该是汉中期及以后）为凑泊盈满之数而窜入了这两篇文字。故本书的译释不会参考《序卦》与《杂卦》的说法，但是，按照习惯，还暂时把它们列在附录中。
四 关于注解的风文
显然，本书主要为入门的读者参阅而编著的，因此，译释的通俗性是首先要保障的，但是如果译释太“白”，则索然寡味，所以，在不影响语义理解的前提下，在译释时保留了一定半文白的文风，以尽量不至与《周易》原文刚健优美的风格相去太远，也更加接近文本的原义。
考虑到《帛书易》中很多通假字和古今字等，因此所引用《帛书易》中的文字参照通行本和常用字已经进行了调整，并进行了一定的翻译和解读，以方便大家参考和对照。为了保证阅读的流畅性，《帛书易》的引文和释文都放在每个卦后的注释中。
[1] 《史记·孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。”司马迁只说孔子序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》，未提及《序卦》和《杂卦》。皮锡瑞曰：“太史公书成于汉武帝时经学初昌明、极纯正时代，间及经学，皆可信据。云‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》’，则以《序卦》《杂卦》为孔子作者非矣。”[（清）皮锡瑞：《经学历史》，中华书局2008年版，第92页]