周子太極通書　　宋　黃震

太極圗說

無極而太極以下，詳太極之理，此圗之訓釋也。惟人也得其秀以下，言人極之所以立，此所以書圗之本意也，盖周子之圗太極，本以推人極之原，而周子之言無極，又以指太極之理，辨析其精，正將以歸宿於其人，而豈談空之謂哉？象山陸氏嘗以無極之字，《大易》所未有，而老荘嘗有之，遂疑其非周子之真，今觀圗之第二圏，隂陽互根之中有圏，而虛者即易有太極之體也，其上之一圏即挈取第二圏中之圎，而虛者表而出之，以明太極之不雜乎隂陽，單言太極之本體也，單出本體於其上，初無形質，故曰無極而太極，所謂無極者，實即隂陽互根中之太極，未嘗扵太極之上別為一圗，名無極也。恐不必以他書偶有“無極”二字而疑之，惟洞見太極之理，以自求無愧於人極之立，此則周子所望於學者耳。

晦庵講明無極此二字，雖老子之所有，而人皆知非老子之學，象山辯駁無極，雖斥其為荘老，而人反譏其頴悟類禪學，而禪學即源流於老荘，此固非晩學敢議，其寔老子之言無極，指茫無際極而言，周子之言無極，指理無形體而言。象山髙明，豈不曉此一時氣不相下始為此言？異時蔡東萊自悔鵝湖之會輙復妄發，則象山之本心，偏可知。

太極之理至精，而太極之圗難狀，得晦翁剖析分明，今三尺童子皆可曉。遂獲聞性命之源，以為脫去凡近之基本，即盍反而實修。其在我者矣。或乃因其餘說，或演，或辯，漫成風俗，不事躬行，惟言太極。嗚呼，周子亦不得已言之，孔子惟教人躬行耳！

通書

《誠上章》主天而言，故曰：“誠者，聖人之本。”言天之誠，即人之所得以為聖者也。誠下章主人而言，故曰：“聖，誠而已矣。”言人之聖，即所得於天之誠也。《誠徳章》居第三者，言誠之得於天者皆自然，而幾有善惡，要當察其幾之動，以全其誠為我之徳也。《聖章》居第四者，言由誠而達於為聖人。其妙用尤在於感而遂通之神，盖誠者不動，幾者動之初，神以感而遂通，則幾之動也純於善，此其為聖也，誠一而已。人之不能皆聖者，係於幾之動，故《慎動》為第五。動而得其正為道，故《道》為第六。得正為道不淪於性質之偏者能之，而主之者師也，故《師》為第七。人必有恥，則可教而以聞過為幸，故《幸》次之。聞於人必思於己，故《思》又次之，師以問之矣，思以思之矣，在力行而已，故《志學》又次之。凡此十章，上窮性命之源，必以體天為學問之本，所以修己之功，既廣大而詳宻矣。推以治人，則《順化》為上，與天同功也。《治》為次，純心用賢也，《禮樂》又其次，治定而後禮樂可興也。繼此為《務實[2]實章》、《愛敬章》，又所以斟酌人品，而休休然與之為善，盖聖賢繼天立極之道僃矣。餘章皆反覆此意，以丁戒人心，使自知道徳性命之貴，而無辭章利祿之習，開示聖藴，終以主靜，庻幾復其不善之動，以歸於誠，而人皆可為聖賢焉。嗚呼，周子之為人心計也至矣。

諸子之書，與凢文集之行扵世者，或累千百言，而僅一二合於理，或一意而敷繹至千百言，獨周子文約理精，言有盡而理無窮。蓋《易》、《詩》、《書》、《語》、《孟》之流，孔孟以來一人而已。若其闡性命之根源，多聖賢之未發，尤有功于孔孟，較之聖帝明王之事業，所謂掲中天之日月者哉！

本朝理學闡幽于周子，集成于晦翁，《太極》之圗，《易通》之書，晦翁萬世莫之能明也。肅襟荘誦之為快，何啻蟬脫塵涴，而鵬運青冥哉。謹按《通書·慎動》一章，周子曰：“動而正曰道。”晦翁釋之曰：“動之所以正，以其合乎衆所共由之道也。”愚竊意慎動常有謹審之意，動而合乎正，是即為道，周子本意恐亦止此，若謂合乎道，此動之所以正，是乃動而合乎道曰正。與動而正曰道，又成一意，恐因此而發明者耳。又《務實》一章，周子曰“君子日休，小人日憂”，晦翁釋之曰“實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。”愚竊恐小人未必知以無實為憂，果能憂其無實，是即君子之用心矣，何名小人？或者小人飾偽，無實之心自宜﨑嶇而多憂，書曰作徳心逸日休，作偽心勞日拙，周子之所謂憂，恐類書之所謂勞者耳。姑併誌之，以俟知者云。

《通書》稱禮先而樂後，又云：“古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓太和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。”愚謂此與“虞廷命官，終以典樂”之意合，自魯生有積徳百年，然後禮樂可興之說，儒家者流遂挾禮樂之文物制度，為希世盛事，以傲一世，謂非我莫能致，如王通氏是也。至柳子厚，又矯其弊，稱樂不能移風易俗，較之周子之書，彼皆所謂野人議壁者哉。_{（黃氏日抄）}