問太極中庸之義　　宋　真德秀

南雍李教授問，今附此。

下問：太極、中庸二條自顧淺陋，何足以辱姑？即平時所讀朱文公先生之書，及嘗見所窺者畧陳一二。夫所謂無極而太極者，豈太極之上別有所謂無極哉？特不過謂無形無象而至理存焉耳。盖極者，至極之理也。窮天下之物可尊可貴，孰有加於此者？故曰：太極也。世之人以北辰為天極，以屋脊為屋極，此皆有形而可見者。周子恐人亦以太極為一物，故以“無極”二字加於其上，猶言本無一物，只有此理也。自隂陽以下，則麗乎形氣矣，隂陽未動之前只是此理，豈有物之可名耶？即吾一心而觀之，方喜怒哀樂之未發也。渾然一性而已，無形無象之中，萬理畢具，豈非所謂無極而太極乎？以是而言，則思過半矣。喜怒哀樂之未發，即寂然不動之時，思慮一萌，則已動矣。故程子以“思”為已發，此至論也。來諭謂“思”是已發，則致知格物亦是已發，此則未然。盖格物致知，自屬窮理工夫。大凢講論義理，最忌交雜。今方論喜怒哀樂之發未發，而以致知格物雜之，則愈混雜而不明矣。來諭又恐懸空無用力處，此亦未然，盖未發之時，則當戒謹恐懼，其將發之時，則當謹其獨逐，時逐節皆有用功之地，惟其未發也，戒懼而不敢忘；將發也，謹獨而不敢肆。則其發，自然中節矣。聖賢之學，所以無弊者，正縁句句着實，未嘗說懸空道理，且如《中庸》始言天命之性，終言無聲無臭，宜若髙妙矣。然曰戒謹，曰恐懼，曰謹獨，曰篤恭，則皆示人以用力之方，盖必戒懼，謹獨而後能全天性之善，必篤恭而後能造無聲無臭之境，未嘗使人馳心窈冥，而不踐其實也。《太極圗說》亦然，首言無極太極，次言隂陽五行，亦可謂髙且逺矣。要其歸宿，只在中正仁義而主靜之一語，其與《中庸》戒懼謹獨之云，若合符節，總而言之，惟“敬”之一字可以該也。盖戒懼謹獨者，敬也，主靜亦敬也。學者儻能居敬以立其本，而又窮理以致其知，則學問之道無餘藴矣。大率此理自文公盡發其秘，已洞然無疑，所慮學者欲自立一等新奇之論，而於文公之言反致疑焉。不知此老先生是用幾年之功，沈潛反覆，參貫融液然後發出以示人。今讀其書，未能究竟底藴已先疑其說之未盡，所以愈惑亂而無所明也。故區區常勸朋友，間且將文公四書朝夕涵泳，既深達其指矣，然後以次及於《太極》、《西銘解》、《近思録》諸書，如此作數年工夫，則於義理之精微，不患其無所見矣。又必合所知所行為一致講貫乎此，則必踐履乎此，而不墮於空談無實之病，庶乎其可耳，此平時拙論如此，故因垂問，及之更望詳加鐫曉，以補昏愚之所不逮，幸甚。_{（真文忠公集）}