内在的超越

印度教认为超越不完美是完全可能的，并且把它们简化为三种东西，即那些限制我们基本所需的喜乐、知识和存在。为了开始喜乐上的限制，这些可以化为三个次级组织：身体上的疼痛，欲望破灭带来的挫败和对生命的厌倦、虚空感。肉体的疼痛我们可以缓解，因为它来自我们最终会超脱的肉体——印度人自我的精神特点逐渐被显露出来。

在他们看来，心理上的失望发生在自我不能得到想要的东西上，因此他们会表现为不再坚持自我。至于空虚，随着兴趣外放，它会减少，因为宇宙的事情太多，包罗万象，这样的自我不会乏味，也不会使生命黯然失色。

生命的第二大限制是无知。印度教认为这也是可以去除的。《奥义书》上说，一种“对认识的本体的认识带来了一切事物的知识”。这里所谓的“一切事物”不太可能是指事实上的知识，更可能是指最大程度上洞见一切事物意义的观察力。

在加德满都，印度教的庙宇和佛教的舍利塔建在一起。印度教的神殿在佛塔的前面。

至于生命的第三种限制，即受限的存在，这需要问自我是如何被定义的。当然，这不是指我们占有的物理空间——在浴缸中所排出的水量。比较可取的是通过我们精神的大小、认识到真实的多少来评价我们的存在。根据这样的标准，能够把存在作为整体来认同的人们是无限的，然而这似乎不对，因为他们还是会死。他们关心的客体还会继续，但是他们自己却不复存在了。因此，我们不仅需要从空间的角度来认识这个问题，还要从实践的角度切入。严格说来，我们生命的每一刻都在走向死亡，那一时刻的我已经死了，永远不会再生。尽管在这个意义上我的生命只是由葬礼组成的，但是我不认为我自己每一刻都在死亡，因为我并不把自己等同于那些时刻。我穿过它们，仿佛它们是我的绳子上的念珠，经历了它们，但并不把自己与它们混为一谈。印度教把这个观念推演成逻辑限制。它把自我看作是可持续性的生命，每个人的生命都可以活过一日又一日。

这是印度教对人的本质考量的基本观点。深层心理学让我们具备这样的观念，我们的思想比我们意识到的更加丰富。印度教把这种观念拓展开来，认为思想是无限的。它们在存在上是无限的，在意识上也是无限的，因为除它们之外，没有什么东西是未知的。他们在快乐上也是无限的，因为没有任何陌生的东西来损害其福祉了。印度文献中有很多比喻，为了要唤醒我们注意那隐藏在生命深处的黄金王国。我们像是患有失忆症的国王，衣衫褴褛地在我们的王国里游荡，而不知道自己到底是什么人。或者像是一只与母亲失散的幼狮，被羊养大，习惯了吃草并且像羊一样叫。我们像是在梦里绝望地寻找着自己的爱人的人，却不知道她一直就在自己身边。