文字学四种
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章句論

中國舊書,除便蒙之本外,大率無圈點句讀;他種符號,更無論矣。近今肄外國文者日多,乃有謂我國文字,意義不明,宜加符號,以求清晰者。其徒既自命爲新知;而守舊之徒,又深閉固拒,謂若加符號,意義轉將因之而晦。其實符號乃我國文字所固有。特當傳鈔翻刻之時,所據者未必善本,從事者又多苟簡,古書符號,遂至漸次亡失。後世用諸便蒙之本者,體例未能盡善,通人達士,訾其陋而不敢用,遂變而爲無符號。若推原其朔,則符號固我所自有也。符號維何?則古所謂章句是。

顧考諸古書,則古人所謂章句,似即後世之傳注。《漢書·藝文志》:《易》、《書》、《春秋》三經,除經文外,施、孟、梁丘、歐陽、大小夏侯、公羊、穀梁,皆别有章句。《夏侯勝傳》:從父子建,“自師事勝及歐陽高,左右采獲。又從五經諸儒,問與《尚書》相出入者,牽引以次章句,具文飾説。勝非之,曰:建所謂章句小儒,破碎大道。”《後漢書·章帝紀》:建初四年,以中元元年詔書,《五經》章句頗多,議欲減省。永平元年,長水校尉樊儵,又奏言先帝大業,當以時施行,遂會諸儒,講《五經》同異於白虎觀。《楊終傳》:終言“宣帝博徵諸儒,論定五經於石渠閣。方今天下少事,學者得成其業,而章句之徒,破壞大體。宜如石渠故事,永爲後世則。於是詔諸儒於白虎觀論考同異焉。”八年,詔以五經剖判,去聖彌遠。章句遺辭,乖疑難正。恐先師微言,將遂廢絶。令羣儒選高才生,受學《左氏》、《穀梁春秋》、《古文尚書》、《毛詩》。其見於列傳者:樊儵删定《公羊嚴氏春秋章句》,世號樊侯學。張霸以猶多繁辭,減定爲二十萬言。更名張氏學。曹褒父充,持《慶氏禮》,作《章句辨難》。於是有慶氏學。牟長少習《歐陽尚書》,著《尚書章句》,皆本之歐陽氏。俗號爲《牟氏章句》。浮辭繁多,有四十五萬餘言。張奂減爲九萬言。奏之桓帝,詔下東觀。包咸習《魯詩》、《論語》,建武中,入授皇太子《論語》,又爲其章句。伏恭父諶之弟黯,以明《齊詩》,改定章句,作《解説》九篇。景鸞作《月令章句》。薛漢世習《韓詩》,父子以章句著名。杜撫受業於漢,定《韓詩章句》。鍾興少從丁恭受《嚴氏春秋》,詔令定《春秋章句》,去其複重,以授皇太子。又使宗室諸侯,從興受章句。程曾作《孟子章句》。皆章句即傳注之徵。其僅存於今,及爲他書所徵引者,猶可考見。如王逸《楚辭章句》、薛君《韓詩章句》是。《後漢書·鄭玄傳論》曰:“自秦焚六經,聖文埃滅。漢興,諸儒頗修藝文。及東京,學者亦各名家。而守文之徒,滯固所稟,異端紛紜,互相詭激,遂令經有數家,家有數説。章句多者,或乃百餘萬言,學徒勞而少功,後生疑而莫正。鄭玄括囊大典,網羅衆家,删裁繁蕪,刊改漏失。自是學者,略知所歸。”亦以其能芟正章句許之。謂章句即今之符號,似近於鑿空也。

雖然,此未考章句之朔也。章句之朔,則今符號之類耳。何以言之?案《説文》,章之義爲樂竟。則章本樂曲之名。故《左氏》已有“揚水卒章”之言,《曲禮》亦有“喪復常讀樂章”之語。引而申之,則凡陳義已終,説事已具者,皆得謂之爲章。《繫辭傳》所謂“《易》六畫而成章”也。又《説文》句下云:“曲也。”下云:“曲,鉤也。”亅下云:“鉤,逆者謂之亅。”下云:“鉤,識也。”四字音近義通;後雖殊文,始實一語。鉤識之,即章句之句。段氏曰:“章句之句,亦取稽留可鉤乙之意,古音總如鉤。後人句曲音鉤,章句音屨;又改句曲字爲勾:此淺俗分别,不可與道古也。”又曰:“鉤識者,用鉤表識其處也。褚先生補《滑稽傳》:東方朔上書,凡用三千奏牘。人主從上方讀之,止,輒乙其處。二月乃盡。此非甲乙字,乃正字也。今人讀書有所鉤勒,即此。《内則》魚去乙。鄭曰:乙,魚體中害人者名也。今東海鰫魚,有骨名乙,在目,狀如篆乙,食之鯁人,不可出。此亦非甲乙字,乃狀如篆也。”予案《説文》丶下云:“有所絶止而乙之也。”“尺”下云:“从尸从乙。乙所識也。”此乙亦鉤識字,非甲乙之乙。“鉤識也”三字,當如王氏句讀之例,以鉤字爲一讀。謂爲表識之曲形也。爲表識之曲形,以亅象之。書寫形狀小異,即成乙。然則丶與,並古斷句之符號矣。章句二字,本義如此。知古所謂章句者,實後世畫段點句之類。故《論衡》謂“文字有意以立句,句有數以連章,章有體以成篇”也。《正説篇》。

去古漸遠,語法漸變;經籍之義,非復僅加符號所能明,乃不得不益之以説。類乎傳注之章句,由是而興。此可取譬於漢代之法令以明之。漢代法令沿革,見於漢、晉二書《刑法志》。《漢志》曰:“高祖初入關,約法三章,曰:殺人者死,傷人及盜抵罪。蠲削煩苛,兆民大説。其後四夷未附,兵革未息,三章之法,不足以禦姦。於是相國蕭何攈摭秦法,取其宜於時者,作律九章。據《晉志》,則此章字當作篇字。孝武即位,外事四夷之功,内盛耳目之好;徵發煩數,百姓貧耗。窮民犯法,酷吏擊斷,姦軌不勝。於是招進張湯、趙禹之屬,條定法令,作見知、故縱、監臨、部主之法;緩深故之罪,急縱出之誅。其後姦猾巧法,轉相比況,禁網寖密。律、令凡三百五十九章。大辟四百九條,千八百八十二事。死罪决事比,萬三千四百七十二事。”《晉志》曰:“秦漢舊律,其文起自魏文侯師李悝。悝撰次諸國法,著《法經》。以爲王者之政,莫急於盜賊,故其律始於盜賊。盜賊須劾捕,故著網、捕二篇。其輕狡、越城、博戲、借假、不廉、淫侈、踰制,以爲雜律一篇。又以其律具其加減,是故所著六篇而已,然皆罪名之制也。商君受之以相秦。漢承秦制,蕭何定律,除參夷、連坐之罪,增部主、見知之條。案《漢志》以部主、見知,爲張湯、趙禹之屬所作,而此云蕭何所增。蓋湯等條定法令,固有新增,而於舊法倫次,亦有改易。所謂“世有增損”者,固包篇章之改易言之也。益事律興、廏、户三篇,合爲九篇。叔孫通益律所不及傍章爲十八篇。張湯越宫律二十七篇。趙禹朝律六篇。合六十篇。又漢時决事,集爲令甲以下三百餘篇。及司徒鮑公嫁娶辭訟決爲法比,都目凡九百六卷。世有增損,集類爲篇,結事爲章。一章之中,或事過數十。事類雖同,輕重乖異,而通條聯句,上下相蒙。雖大體異篇,實相采入。盜律有賊傷之例,賊律有盜章之文,興律有上獄之法,廏律有逮逋之事。若此之比,錯糅無常。後人生意,各爲章句。叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒,章句十有餘家,家數十萬言。凡斷罪所當由用者,合二萬六千二百七十二條,七百七十三萬二千二百餘言。言數既繁,覽者益難。天子於是下詔,但用《鄭氏章句》,不得雜用餘家。”“集類爲篇,結事爲章”八字,實能使後人曉然於篇章二字之義。《漢志》所謂三百五十九章者,即《晉志》所謂六十篇。均計之,篇當得六十章弱也。觀此,知《高祖本紀》“與父老約法三章耳”實當於約字句絶,法字又一讀。謂於《秦法》六篇中,祇取此三章也。下文云:“餘悉除去秦法。”餘字即指六篇之法,在三章以外者言。故《漢志》稱其“蠲削煩苛”,世因漢人常用“約法三章”語,遂多以八字作一句讀,一若此爲漢高新立之法者,則餘字何指;傷人及盜,所抵何罪邪?觀《晉志》之説,則知章句之興,實由文字之蕪穢。使其時法令本簡,或雖繁而未甚錯糅,固不必爲之章句。然則儒家之事,亦可借鏡而明矣。章句之初,蓋僅如今之符號,其後加之以説,實由經義之難明。正猶法令蕪穢,而爲之章句者遂十餘家也。然此事當漢初似尚未有。故徐防謂“漢承秦亂,經典廢絶,本文略存,或無章句”。《漢志》謂“古之學者耕且養,三年而通一經,存其大體,玩經文而已”也。然去古既遠,經義既晦,符號之外,更加解説,亦出於勢不得已。故夏侯勝斥夏侯建爲“章句小儒,破碎大道”;而建亦非勝“爲學疏略,難以應敵”。應敵者,辯論求勝之謂,正《漢志》所謂“碎義逃難,便辭巧説,破壞形體”者也。破壞形體,對上存大體言。其極,遂至“説五字之文,至於二三萬言”。使天下之士,舉以章句爲苦。石渠、虎觀,以人主下侵司業之權,實當時之儒生,有以啓之。馴至《左氏》、《穀梁》、《古文尚書》、《毛詩》,由是建立,爲異家之所乘,豈不哀哉!

然當時爲學,究以博士所傳爲正宗,故凡見於《後書》,不守章句者,皆好治古學之徒,如桓譚、班固、王充、荀淑、盧植之類是也。《譚傳》云:“博學多通,徧習五經。皆詁訓大義,不爲章句。”《固傳》云:“所學無常師。不爲章句,舉大義而已。”《充傳》云:“師事扶風班彪,好博覽而不守章句。”《淑傳》云:“博學而不好章句,多爲俗儒所非。”《植傳》云:“少與鄭玄俱事馬融。能通古今,學好研精而不守章句。”否則本非承學之士,不求甚解者流,如馬援是也。《援傳》云:“嘗受齊詩,意不能守章句。乃辭況,欲就邊郡田牧。況曰:汝大才,當晚成。良工不示人以朴,且從所好。”前者乃不信博士所傳之説,後者則不能遵循爲學途轍者耳。《吴志·吕蒙傳注》引《江表傳》:“初權謂蒙及蔣欽曰:卿今並當塗掌事,宜學問以自開益。蒙曰:在軍中常苦多務,恐不容復讀書。權曰:孤豈欲卿治經爲博士邪。但當令涉獵,見往事耳。”此即馬援之類。猶今主於事功者,其讀書但隨意流覽,不必恪循途轍也。夫開卷有益,此等讀書,原未嘗不足益人神智。然事功學問,究屬殊途。謂爲學方法,即當如是,則不然也。《儒林傳》以本初以後,章句漸疏,致慨於儒者之風益衰。則精研章句,實承學之士所當務。猶考證之學,每爲流俗所厭。然學問實離不開考據。後世顧以“不守章句”爲美談,誤矣。《鄭興傳》云:“晚善《左氏傳》,遂積精深思,通達其旨,同學者皆師之。天鳳中,將門人從劉歆講正大義。歆美興才,使撰《條例》、《章句》、《訓詁》。”則知古學家亦未嘗不撰章句。然章句之名,卒爲博士之學所專有。《儒林傳》孔僖:“自安國以下,世傳《古文尚書》、《毛詩》。”二子,“長彦,好章句學。季彦,守其家業”。此以博士所傳爲章句學,與其世傳古文之學對舉也。甚至以章句二字,爲其人之稱謂。《公孫述傳》謂隗囂“欲爲西伯之事,尊師章句,賓友處士”。此章句即指博士之流。則知顛倒五經之徒,究不足與學有淵源之士相比。而當時所謂章句之學者,雖以繁蕪爲世詬病,究自有其傳授之真,亦可見矣。

《徐防傳》云:“防以五經久遠,聖意難明,宜爲章句,以悟後學。上疏曰:臣聞《詩》、《書》、《禮》、《樂》,定自孔子;發明章句,始於子夏。其後諸家分析,各有異説。漢承亂秦,經典廢絶。本文略存,或無章句。收拾缺遺,建立明經。博徵儒術,開置大學。孔聖既遠,微旨將絶,故立博士十有四家,設甲乙之科,以勉勸學者,所以示人好惡,改敝就善者也。伏見大學試博士弟子,皆以意説,不修家法。私相容隱,開生姦路。每有策試,輒興訟。論議紛錯,互相是非。孔子稱述而不作,又曰:吾猶及史之闕文,疾史有所不知而不肯闕也。今不依章句,妄生穿鑿,以尊師爲非義,意説爲得理,輕侮道術,寖以成俗,誠非詔書實選本意。改薄從忠,三世常道。專精務本,儒學所先。臣以爲博士及甲乙策試,宜從其家章句,開五十難以試之。解釋多者爲上第,引文明者爲高説。若不依先師,義有相伐,皆正以爲非。《五經》各取上第六人,《論語》不宜對策,雖所失或久,差可矯革。”觀此,可知當時學者,背棄師説,以意穿鑿之風。蓋去聖既遠,疑滯自多;疑滯既多,勢須考證;既云考證,勢不免炫博矜奇。末流馳逐,遂至於此!夫仲尼没而微言絶,七十子喪而大義乖,今文之學,誠亦不能無所闕失。然就其書之存者,若韓太傅之《詩外傳》,伏生之《書大傳》,董子之《春秋繁露》,何君之《公羊解詁》,皆陳義深美,足饜人心。《白虎通義》一編,尤爲末繫本明之作。斷非費直之《易》,竟無章句;毛公之《詩》,徒傳訓詁者比也。經之所貴者義。自今日言之,固非通訓詁,無以求經義矣。然自漢時言之,徒傳訓詁,豈得謂之傳經邪。學必有師,正以貴其口説。《十翼》解經,目治之學,其誰不能。徒以“章句小儒,破碎大道”,遂致爲異家所乘,可哀也夫!然今人或謂古學家能求真,今學家失之武斷,則不知當時之今學,所以爲人厭苦者,正以其煩碎太甚;而破壞家法,偏重古學之鄭君,所以能爲一世所宗仰者,正以其能以意去取,删繁就簡也。

典午喪亂,經籍淪亡。今學家浩瀚煩碎之章句,既一不可復覩。況於遐稽其朔,更欲考其類乎今之符號之章句邪?雖然,固猶有可徵者。

《晉志》謂漢時法令,“集類爲篇,結事爲章”,則一篇之中,事必相類。然考之古籍,十九不然。蓋由煨燼之餘,佚亡之後,隨其所得,即纂爲篇。故有一篇之中,事類錯雜者,如今《禮記》之《郊特牲》是也。又有前後舛錯者,則如《玉藻》是也。若論倫次之義,固當離析篇章,重行編纂。然古人於此,多病未能。不過各就成篇,爲之章句而已,或亦傳疑不敢輒定之意也。

古書凡篇皆有標題,即所謂篇名也。篇名例居全篇文字之前。古書標題,皆小題在上,大題在下,小題即篇名也。篇名多無所取義,即緣篇必有之之故。章則或有標題,或無標題。有標題者,例居全章文字之後。《禮記·文王世子疏》曰:“此篇之内,凡有五節。從文王之爲世子,下終文王之爲世子也,爲第一節。從凡學世子至周公踐阼,爲第二節。”云云。案義疏之分節,實即古書之分章。今此篇第一節末句“文王之爲世子也”下,注曰:“顯上事。”第二節中“教世子”句,及節末“周公踐阼”句下,皆注曰:“亦題上事。”則此《疏》分節,實與古人分章不合。古蓋以《疏》所謂第二節者爲兩章,或尚不止兩章。自“教世子”以上爲一章;“周公踐阼”以上,又爲一章也。《樂記》一篇,據《疏》實包含十一篇。今舊篇名,仍有存於其中者,如篇末之《子貢問樂》是。皆題於每事之後。蓋既合十一篇爲一篇,仍依舊篇分爲十一章也。合十一篇爲一篇,所謂“集類爲篇”;仍分爲十一章,所謂“結事爲章”也。此等章名,古書强半奪落。其幸存於今者,惟《吕氏春秋》,最爲整齊。此書分《八覽》、《六論》、《十二紀》,凡二十六篇。每篇之下,又各有分目。蓋《覽》、《論》、《紀》其篇名,以下之分目,則其章名也。參看篇末附録。此爲章之有標題者。其無標題者,以今提行之法别之,古人謂之跳出。《左》襄二十六年之前,别有“會於夷儀之歲”一節。《注》曰:“《傳》爲後年修成起本,當繼前年之末,而特跳此者,傳寫失之。”《疏》曰:“魏晉儀注,寫章表别起行頭者,謂之跳出,故杜以跳言之。”所謂别起行,即今之提行也。此等區别,後世亦多泯滅。今各史書志,大都逐段接寫,提行另寫者甚稀。然日本《影唐寫漢書食貨志》。“漢興”,“宣帝即位”,“元帝即位”,“成帝時”,“哀帝即位”,“王莽因漢承平之業”俱提行。惟“文帝即位”,“至武帝之初”,二處又不一律。《古逸叢書》。王先謙謂“後人轉寫改之”。又謂據“唐本,猶可想見當日《班志》面目,各卷不異。刊本改爲首尾相銜,非復舊式。《禮樂志》今海内更始,官本提行,猶其痕迹之未盡泯者也”。見《漢書補注》。予案中國刻書之業,始於隋、唐,而盛於五代、宋之際。當時雖有官本及私家刻本較精善者,然流傳散布,究以坊本爲多。坊刻但圖節省工料,可以牟利,他事皆所弗問,古書格式,爲所淆亂遺落者甚多。提行改爲接寫,特其一端耳。予故曰:章句爲吾國所固有,因傳鈔翻刻,漸次亡失也。

又有提行之别雖存,然實以意爲之,絶非舊式者。此觀於今之《左氏》而可知。俞氏樾《左傳古本分年考》曰:“凡作傳之例,每年必冠以年,每月必冠以月,此紀事之定例也。然事有緣起,不能一例冠以年月。如陳及鄭平,十二月,陳五父如鄭涖盟。五父如鄭,雖在十二月,而其事不始於十二月,故於十二月之前,先書陳及鄭平也。又如鄭伯請釋泰山之祀而祀周公,以泰山之祊易許田,三月,鄭伯使宛來歸祊。宛之來雖在三月,而其事不始於三月,故於三月之前,先書鄭伯請釋泰山之祀而祀周公,以泰山之祊易許田也。如此之類,學者皆以爲當然,未嘗謂每篇必當從某月起,而某月之前,不容著一字也。夫年之與月亦等耳。乃月之前不礙有文,而年之前不容有字。每年必以某年建首;而某年之前,所有文字,必截附上年之末。於是文義之不通者多矣,此編次之失也。”案此特其顯而易見者耳。其類此而較難知者,蓋不知凡幾矣。

篇以類從,章以事别,蓋羣書之通例,惟《詩》獨不然。夫如羣書之例,則《詩》當以《風》、《雅》、《頌》分篇,以一詩爲一章。然古書皆稱《詩》三百篇,是即以一詩爲一篇也。《詩疏》論《詩》之章曰:或重章共述一事,或一事疊爲數章,或事訖而更申,或章重而事别。則與結事爲章者,分法亦異。蓋《詩》本歌辭,分章當應樂節,故與他書不同也。然凡篇名例居全篇文字之前,而《詩》之篇名,獨題於全詩之後。則以文字格式論,實不啻以風、雅、頌分篇,以一詩爲一章矣。《漢書·禮樂志·郊祀歌》“馮馮翼翼”之上,衍“桂華”二字。“磑磑即即”之上,衍“美芳”二字。劉奉世曰:“美芳乃美若之誤。皆前章之名,後人誤書於後章之首也。”此亦詩篇之名,在全詩之後之一證。又漢時閭里書師合《倉頡》、《爰歷》、《博學》三篇爲一,斷六十字爲一章。則分章多少,專計字數。蓋由字書惟取記字,非以述事也。外此則皆循結事爲章之例,分章之法,觀趙邠卿之《孟子注》,最可見之。邠卿此《注》,分七篇爲二百六十一章,又每章各述其旨,亦可見古人之重視分章矣。

句亦稱讀。《公羊》定元年:“主人習其讀而問其傳。”何君《解詁》曰:“讀謂經,傳謂訓詁。”此讀即章句之句,二者爲疊韻字也。何君《自序》:“援引他經,失其句讀。”則合兩字爲複音詞,其意亦與獨稱讀或獨稱句者同。非如後世,以語意已完者爲句,口中誦之當停頓而意尚未完者爲讀也。《詩疏》論《詩》之句曰:句者,聯字以爲言,則一字不制也。故詩之見句,少不減二,即“祈父”、“肇禋”之類也。三字者,“綏萬邦”、“屢豐年”之類也。四字者,“關關雎鳩”、“窈窕淑女”之類也。五字者,“誰謂雀無角”、“何以穿我屋”之類也。六字者,“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之類也。七字者,“如彼築室於道謀”、“尚之以瓊華乎而”之類也。八字者,“十月蟋蟀入我牀下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不見九字、十字者。摯虞《流别論》云:“《詩》有九言者,泂酌彼行潦挹彼注兹是也。”徧檢諸本,皆云泂酌三章章五句,則以爲二句也。顔延之云:“詩本無九言者,將由聲度闡緩,不協金石。仲洽之言,未可據也。”案如摯仲洽説,則必語意已完,乃謂之句;如孔穎達説,則在所勿論。諸本無同仲洽者,可知古無後世所謂句讀之别矣。句亦謂之絶,《周官·宫正》“春秋以木鐸脩火禁”注謂“鄭司農讀火絶之”是也。

以上所述,爲章句二字之本義,蓋即今之畫段點句。引而申之,則凡今所謂符號者,亦皆謂之章句,蓋以偏名爲全名。豈以章句二者,在符號中關係最大,故舉以概其餘,抑章句最先有,其餘皆後起,故遂蒙其名邪?未可定也。然古所謂章句,必不僅指分章斷句二者,則可斷言。今就記憶所及,略舉如下。

古書原式,爲後人淆亂最甚者,莫如正文與注語之别。此例隨處可見,如《史記·李將軍列傳》:“孝景崩,武帝立。左右以爲廣名將也,於是廣以上郡太守爲未央衞尉。而程不識亦爲長樂衞尉。程不識,故與李廣俱以邊太守將軍屯。及出擊胡,而廣行無部伍行陳。就善水草屯,舍止人人自便,不擊刁斗以自衞,莫府省約文書籍事,然亦遠斥堠,未嘗遇害。程不識正部曲行伍營陳,擊刁斗,士吏治軍簿,至明,軍不得休息,然亦未嘗遇害。不識曰:李將軍極簡易,然虜卒犯之,無以禁也。而其士卒亦佚樂,咸樂爲之死。我軍雖煩擾,然虜亦不得犯我。是時漢邊郡,李廣、程不識皆爲名將。然匈奴畏李廣之略,士卒亦多樂從李廣而苦程不識。程不識,孝景時,以數直諫,爲大中大夫。爲人廉,謹於文法。”自“而苦程不識”以上,以李廣與程不識相比較,爲《廣傳》正文。此下二十二字,專述不識事,與廣無關,蓋注語也。以此推之,《檀弓》:“仲尼之畜狗死,使子貢埋之,曰:吾聞之也,敝帷不棄,爲埋馬也。敝蓋不棄,爲埋狗也。丘也貧,無蓋,於其封也,亦予之席,毋使其首陷焉。路馬死,埋之以帷。”末七字可謂之類記,亦可謂之注語矣。此等處今皆混淆不别,然此尚無大礙。而如《淮南子·精神訓》:“人大怒破陰,大喜墜陽,大憂内崩,大怖生狂。除穢去累,莫若未始出其宗,乃爲大通。清目而不以視,靜耳而不以聽,鉗口而不以言,委心而不以慮。棄聰明而反太素,休精神而棄知故。覺而若昧,以生而若死,以字疑衍。終則反本。未生之時,而與化爲一體。死之與生一體也。”“未生之時”四字,“死之與生一體也”七字,於義殊爲冗贅。此處意義明白,後人未必加注。蓋作者言之不足,故更申言之。亦自注也。今亦誤入正文,則語氣殊覺不貫;即以意義論,亦轉以滋疑矣。此例舉不勝舉。世多謂自注始於《漢志》。其實凡古書皆有之,特其别未泯者,惟《漢志》耳。參看俞氏樾《古書疑義舉例·兩義傳疑而並存例》。

後人注語,混入正文者,其例亦多。《史記·殷本紀》:“湯歸至於泰卷陶。”《集解》:“徐廣曰:一無此陶字。”《索隱》:“鄒誕生卷作坰,又作泂,則卷當爲坰,與《尚書》同。解《尚書》者以大坰今定陶是也。舊本或旁記其地名,後人轉寫,遂衍斯字也。”今世童蒙讀本,有所謂旁訓者,音義皆注於正文之旁,蓋即所謂旁記。《漢書·食貨志》:“天下大抵無慮皆鑄金錢矣。”大抵無慮,複重不可通。蓋亦後人以“大抵”釋“無慮”,旁記之,而遂誤入正文者也。《古書疑義舉例》有《以旁記字入正文例》,可參看。又其《兩字義同而衍例》及《兩字形似而衍例》,實亦以旁記字入正文之類。義同而衍,乃旁記其義;形似而衍,則旁記異字者也。

又古人之於成書,往往續有纂輯。其中孰爲新增,孰爲故有,初亦有以爲别。傳之久而其别遂亡;則古語今言,合居一簡,後人讀之,復滋眩惑矣。《顔氏家訓》:“或問《山海經》夏禹及益所記,而有長沙、零陵、桂陽、諸暨,如此郡縣不少,以爲何也?答曰:史之闕文,爲日久矣。復加秦人滅學,董卓焚書,典籍錯亂,非止於此。譬猶《本草》神農所述,而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名,出諸藥物。《爾雅》周公所作,而云張仲孝友。仲尼脩《春秋》,而《經》書孔丘卒。《世本》左丘明所書,而有燕王喜、漢高祖。《汲冢瑣語》,乃載《秦望碑》。《倉頡篇》李斯所造,而云漢兼天下,海内并廁,豨黥韓覆,畔討滅殘。《列仙傳》劉向所造,而贊云七十四人出佛經。《列女傳》亦向所造,其子歆又作《頌》。終於趙悼后,而《傳》有更始韓夫人、明德馬后及梁夫人嬺,皆由後人所羼,非本文也。”案古書如此者,十而八九,顔氏所舉,猶未一二耳。後世於此等,大抵指爲僞書。殊不知作僞者必多方彌縫,以揜其迹,安肯留此罅隙,授人攻駮。蓋皆初固有别,後乃亡之者也。即如《本草》,爲新舊淆亂最甚之書。然陶弘景修輯此書,固嘗以朱字墨字爲别。《神農本經》用朱字。後人所增用墨字。開寶《重定序》所謂“朱墨雜書,時謂明白”者也。然據此序所言,則當時既以“朱字墨字,無本得同”爲苦。重定之後,改用黑白文爲别。唐慎微《證類本草》,猶沿其例。而幾經傳刻,又復混淆。清《四庫》著録此書,謂當時所得,凡有二本:一與陳振孫《書録解題》所著録之本同,黑白文之别猶存。一與晁公武《郡齋讀書志》所著録之本同,則其别不可復睹矣。蓋章句之易譌如此。顔氏所舉諸書,安知其始不亦有此等區别,而後乃亡之哉?吾故曰:中國舊有之符號,多經傳鈔翻刻而失之也。凡備檢查之書,其遭後人竄亂最易。非必有意竄亂,蓋皆續輯以備用也。《本草》、《説文》,即其明證清儒於校勘輯佚,用力最勤獨於神農本經》,幾於束手無策用力最劬,用心最苦者,當推孫星衍、顧尚之二家,然二家輯本,大相逕庭莫能定其孰是也。《説文解字一書,尤爲清儒心力所萃究之本來面目,不知尚存幾分之幾,亦治是書者所共訒也

新符號中,最有用者,莫如引號及删節號,二者似古亦有之。《禮記·禮器》:“孔子曰:我戰則克,祭則受福,蓋得其道矣。”《注》曰:“我,我知禮者也。”鄭以此八字爲傳語,而孔子引之。其所以知,疑亦必有所據。案古書曰字,脱漏者極多。如《左》哀七年:“魯德如邾,而以衆加之,可乎。”上無曰字。服虔并上文亦以爲孟孫之言。杜預則以上文爲魯大夫之言,此十一字爲孟孫忿答大夫之語。涵詠文義,杜説爲長,蓋上漏曰字也。《正義》曰:“《傳》於異人之言,更應加曰,今無曰者,作《傳》略之。”説殊未安,此直是傳鈔脱落耳。引用異人之言,而漏其記號,正猶敍述異人之言,而脱去曰字。蓋古人讀當時文字,非如後世之難明。究爲異人之辭,抑爲一人之語,究系引用成説,抑或自述所懷,即無符號,亦不虞其淆混。故曰字等每多略去。此則古有引號,可以推想而得者也。《史記·汲黯列傳》:“上曰:吾欲云云。”此云云二字,後人皆謂以代所言之語。其實史公之意,乃表武帝語未及竟,而汲黯先已攙言。正猶今新符號於語未及竟者,連作密點。故云云二字,每有用諸句中者。《三傳疏》敍會盟征伐之事,此例最多。此亦古人已有删節號之證也。參看《古書疑義舉例·一人之辭而加曰字》、《兩人之辭而省曰字》兩例。

古書符號,有傳之千年,仍未失墜者,則誤書之字,加點於上是已。《爾雅·釋器》:“滅謂之點。”注曰:“以筆滅字爲點。”《疏》曰:“今猶然。”案今亦猶然也。蓋他種符號,可以略去,誤書加點,則必不容已,故相沿弗失也。

趙氏翼《陔餘叢考》曰:“一字數音者,漢時但借他字比其音,鄭康成所謂倉卒無字,以音類比方假借者也。至魏孫炎始作反音,則今反切之學也。張守節云:初音者皆爲正字,不須點發。字或數音,觀義點發,皆依平上去入。若發平聲,每從左起。然則非本音而假借從他音者,古人皆用點也。顔師古《匡繆正俗》,謂副本音劈。後人誤以爲副貳之副,係其本音;而於《詩》坼副讀爲劈者,轉以朱點發,失其本矣。此亦用點别他音之據。今人於字之讀作别音者,各於平上去入方位,或用點,或用圈,本古法也。”予案《九經三傳沿革例》曰:“監蜀諸本,皆無句讀。惟建監本始仿館閣校書式,從旁加圈點,開卷瞭然,於學者爲便。”《增韻》曰:“今祕省校書式,凡句讀則點於字之旁,分讀則微點於字之中間。”此即今者句讀之分,非古所有,説已見前。然其所用之圈點,則圈即點之變,點即説文“所有絶止而乙之”之丶,則其所由來者舊矣。

《陔餘叢考》又云:“《天禄識餘》云:今人書某爲厶,皆以爲俗從簡便,其實即古某字也。《穀梁》桓公二年:蔡侯鄭伯會於鄧。范《注》云:鄧,厶地。陸德明《釋文》曰:不知其國,故云厶地,本又作某。”案以六書之例論之,則厶爲本字,某爲借字。然以厶形爲今某字之義,於造字之例不可通。故知厶實非字,亦符號之類也。《古書疑義舉例·闕字作空圍而致誤例》云:“校書遇有缺字,不敢臆補,乃作□以識之,亦闕疑之意也。乃傳寫有因此致誤者。《大戴記·武王踐阼篇》:《機之銘》曰:皇皇惟敬,口生㖃,口戕口。盧《注》曰:㖃,恥也。言爲君子榮辱之主,可不慎乎?㖃,㖃詈也。孔氏廣森《補注》曰:㖃有兩訓,疑《記》文本作㖃生㖃,故盧意謂君有㖃恥之言,則致人之㖃詈也。按此説是也。惟其由㖃生㖃,故謂之口戕口,今作口生㖃者,蓋傳寫奪㖃字,校者作空圍以記之,則爲□生㖃,遂誤作口生㖃矣。”又有本無闕文,而誤加空圍例。案以空圍代闕字,今日猶然,與口字極易相誤。又有實作方形以代闕字者,似較此爲優。□與厶形甚近,厶豈□之變邪?或曰:俞氏《寓名例》曰:“《史記·萬石君傳》:長子建,次子甲,次子乙,次子慶。甲乙非名也,失其名而假以名之也。《漢書·魏相傳》:中謁者趙堯舉春,李舜舉夏,兒湯舉秋,貢禹舉冬。不應一時四人,同以堯、舜、禹、湯爲名,皆假以名之也。”然則古人行文,遇空闕處,皆假名以實之,不作厶也。不知此爲數名并闕者,若皆作某,慮其混淆,故假字以相代。若其獨闕一名,或雖并闕數名,而不須立别者,則皆代以某字。獨闕一名,即范《注》之“鄧厶地”是。并闕數名,而不須立别者,如《論語》之“某在斯某在斯”是也。

又云:“凡奏事遇至尊,必高其字於衆行之上,蓋自古已然。《魏志》:景元元年,詔尊崇燕王之禮。凡奏事上書稱燕王者皆上平。可見古時凡稱君上,高出本文之上。今曰上平,蓋另行起,而與本文相平,以殺於天子之式耳。”案此條可與前所引跳出一條參看。另行起而與本文相平,即後世所謂平擡也。後世又有所謂單擡、雙擡、三擡者,不知古已有之否?而平擡爲古所已有,則可徵矣。此亦古書格式,傳之久而未變者。

或謂:子之所云,焉知非後世格式,適與古合,而斷爲古代之遺邪?不知文字之作,本求共喻,格式亦然。既求共喻,則循故最便,創新實難。苟無必不得已之端,决無舍而更作之理。日用行習之間,積世流傳之事,實爲不少,特人莫之察耳。苟加察焉,固不以文字格式,千載相沿,爲足怪矣。

以上論古書章句,僅據記憶所及者言之。若能專事搜羅,所得必尚不止此。然以予所見,古書因章句失傳,而致詞義晦昧,或生誤解,其數已不少矣。亦就記憶所及,略舉數事如左。《古書疑義舉例》亦有《分章錯誤》、《分句錯誤》兩例,然未及十一。

〔《尚書·金縢》〕:

既克商二年,王有疾,弗豫。二公曰:“我其爲王穆卜。”周公曰:“未可以戚我先王。”公乃自以爲功,爲三壇同墠,爲壇於南方北面,周公立焉,植璧秉珪,乃告大王、王季、文王。史乃册祝曰:“惟爾元孫某,遘厲虐疾。若爾三王,是有丕子之責於天,以旦代某之身。予仁若考,能多材多藝,能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝,不能事鬼神。乃命於帝,敷佑四方。用能定爾子孫於下地,四方之民罔不衹畏。嗚呼!無墜天之降寶命,我先王亦永有依歸。今我即命於元。爾之許我,我其以璧與珪,歸俟爾命。爾不許我,我乃屏璧與珪。”乃卜三,一習吉。啓籥見書,乃并是吉。公曰:“體,王其罔害。予小子,新命於三王,惟永終是圖,兹攸俟能念予一人。”公歸,乃納册於金縢之匱中。王翼日乃瘳。武王既喪,管叔及其羣弟,乃流言於國,曰:“公將不利於孺子。”周公乃告二公曰:“我之弗辟,我無以告我先王。”周公居東二年,則罪人斯得。於後,公乃爲詩以貽王,名之曰《鴟鴞》。王亦未敢誚公。秋,大熟,未穫。天大雷電以風。禾盡偃,大木斯拔,邦人大恐。王與大夫盡弁,以啓金縢之書。乃得周公所自以爲功,代武王之説。二公及王,乃問諸史與百執事。對曰:“信。噫!公命我勿敢言。”王執書以泣曰:“其勿穆卜。昔公勤勞王家,惟予沖人弗及知。今天動威,以彰周公之德。惟朕小子其新迎,我國家禮亦宜之。”王出郊,天乃雨,反風。禾則盡起。二公命邦人,凡大木所偃,盡起而築之,歲則大熟。

案此篇今古文異説。古文家之説,即因不知章句致誤者也。《論衡·感類篇》曰:“《金縢》曰:秋,大熟,未穫。天大雷電以風,禾盡偃,大木斯拔,邦人大恐。當此之時,周公死。儒者説之,以爲成王狐疑於周公。欲以天子禮葬公,公人臣也;欲以人臣禮葬公,公有王功。狐疑於葬周公之間,天大雷雨,動怒示變,以彰聖功。古文家以武王崩,周公居攝,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,故天雷雨以悟成王。”案《史記·魯周公世家》云:武王既崩。成王少,在襁褓之中。周公恐天下聞武王崩而畔。周公乃踐阼,代成王,攝行政當國。管叔及其羣弟流言於國曰:“周公將不利於成王。”周公乃告太公望、召公奭曰:“我之所以弗辟而攝行政者,恐天下畔周,無以告我先王太王、王季、文王。三王之憂勞天下久矣,於今而後成。武王蚤終,成王少,將以成周。我所以爲之若此。”於是卒相成王,而使其子伯禽代就封於魯。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命,興師東伐,二年而畢定。周公歸報成王,乃爲詩貽王,命之曰《鴟鴞》。王亦未敢訓周公。成王七年,二月,乙未,王朝步自周,至豐。使太保召公先之雒相土。其三月,周公往營成周雒邑。卜居焉,曰吉,遂國之。成王長,能聽政,於是周公乃還政於成王。初成王少時,病。周公乃自揃其蚤,沈之河,以祝於神,曰:“王少,未有識,奸神命者乃旦也。”亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事,人或譖周公,周公奔楚。成王發府,見周公禱書。乃泣,反周公。周公在豐,病,將殁,曰:“必葬我成周。以明吾不敢離成王。”周公既卒,成王亦讓,葬周公於畢,從文王,以明予小子不敢臣周公也。周公卒後,秋,未穫,暴風雷,禾盡偃,大木盡拔,周國大恐。成王與大夫朝服,以開金縢書。王乃得周公所自以爲功代武王之説。二公及王,乃問史、百執事。史、百執事曰:“信有。昔周公命我勿敢言。”成王執書以泣,曰:“自今後其無繆卜乎?昔周公勤勞王家,惟予幼人弗及知。今天動威,以彰周公之德,惟朕小子其迎,我國家禮亦宜之。”云云。據此,則周公之禱求身代,凡有兩次。成王之得其册書,亦有兩次。今經文實奪周公求代成王,奔楚復歸,卒於豐,及成王謀葬周公之事。居東自指興師東伐;罪人斯得,自指管、蔡、武庚;惟朕小子其迎,自謂迎天威;我國家禮亦宜之,自指以王禮葬周公。此今文家説也。鄭注《尚書》,則大異於是。其釋“我之弗辟,我無以告我先王”,“讀辟爲避,以居東爲避居”。《詩·鴟鴞序疏》。謂“我今不避孺子而去,我先王以謙謙爲德,我反有欲位之謗,無告於我先王;言愧無辭也。居東者,出處東國,待罪以須君之察己”。《七月序疏》。釋“罪人斯得”曰:“罪人,周公之屬黨,與知居攝者。周公出,皆奔。今二年,盡爲成王所得。周公傷其屬黨無罪將死,恐其刑濫,又破其家,而不敢正言,故作《鴟鴞》之詩以貽王。”釋“王亦未敢誚公”曰:“成王非周公意未解。今又爲罪人言,欲讓之,推其恩親,故未敢。”皆《鴟鴞序疏》。釋“秋大熟未穫”曰:“秋,謂周公出二年之後明年秋也。”《豳譜疏》。釋“惟朕小子其新迎”曰:“新迎,改先時之心,更自新,以迎周公於東,與之歸,尊任之。”《東山序疏》。以爲“明年迎周公而反,反則居攝之元年”。《禮記·明堂位疏》。是不以今經文之敍事爲不備。此古文家説也。夫功高震主,古今所同。處身係安危之地,進退不能自由,良以所關者大,所謂騎虎之勢不得下,非無欲位之心,遂可脱屣而去也。古今人不甚相遠。今所傳堯、舜禪讓,伊、周攝位,證以後世之事,皆爲情理所無。良由古人述作,輕事重言。《史通·疑古篇》之説。四代之事,本無信史。孔子欲明禮讓爲國之義,因如舊説傳之,非事實也。周公之於成王,視宇文護之於武帝,事頗相類。還政之後,被讒出奔,理所可有?昔人説楚,皆以爲受封之初,即在江陵。宋氏翔鳳始明其實在丹、淅之間,所謂丹陽也。《過庭録·楚鬻熊居丹陽》、《武王徙郢考》。其地逼近武關,爲自周東出之要道。韓嬰説周南,謂在南陽、南郡間。《水經注》三十五。文王所以能三分天下有其二者,實以化行江、漢故,則楚之從爲之也。知楚之初封在丹、淅,則知昭王時漢正楚境。南征不復,蓋伐楚而敗。周室威靈之失墜,實自兹始,則楚之叛爲之也。驪山之役,申侯實召犬戎。申國在南陽,距楚初封之地甚邇。觀此,知丹、淅之間,形勢所系甚重。周公奔楚,亦事勢宜然。《左》昭七年,公將適楚,“夢襄公祖。梓慎曰:襄公之適楚也。夢周公祖而行。子服惠伯曰:先君未嘗適楚,故周公祖以道之,襄公適楚矣,而祖以道君。”俞正燮《癸巳類稿》,引以證周公之實嘗適楚,其説極確。《史記·蒙恬列傳》載恬對二世使者語,述周公奔楚事,亦與《魯世家》大同。恬,秦人,梓慎、子服惠伯皆周人,其説周公事,不應反不如漢人之晰。可見周公奔楚,事極確鑿。不應以經典無文,疑爲後人妄造也。譙周説,見《史記索隱》。然此事必在還政之後,乃合情理。若如《論衡》所謂古文家言,一聞流言,遽爾奔避,其説已不近情。如鄭玄説,棄宗周可恃之資,東寄於傾危之地,尤與事勢不合。且成王既能執周公之屬黨,又能感雷風而自新,而猶不自爲政,必有待於周公之居攝,於理亦不可通也。故知鄭所云出處待罪,屬黨見執,皆周公奔楚時事。古文家不知經文有闕,“秋大熟”以下,當别爲一章,不能相連釋之,遂以居東與奔楚,并爲一談。鄭玄更因經無奔楚之文,遂將奔楚時事,悉係之於居東時,失之遠矣。然推原其故,不過因不知分章之義致之。此可見章句之要,亦可見今文家章句之學,傳授自有其真矣。

〔《詩序》〕:

《關雎》,后妃之德也,風之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉,用之邦國焉。風,風也,教也。風以動之,教以化之。詩者,志之所之也。在心爲志,發言爲詩。情動於中,而形於言。言之不足,故嗟歎之;嗟歎之不足,故永歌之;永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。情發於聲,聲成文,謂之音。治世之音,安以樂,其政和。亂世之音,怨以怒,其政乖。亡國之音,哀以思,其民困。故正得失,動天地,感鬼神,莫近於詩。先王以是經夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風俗。故詩有六義焉:一曰風,二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌。上以風化下,下以風刺上。主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足以戒,故曰風。至於王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風變雅作矣。國史明乎得失之迹,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風其上,達於事變,而懷其舊俗者也。故變風,發乎情,止乎禮義。發乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。是以一國之事,繫一人之本,謂之風。言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者,正也。言王政之所由廢興也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。頌者,美盛德之形容,以其成功,告於神明者也。是謂四始,詩之至也。然則《關雎》、《麟趾》之化,王者之風,故繫之周公。南,言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德,諸侯之風也;先王之所以教,故繫之《召公》。《周南》、《召南》,正始之道,王化之基。是以《關雎》樂得淑女以配君子。憂在進賢,不淫其色。哀窈窕,思賢才,而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。

此篇之可疑者三:舊説云,起至“用之邦國焉”,名《關雎序》,謂之《小序》。“風,風也”訖末,名爲《大序》。或謂此序止是《關雎》之序,總論《詩》之綱領,無大小之異。見《釋文》。後之論者,各有所主。主有大小之分者,分法亦各不同,一也。《序》稱《詩》有六義,而詩止風、雅、頌三體。因有賦、比、興究爲文辭之異,抑篇卷之别之疑。詳見《正義》。謂其篇卷有别,則説苦無徵;謂止文辭之異,則序不應以六者並列,二也。四始之説,三家以風、小雅、大雅、頌之首篇當之。此序乃即以風、小雅、大雅、頌爲四始。夫此四體,總包全《詩》。以此爲始,其末安在?三也。此三義也,説者甚多,然能愜心者蓋寡。予謂此亦但知古人章句之法,將全篇分作若干章讀之,即無可疑矣。蓋古人著書,大抵稽譔衆説,非必其所自爲。而其稽撰衆説,又多各如其辭録之,並不加以改削,使之如出一手。故其文往往前後不相蒙,或且自相矛盾。觀予論《説文解字序》,已可見之。見《中國文字變遷考》。此篇亦猶是也,此篇自起至“用之邦國焉”,專論《關雎》一詩。自“然則《關雎》,《麟趾》之化”以下,論二南。自“《周南》、《召南》,正始之道”以下,又因二南而及《關雎》。其餘皆論《詩》之綱領。而“風,風也”十三字,承上專論《關雎》之“風之始也”句,順遞而及全《詩》之義,實爲文字轉捩。其所論義有廣狹,而文氣一線相承。謂當分爲大小序可;謂實止一序,兼論《關雎》一詩之義,及全《詩》綱領,亦無不可也。何則?一就意義言,一就文字言,其説皆可通也。其六義之説,與論風、雅、頌之説,則各有所本,絶不相蒙。蓋此《序》中專論全《詩》綱領者,亦當分爲數章。自“詩者,志之所之也”至“聲成文謂之音”,論詩樂之原。自“治世之音”至“移風俗”,論聲音之道與政通,大抵取諸《樂記》。“故《詩》有六義焉”至“六曰頌”,取諸《周官》。“上以風化下”至“告於神明者也”,蓋取諸三家。魏源説,見《詩古微》。二者各不相蒙,故上言六義,下止申風、雅、頌也。“是謂四始”以上,蓋有奪文。《序》論風雅頌之義,既取諸三家,其論四始,不當有異。且以《關雎》爲風之始,固已同乎三家矣。故知其論雅、頌之始,亦必同也。“憂在進賢,不淫其色”,亦三家義。三家以此爲刺康王晏起之詩也。主古文者,必以序意異於三家,章太炎乃以哀窈窕附會九侯之女,可謂善於鑿險矣。然則不知古人章句之例,則如《許序》之忽以篆書爲李斯造,忽以爲程邈造,及《詩序》四始、六義之説,皆足滋疑。苟其知之,則此等疑竇,皆不煩言而解。讀書之必審章句,誠不誣矣。

〔《史記·五帝本紀》〕:

軒轅之時,神農氏世衰。諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈,以征不享。諸侯咸來賓從。而蚩尤最爲暴,莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯,諸侯咸歸軒轅。軒轅乃修德振兵,治五氣,藝五種,撫萬民,度四方,教熊、羆、貔貅、貙、虎,以與炎帝戰於阪泉之野,三戰然後得其志。蚩尤作亂,不用帝命。於是黄帝乃徵師諸侯,與蚩尤戰於涿鹿之野。遂禽殺蚩尤,而諸侯咸尊軒轅爲天子,代神農氏。

案上云“諸侯相侵伐,暴虐百姓,神農氏弗能征”,下云“炎帝欲侵陵諸侯”,數行之間,立説矛盾,未有若斯之甚者也。炎帝姜姓,蚩尤者九黎之君。《吕刑》、僞《孔傳》,又《釋文》引馬説,《秦策》高誘《注》皆同。《禮記·緇衣正義》引《吕刑》鄭注曰:“苗民”,謂九黎之君。《書·堯典釋文》引馬、王曰:“三苗,雲氏之後。”《吕刑正義》引韋昭曰:“三苗炎帝之後。”《五帝本紀集解》引賈逵曰:“雲氏,姜姓也,炎帝之苗裔。”然則蚩尤亦姜姓。近人崔觶甫,謂《易繫辭》之“黄帝垂衣裳”,《風俗通聲音》引作“皇帝”。《繁露·三代改制質文篇》,以軒轅爲皇帝。可徵皇、黄二字,古可通假。《吕刑》之“皇帝哀矜庶戮之不辜,遏絶苗民,無世在下”,即黄帝戰炎帝於阪泉之事。今案《五帝本紀》,多同《大戴記》。今檢《大戴記》,止有與赤帝戰於阪泉之説,更無與蚩尤戰於涿鹿之文。而涿鹿阪泉,注家又皆以爲同地。然則蚩尤、炎帝,即是一人;涿鹿、阪泉,即是一役。《史記》此文,蓋亦並存兩説。頗疑“蚩尤作亂”,當接“莫能伐”之下,後人疑既代神農,不應復與炎帝戰而移之。今若將“炎帝欲侵陵諸侯”以下五十六字,移至“代神農氏”之下,而加“一曰”二字於其上,則明白無疑矣。曰字亦符號之類,説見前。曰字可奪,一曰二字,亦可奪也。參看《古書疑義舉例·兩義傳疑而並存例》。

〔又《老子韓非列傳》〕:

老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏,名耳,字伯陽,諡曰耼,周守藏室之史也。孔子適周,將問禮於老子。老子曰:“子所言者,其人與骨,皆已朽矣;獨其言在耳。且君子得其時則駕;不得其時,則蓬累而行。吾聞之:良賈深藏若虚;君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子去,謂弟子曰:“鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以爲網,游者可以爲綸,飛者可以爲矰。至於龍,吾不能知,其乘風雲而上天?吾今日見老子,其猶龍邪!”老子修道德,其學以自隱無名爲務。居周久之,見周之衰,迺遂去。至關,關令尹喜曰:“子將隱矣!彊爲我著書。”於是老子迺著書上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所終。或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年,而史記周太史儋見秦獻公,曰:“始秦與周合,合五百歲而離。離七十歲,而霸王者出焉。”或曰:儋即老子;或曰:非也,世莫知其然否。老子,隱君子也。老子之子名宗,宗爲魏將,封於段干。宗子注。注子宫。宫玄孫假,假仕於漢孝文帝。而假之子解,爲膠西王卬太傅,因家於齊焉。世之學老子者,則絀儒學;儒學亦絀老子。道不同,不相爲謀,豈謂是邪?李耳無爲自化,清靜自正。

此後人識語,混入本文,以致不可解者也。此傳惟“莫知其所終”以上,及“老子之子”至“因家於齊焉”一段爲原文。其中“字伯陽諡曰耼”六字,亦後人所改,原文當作“字耼”,觀《索隱》自明。惟此爲有意改易,與失其符號,以致混淆者不同。餘悉後人記識之語。老萊子與老子,毫無干涉,史公不應牽合。若謂附之《老子傳》中,則上不當加“或曰”二字。或曰與一曰同,皆存異説之辭。全書之例,可覆按也。史公傳老子,並無荒怪之語,安得有百六十餘歲,或二百餘歲之説。古書爲魏、晉後言神仙者所竄亂甚多。《太史公自序》載其父談論六家要旨,至“光耀天下,復反無名”,意已具矣。下忽接“凡人所生者神也”一段,全係貪生怯死之談,與上文絶不類。亦爲神仙家言者所竄也。太史儋事,《周秦紀》皆載之,絶未疑爲老子,此傳何得忽作兩岐之談?“世莫知其然否”六字,豈西漢人文義邪?“老子隱君子也”,“世之學老子者則絀儒學”云云,及“李耳無爲自化,清靜自正”,皆評論之語。此等評論之語,夾入敍事中,《史記》時有之。蓋皆全録舊文,不加删削。然必與敍事之文相連;既不删削其文,亦不移易其次也。觀下所引《扁鵲列傳》可見。安得敍老子事時不之及,逮敍其後世之事既竟,乃忽焉錯出邪?此數節爲後人之辭,蓋無疑義矣。然必謂其有意竄亂,則亦非是。蓋皆記識之語混入者也。“或曰老萊子”云云,蓋一人所記。因老萊子與老子同爲楚人,故附識之。“蓋老子百有六十餘歲”云云,又一人所記。此人蓋信神仙家之説者,疑老子即太史儋者亦然。“老子隱君子也”六字,與“李耳無爲自化”十字,爲稱美老子之言。“世之學老子者”云云,則慨歎之辭也。古人讀書,多用丹黄,此等記識之語,疑亦如陶隱居之修《本草》,有朱字墨字等區别,而後乃亡之者也。

〔又《扁鵲倉公列傳》〕:

扁鵲者,渤海郡鄭人也,姓秦氏,名越人。少時爲人舍長。舍客長桑君過,扁鵲獨奇之,常謹遇之,長桑君亦知扁鵲非常人也。出入十餘年,乃呼扁鵲私坐,間與語,曰:“我有禁方,年老,欲傳與公,公毋泄。”扁鵲曰:“敬諾。”乃出其懷中藥予扁鵲,“飲是以上池之水,三十日,當知物矣。”乃悉取其禁方書,盡與扁鵲。忽然不見,殆非人也。扁鵲以其言飲藥。三十日,視見垣一方人,以此視病,盡見五藏癥結,特以診脈爲名耳。爲醫或在齊,或在趙。在趙者名扁鵲。當晉昭公時,諸大夫彊而公族弱,趙簡子爲大夫,專國事。簡子疾,五日不知人,大夫皆懼。於是召扁鵲。扁鵲入視病,出。董安于問扁鵲,扁鵲曰:“血脈治也,而何怪。昔秦穆公嘗如此,七日而寤。寤之日,告公孫支與子輿曰:‘我之帝所,甚樂。吾所以久者,適有所學也。帝告我:“晉國且大亂,五世不安,其後將霸,未老而死。霸者之子,且令而國男女無别。”’公孫支書而藏之。《秦策》於是出。夫獻公之亂,文公之霸,而襄公敗秦師於殽,而歸縱淫,此子之所聞。今主君之病與之同,不出三日必閒,閒必有言也。”居二日半,簡子寤,語諸大夫曰:“我之帝所,甚樂。與百神遊於鈞天,廣樂九奏萬舞,不類三代之樂,其聲動心。有一熊欲援我,帝命我射之,中熊,熊死。有羆來,我又射之,中羆,羆死。帝甚喜。賜我二笥,皆有副。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬,曰:‘及而子之壯也,以賜之。’帝告我:‘晉國且世衰,七世而亡。嬴姓將大敗周人於范魁之西,而亦不能有也。'”董安于受言,書而藏之。以扁鵲言告簡子,簡子賜扁鵲田四萬畝。其後扁鵲過虢,虢太子死。扁鵲至虢宫門下,問中庶子喜方者,曰:“太子何病?國中治穰,過於衆事。”中庶子曰:“太子病血氣不時,交錯而不得泄,暴發於外,則爲中害。精神不能止邪氣,邪氣積畜而不得泄。是以陽緩而陰急,故暴蹷而死。”扁鵲曰:“其死何如時?”曰:“鷄鳴至今。”曰:“收乎?”曰:“未也,其死未能半日也。”言“臣齊勃海秦越人也,家在於鄭,未嘗得望精光,侍謁於前也。聞太子不幸而死,臣能生之”。中庶子曰:“先生得毋誕之乎?何以言太子可生也。臣聞上古之時,醫有俞跗。治病不以湯液醴灑。鑱石撟引,案杌毒熨,一撥見病之應,因五藏之輸,乃割皮、解肌、訣脈、結筋、搦髓腦、揲荒爪幕、湔浣腸胃、漱滌五藏、練精易形。先生之方能若是,則太子可生也。不能若是,而欲生之,曾不可以告咳嬰之兒。”終日,扁鵲仰天歎曰:“夫子之爲方也,若以管窺天,以郄視文。越人之爲方也,不待切脈、望色、聽聲、寫形,言病之所在。聞病之陽,論得其陰;聞病之陰,論得其陽。病應見於大表,不出千里,決者至衆,不可曲止也。子以吾言爲不誠,試入診太子,當聞其耳鳴而鼻張,循其兩股以至於陰,當尚温也。”中庶子聞扁鵲言,目眩然而不瞚,舌撟然而不下。乃以扁鵲言入報虢君。虢君聞之,大驚,出見扁鵲於中闕。曰:“竊聞高義之日久矣,然未嘗得拜謁於前也。先生過小國,幸而舉之。偏國寡臣幸甚。有先生則活,無先生,則棄捐填溝壑,長終而不得反。”言未卒,因嘘唏服臆,魂精泄横,流涕長潸,忽忽承,悲不能自止,容貌變更。扁鵲曰:“若太子病,所謂尸蹷者也。夫以陰入陽中,動胃,繵緣,中經維絡,别下於三焦膀胱。是以陽脈下遂,陰脈上爭,會氣閉而不通,陰上而陽内行,下内鼓而不起,上外絶而不爲使。上有絶陽之絡,下有破陰之紐,破陰絶陽之色已廢,脈亂,故形靜如死狀。太子未死也。夫以陽入陰支蘭藏者生,以陰入陽支蘭藏者死。凡此數事,皆五藏蹷中之時暴作也。良工取之,拙者疑殆。”扁鵲乃使弟子子陽,厲鍼砥石,以取外三陽五會。有間,太子蘇。乃使子豹爲五分之熨,以八減之齊和煑之,以更熨兩協下。太子起坐,更適陰陽,但服湯二旬而復故。故天下盡以扁鵲爲能生死人。扁鵲曰:“越人非能生死人。此自當生者,越人能使之起耳。”扁鵲過齊,齊桓侯客之。入朝,見曰:“君有疾在腠理,不治將深。”桓侯曰:“寡人無疾。”扁鵲出,桓侯謂左右曰:“醫之好利也,欲以不疾者爲功。”後五日,扁鵲復見,曰:“君有疾在血脈,不治恐深。”桓侯曰:“寡人無疾。”扁鵲出,桓侯不悦。後五日,扁鵲復見,曰:“君有疾在腸胃間,不治將深。”桓侯不應。扁鵲出,桓侯不悦。後五日,扁鵲復見,望見桓侯而退走,桓侯使人問其故。扁鵲曰:“疾之居腠理也,湯熨之所及也。在血脈,鍼石之所及也。其在腸胃,酒醪之所及也。其在骨髓,雖司命無奈之何。今在骨髓,臣是以無請也。”後五日,桓侯體病,使人召扁鵲。扁鵲已逃去,桓侯遂死。使聖人預知微,能使良醫得蚤從事,則疾可已,身可活也。人之所病,病疾多;而醫之所病,病道少。故病有六不治:驕恣不論於理,一不治也。輕身重財,二不治也。衣食不能適,三不治也。陰陽并,藏氣不定,四不治也。形羸不能服藥,五不治也。信巫不信醫,六不治也。有此一者,則重難治也。扁鵲名聞天下。過邯鄲,聞貴婦人,即爲帶下醫;過雒陽,聞周人愛老人,即爲耳目痺醫;來入咸陽,聞秦人愛小兒,即爲小兒醫:隨俗爲變。秦太醫令李醯,自知伎不如扁鵲也,使人刺殺之。至今天下言脈者由扁鵲也。

此篇似係自注之辭,混入正文,以致不可解者。此篇可疑之處有三:趙簡子不在晉昭公時,一也。虢之亡,先於趙簡子百二十餘年,二也。當趙簡子時,齊無桓侯,三也。或云:“史公既云‘爲醫或在齊或在趙’,則扁鵲明非一人。蓋扁鵲爲治是術者之公稱,秦越人特其中之一耳。如是,治趙簡子、虢太子之疾,與客齊桓侯者,無妨各爲一人;則全篇惟一晉昭公之昭爲誤字,此事亦貝《趙世家》,故知趙簡子非誤。餘皆無可疑矣。”此説誠爲有見,然猶有未盡者。則史公於“扁鵲過虢”之上,加以“其後”二字,明承視趙簡子疾之事言之,然虢决不能至趙簡子時猶存也。予謂扁鵲視趙簡子疾及客齊桓侯事,實爲文中之夾注。此篇當分五章:自起至“或在趙”爲一章,述扁鵲受術之由,及其術後此之流布。自“在趙者名扁鵲”至“簡子賜扁鵲田四萬畝”爲一章,述扁鵲視簡子疾。自“其後扁鵲過虢”至“越人能使之起耳”爲一章,述扁鵲起虢太子。自“扁鵲過齊”至“則重難治也”爲一章,述齊桓侯不聽扁鵲,因論病有六不治。自“扁鵲名聞天下”至末爲一章,述有一扁鵲,嘗過邯鄲洛陽入咸陽,爲李醯所殺也。第二章及第四章,蓋承“爲醫或在齊或在趙”言之,即此八字之注語。第三章實承第一章,全篇述扁鵲事,惟此二章稱越人,其明證也。古人著書,其辭多非己出,不過采舊文而排比之。故太史公作《史記》,自稱“論次舊聞”。論,類也;次,序也。論次,猶今言類纂矣。類纂舊文,其例有二:一如後世之輯書者然,一一著其所自來,而不易其辭。一則當改其辭,使之如自己出。二者必居其一,否則足以滋疑。然古人則皆不然。此非其條理之疏,乃當時有章句與之相輔而行,而後世亡之,故覺其不可通也。然則章句誠讀書所不可少矣。此篇如後世例,第二章及第四章,當并入第一章下爲夾注。否則并第二章亦當類次於後,既皆不然,而又未嘗自言之,豈有胡塗至是者。故知當時必有一種符號以明之也。

以上所舉五事,皆因章之别亡,以致昧其意義者。後人注語混入正文,自别爲一事。然章之爲别,所以表明上下之不相蒙者也。後人注語混入正文,亦不過誤連其所不當連者耳。其致誤之由不同,其所致之誤則一也。故并論之。句讀之誤,似不若是之易。然習慣相沿,誤者亦復不少。試就記憶所及略舉之:如《洪範》:“身其康强,子孫其逢,吉。”逢字當絶,與强爲韻。今皆連吉字讀,則失古書之韻矣。《孟子》:“使弈秋誨二人弈。其一人專心致志,惟弈秋之爲聽。一人雖聽之,一心以爲有鴻鵠將至,思援弓繳而射之。雖與之俱,學弗若之矣。”昔人引用,皆於俱字爲句。今人乃連學字讀。“晉人有馮婦者,善搏虎。卒爲善,士則之。野有衆逐虎,虎負嵎,莫之敢攖。望見馮婦,趨而迎之。馮婦攘臂下車,衆皆悦之。其爲士者笑之。”“卒爲善”句絶,“士則之”與“其爲士者笑之”相應。今讀乃以“卒爲善士”爲句,則昧古書之語法矣。甚有眼前虚字,亦誤讀者。如後世夫字,用於句首者,大都爲拓開口氣,虚無所指。古書則不然,大抵可代彼字用。司馬子長《報任少卿書》:“而事乃有大謬不然者夫!僕與李陵,俱居門下”云云。夫字當上屬,《選注》不誤。今人乃多讀屬下句,則義不可解。此類誤讀尚多。《論語》:“唐棣之華。偏其翻而。豈不爾思,室是遠而。子曰:未之思也夫,何遠之有。”《孟子》:“王説曰,詩云:他人有心,予忖度之,夫子之謂也夫,我乃行之,反而求之,不得吾心。”“孔子曰:仁不可爲衆也夫,國君好仁,天下無敵。”夫字皆當上屬,今皆誤屬下。甚至如歐公《釋祕演詩集序》:“嗟夫,二人者,予乃見其盛衰,則予亦將老矣夫。”亦將夫字屬下句,作“夫曼卿詩辭清絶,尤稱《祕演》之作,以爲雅健有詩人之意。”不特全失神理,而如此用夫字,下文必有相應之辭,今乃無之,則文義直不通矣。或曰:《論語》:“子貢方人。子曰:賜也賢乎哉,夫我則不暇。”亦以夫我二字連用。安見《孟子》“夫我乃行之”之夫字,必當上屬邪?不知《論語》此文,當於夫字一逗,即指方人之事言之,言彼方人之事,我則有所不暇也。用諸《孟子》此處,神理全然不合。又如焉字,古人用之,多作“於是”解;有在句末,亦有在句首者。《孟子》:“聖人既竭目力,焉繼之以規矩準繩,以爲方圓平直,不可勝用也。既竭耳力,焉繼之以六律正五音,不可勝用也。既竭心思,焉繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。”焉字皆當下屬,與《禮記·三年問》“故先王焉爲之立中制節”之焉字同。今誤屬上句,焉字亦遂虚無所指。焉字作於是解,屬下句讀,則所謂是者,即指“竭目力”、“竭耳力”、“竭心思”言之,焉字與既字相呼應也。屬上句讀,則上文更無可指爲是之事,即虚無所麗矣。《莊子·則陽篇》:“長梧封人問子牢曰:君爲政焉,勿鹵莽,治民焉,勿滅裂。”焉字上屬,亦作於是解。即指子牢所治之地。文中不明子牢所治之地者,長梧封人謂子牢爲政於是,治民於是,則子牢所治,自即長梧,不待言也。若作虚字,即漏敍子牢所治之地矣。又如《説文》:“余,語之舒也。”《左》僖九年,王使宰孔賜齊侯胙。曰:“以伯舅耋老,加勞賜一級,無下拜。對曰:天威不違顔咫尺;小白,余,敢貪天子之命,無下拜。”此余即《説文》所謂語之舒。蓋齊桓年老,語時氣竭,故自名之後,繼之余以舒之;非既稱名,又自稱余也。《杜注》誤訓爲身,今人遂皆連下六字爲句,則全失其旨矣。以上所引,多前人成説,不能一一記其所出矣。要之古人語簡,後世語繁。惟語簡,故句短。惟語繁,故句長。後人每以當時語法讀古書,故時失其句。觀王氏筠所發明《説文句讀》之例而可知也。斷句當否,於意義之合否,大有關係。如《檀弓》“喪,三年以爲極,亡,則弗之忘矣”,鄭以“極亡”二字連讀。王本極亡之亡亦作忘,以極字爲句,遠勝於鄭。

古書有既經斷句,則上下文絶不相蒙者。《史記·周本紀》:“封棄於邰,號曰后稷,别姓姬氏。后稷之興,在陶唐、虞、夏之際,皆有令德。后稷卒,子不窋立。”此三十字中,后稷二字,凡有三解:“號曰后稷”之后稷指棄。“后稷之興”之后稷,指棄以後,不窋以前居稷官者。“后稷卒”之后稷,則不窋之父也。此本無甚難解,然後人誤解者頗多,戴東原已辨之。近人猶有據此疑周之世數不合者,亦可見章句一失,貽誤之大也。

《莊子·養生主篇》“指窮於爲。薪,火傳也,不知其盡也”,當以爲字絶句。爲通譌,變化之意。指者,向方之謂。《淮南·齊俗訓》:“江南河北,不能易其指。”《氾論訓》:“此見隅曲之一指,而不知八極之廣大也。故東面而望,不見西牆;南面而視,不覩北方;惟無所嚮者,則無所不通。”兩用指字,義最明顯。《莊子·齊物論篇》:“天地一指也,猶言天地亦一隅曲。萬物一馬也。”《天下篇》“指不至,至不絶”,暨此篇“指窮於爲”之指字,義皆與《淮南》所用同。“指窮於爲”,言向方迷於變化,意謂天下事變化無窮,轉瞬即失其原形,欲即一事而究其終極,卒不可得也。《釋文》引崔氏,訓“薪火”爲“爝火”,則崔氏本以爲字斷句。自《郭注》訓“爲薪”爲“前薪”,世遂皆以薪字爲句,雖指字之義,明見《莊子》他篇,亦不知參考矣。此又可見章句失傳,詒誤之大也。

因句之失傳,以致不可解者,莫如《北史·鐵勒傳》。《傳》曰:“鐵勒之先,匈奴之苗裔也,種類最多。自西海之東,依山據谷,往往不絶。獨洛河北,有僕骨、同羅、韋紇、拔也古、覆,並號俟斤。蒙陳吐如紇斯結、渾、斛薛等諸姓,勝兵可二萬。伊吾之西,焉耆之北,傍白山,則有契弊,薄落職乙咥蘇婆那曷烏護紇骨也咥於尼護等,勝兵可二萬。金山西南,有薛延陀咥勒兒十槃達契等,一萬餘兵。康國北,傍阿得水,則有訶咥曷截撥忽比干具海曷比悉何嵯蘇拔也末謁達等,有三萬許兵。得嶷海東西,有蘇路羯三素咽篾促薩忽等諸姓,八千餘。拂菻東則有恩屈阿蘭北褥九離伏嗢昏等,近二萬人。北海南則都波等。雖姓氏各别,總謂爲鐵勒。”此中諸部落之名,多無義可解。故除僕骨、同羅、韋紇、拔也古、斯結、渾、斛薛、契弊、薛延陀、都波等,名號又見他書者,皆不能得其句讀,即無從知其分部。使作史時本有章句,傳之至今,又何至是哉?亦足見章句關係之大矣。

《禮記·曾子問》:“昔者史佚有子而死,下殤也,墓遠。召公謂之曰:何以不棺斂於宫中?史佚曰:吾敢乎哉?召公言於周公。周公曰:豈,不可。史佚行之。”鄭於“豈不可”下注曰:“言是豈,於禮不可。”於“史佚行之”下注曰:“失指;以爲許也,遂用召公之言。”《疏》曰:“豈者,怪拒之辭。先怪拒之,又云不可。不可是不許之辭。召公述周公曰豈不可之辭,以語史佚。史佚不達其指,猶言周公豈不可是許之之辭,故行棺衣宫中之禮也。”然則周公之言,本於豈字句絶;史佚誤以豈不可三字爲一句,遂致有此誤會。蓋人之言語,本來不甚完全,故有此等誤會也。及其筆之於書,欲盡祛此等誤會,勢非盡改爲完全之語不可。然既失神理,又病繁重,勢亦有不可行者。則斷句之符號,不可少矣。

古代之章句,既已失傳,後人欲讀古書,非將已失者恢復不可。從事於此者,莫如宋儒之勤。朱子爲宋學大宗。其注《大學》,即以己意分别經傳,顛倒次序。注《中庸》,雖未顛倒次序。亦不依《鄭注》分章。故朱子注《四書》、《論語》、《孟子》,皆稱集注;《大學》、《中庸》,則稱章句。明其注此二書,在章句上亦曾用過一番功力也。此猶僅就一篇之内,改正其章也。其注《易》,用吕祖謙本,别《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《説卦》、《序卦》、《雜卦》於上下經,欲以復十二篇之舊,《十翼》爲後出之説。《漢志》載諸家《易傳》及施、孟、梁丘章句,各止二篇。可見今通行之本,實爲古本。諸家别《十翼》於經,轉失之也。則并篇次亦加改定矣,然猶在一書之中也。其於《儀禮》,則病經不分章,記不隨經;欲以《儀禮》爲經,而取《禮記》及諸經史雜書,附載其下,見《乞修三禮劄子》。劄不果上,晚乃本此意,修《儀禮經傳通解》,後此之修禮書者,悉沿其制焉。則并欲合古代羣書,重行編纂矣。自宋迄明,此風皆盛。吴澄作《易》、《書》、《詩》、《禮記》、《春秋纂言》。於經文皆有顛倒離合;以爲有闕文處,且皆補以空圍。此風傳入醫家,而《傷寒六經》之編次,且與《周官》、《冬官》之補亡,同爲一聚訟之公案焉。此外改定古書之篇章者,難可枚舉。雖其所定未必皆是,然其法則不能謂之不合也。世人每訾宋儒憑臆見以正古書,殊不知所正當否是一事,古書之當正與否又是一事;况乎宋儒之所正,未必無可采邪?皮氏錫瑞《三禮通論》引《困學紀聞》云:“《魏徵傳》曰:以《小戴禮》綜彙不倫,更作《類禮》二十篇,數年而成。太宗美其書,録置内府。《藝文志》云:次《禮記》二十卷,舊史謂採先儒訓注,擇善從之。《諫録》載詔曰:以類相從,别爲篇第。並更注解,文義粲然。《會要》云:爲五十篇,合二十卷。《元行沖傳》:開元中,魏光乘請用《類禮》列於經,命行沖與諸儒集議作疏,將立之學。乃采獲刊綴,爲五十篇。張説言:戴聖所録,向已千載。與經並立,不可罷。魏孫炎始因舊書,擿類相比,有如鈔綴,諸儒共非之。至徵更加整次,乃爲訓注,恐不可用。帝然之,書留中不出。行沖著《釋疑》曰:鄭學有孫炎,雖扶鄭義,乃易前編。條例支分,箴石閒起。馬伷增革,向踰百篇。葉遵删修,僅全十二。魏氏采衆説之精簡,刊正芟礱。朱文公惜徵書之不復見。此張説文人不通經之過也。行沖謂章句之士,疑於知新,果於仍故。比及百年,當有明哲君子,恨不與吾同世者。觀文公之書,則行沖之論信矣。”皮氏錫瑞又曰:“案《戴記》不廢,張説有存古之功;《類禮》不傳,説亦有泥古之失。當時若新舊並行,未爲不可。朱子惜《類禮》不復見,是以有《儀禮經傳通解》之作。吴澄作《禮記纂言》,更易次序,各以類從。近人懲於宋儒之割裂聖經,痛詆吴澄,並疑《通解》之雜合《經》、《傳》。平心而論,《禮記》非聖人手定,與《易》、《書》、《詩》、《春秋》不同。且《禮經》十七篇,已有附記。《禮記》文多不次,初學苦其難通。若加分别部居,自可事半功倍。據《隋志》‘《禮記》三十卷,魏孫炎注’,則其書唐初尚存。炎學出鄭門,必有依據。魏徵因之,更加整比。若書尚在,當遠勝於《經傳通解》、《禮記纂言》,而大有益於初學矣。”原注:“陳澧云:《孔疏》每篇引鄭目録云:此於《别録》屬某某,《禮記》之分類,不始於孫炎、魏徵矣。今讀《禮記》,當略放《别録》之法,分類讀之,則用志不紛,易得其門徑。”觀此,可知統合古籍,更定篇章,實不始於宋儒。類聚羣分,承學者固人同此心也。惜乎數千年來,殫心疏注者多,用力於此者殊少耳。古書即不作注,但能正其章句,已足有益初學,如姚鼐之《老子章義》是也。

今之所謂新符號者,以引用及删節二號爲最有用,前已言之。句讀之别,我所固有。近人於文字總冒下文,或總結上文處;又一語已完,而全意未竟者,亦皆爲之號以别之。其分别固較前人爲細,然於用尚不甚亟。且文之美者,變化無方。往往有以一語而總冒全篇,總結全篇,或以中間數語爲全篇關鍵者;又有似連非連,似斷非斷者。總冒總結之號,實不易施。欲詳别句讀,使之毫髮無憾,事亦不易。深於文者自知之。若謂此等文字,不合論理,則文貴變化,不貴板滯;下喬入幽之論,實非所敢聞。若謂符號之施,本限講學論事之作,變化無方之美文,非其所及,則不施之難明之籍,而轉用之易解之書,揆以愚衷,亦非所喻。故冒號、總結號及於句讀二者之外,更施細别之號,究竟有用與否,尚屬可疑。若引用及删節二號,則爲用甚大,顯而易見。昔日以無引用號故,文中引成説,即入本人口氣者,固苦難知;即其明言徵引者,原文起訖之處,亦不易辨。此凡讀舊籍者,所同覺其不便者也。删節之號,非徒曰以存其真,亦可以減少差誤。蓋引書雖不加增改,但施删節,已足使意義不同。若直録原文,則此弊較少。有删節號,則書中引用成説處,是否須核對原書,較爲易知。而輾轉引用時,不致誤以既經删節之文爲原作,尤其小焉者也。引用號及删節號,於輯佚書關係尤大。輯佚書所最苦者,即在孰爲原書,孰爲引用者之辭不易辨,及所引用是否曾經删節不可知。即明知之,亦不知其如何删節。若向來有此兩符號,則此二弊皆免矣。

昔人行文,以無符號故,艱困實甚。至不得已處,乃以文字代之。《周官·司刑注》:“夏刑大辟二百,臏辟三百,宫辟五百,劓墨各千,周刑變焉。所謂刑罰世輕世重者也。”《正義》:“世輕世重者,《吕刑》文,故云所謂。”此“所謂”二字,即具引用號之用者也。韓退之《張中丞傳後序》:“愈嘗從事於汴、徐二府,屢道於兩府間,親祭於其所謂雙廟者。”此“所謂”二字,明雙廟爲汴、徐人之稱,亦具引用號之用。義疏之體,於所疏之語,上加曰字,下加者字,不論文義合否,必施之,亦具引用號之用,然此等皆有時而窮。至必不得已,乃於其下更加注曰:“以上皆某書之文。”或曰:“某書之文止此。”則未免拙笨矣。删節之處,舊以云云二字表之。大抵用諸句末。句中用者甚罕,句首則絶無矣,此亦未免有闕。故此二號在今日,實相需最亟者也。後世習於不用符號,故其行文,往往較古人爲密。如前所引《北史·鐵勒傳》,使更後之人爲之,必於各部名之上,皆冠以曰字矣,然總不如有符號之爲便也。

疑問一號,在現今文字中,用處甚少,在古代則不然。蓋人之言語,本來不甚完全。疑問之語,與決定之語,往往出諸口者相同,特以其聲氣及神色别之耳。後世不用符號,凡此等處,在文中皆改爲完全之句,在古代則不然也。《古書疑義舉例》謂《書·西伯戡黎》“我生不有命在天”,《史記》句末有乎字。《吕刑》“何擇非人,何敬非刑,何度非及”,《史記》作“何擇非其人,何敬非其刑,何居非其宜乎”。《老子》第五章:“天地之間,其猶橐籥乎。”易州唐景龍二年刻本無乎字。第十章“載營魄抱一,能無離乎”六句,河上公本並無乎字。蓋無乎字者古本,有乎字者,後人以意加之也。七十七章:“是以聖人爲而不恃,功成而不處,其不欲見賢。”當云“其不欲見賢乎”,各本皆未增加,猶《老子》之舊也。予案此等處甚多,俞氏特就校勘有據者言之耳。如前所引《老子韓非列傳》:“至於龍,吾不能知,其乘風雲而上天。”“上天”下可補耶字。《莊子·齊物論》:“吾誰與爲親?汝皆説之乎?其有私焉?如是皆有爲臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相爲君臣乎?其有真君存焉?”兩焉字下,亦皆可補乎字也。此等處與其臆改古書,自不如加一符號之爲得矣。

文中有一種反語,與疑問相似而實不同。如《檀弓》“子游曰知禮”是也。若求完善,當爲作一專號。

又有當補作者,韻號是也。協韻之句,與尋常之句不同,古人亦已言及。《爾雅》“爰粤于那都繇於也”,《郭注》謂之“韻絶”是也。後世文字用韻者少,而古代則極多。今韻易知,古韻難曉。然讀古書而不知其韻,不徒不能領略其文字之美,并有不能明其義者。且古書校勘,資於韻者極多。故此號斷宜補作也。

夾注之法:近人於兩端加一直,或加括弧。或於有注之處,加“注一”、“注二”等字,而注則并寫於後。實不如舊式雙行書寫,即寫在加注之處爲得。以兩直及括弧易奪;雙行與大字難譌。夾注及正文相隨,讀書不勞翻檢;另書於後者則不然。若欲先讀正文,後讀注語,雙行大字,眉目亦極清晰;括弧兩直及旁注小字,均較難尋覓也。

圈點之法,昔日通人,已訾其陋。今日而稱揚其美,益將見笑於時賢,然此實一偏之見也。曾國藩《經史百家簡編序》曰:“自六籍燔於秦火,漢世掇拾殘遺,徵諸儒能通其讀者,支分節解,於是有章句之學。劉向父子,勘書祕閣,刊正脱誤,稽合同異,於是有校讎之學。梁世劉勰、鍾嶸之徒,品藻詩文,褒貶前哲。其後或以丹黄識别高下,於是有評點之學。三者皆文人所有事也。前明以四書經義取士,我朝因之。科場有句股點句之例,蓋猶古者章句之遺意。試官評定甲乙,用朱墨旌别其旁,名曰圈點。後人不察,輒放其法,以塗抹古書。大圈密點,狼藉行間。故章句者,古人治經之盛業也,而今專以施之時文;圈點者,科場時文之陋習也,而今反以施之古書。末流之遷變,何可勝道?”曾氏知句股點句,爲古代章句之遺,可謂卓識。然謂圈點不宜施之古書,則尚未免知二五而不知十。圈點之用,所以抉出書中緊要之處,俾人一望而知。足補章句所不備,實亦可爲章句之一種。徒以章句爲古人所用而尊之,圈點起於近世而訾之,實未免蓬之心也。即以圈點評隲文字,亦實足以顯出精彩,開示後學,遠非濫加評語者所及。故曾氏雖訾圈點爲科場陋習,而其評隲詩文,仍沿用之。姚氏《古文辭類篹》,初刻,即康刻本,有圈點,而其定本,即吴刻本去之。然其初刻之圈點,實津逮後學不少,治斯業者之公言也。至世俗所用圈點,誠十九妄陋可笑,然此乃用之者不善,非圈點之咎也。

古人評隲,雜用丹黄。至於刻板術行,複印數次不易。故朱墨本、五色本等,用者甚希。必須立别者,乃變爲黑白文。套板之法,以工料太大故,除圖畫之書,誠不能用。然黑白文之别,則斷宜存之。此法用諸輯佚最便。昔人引用古書,大抵不仍其語,而以己意爲之删易。故欲别其孰爲原書之語,孰爲引用者之詞甚難。即能别之,而古書既經删節,有非并引用者之語觀之則不明者。清儒於輯佚,用力最勤,然誤定處仍不少。今後若能廣黑白文之用,凡輯佚者,并援據之書悉録之;而於吾意以爲佚書者,别之以白文,則於事尤審慎,而於讀者亦尤便也。前所論《書古微》誤輯《援神契》,即誤輯之一例,見《字例略説》。

注語兩端加括弧,不如雙行夾注之善。然古書注語與正文相混者,卻可以此别之。其疑爲後人僞竄者,可於四周界以墨線。王氏筠《説文句讀》,即用此法。

大小字間刊之法,昔人惟於標題等處用之,此亦未盡其用。人之言語,本有高下疾徐;至變爲文字,則皆無之。大小字間刊,即所以彌此闕憾也。此法不宜施之古書;精簡而須細讀之文,亦可不必。而施之報章雜誌等,怱促閲看之物,則甚宜。最好將緊要之語句字眼,悉行摘出,用較大之字刊刻。此等較大之字,讀之亦可成文。則事務繁宂者,不必徧讀全文,但一覽其大字,已可得其大略矣。此實於節省時間,大有裨益者也。


附録 讀《吕氏春秋》

《吕氏春秋》二十六篇:凡爲《紀》者十二,爲《覽》者八,爲《論》者六。其編次,實當以《覽》居首,《論》次之,《紀》居末。《史記·本傳》稱此書爲《吕氏春秋》,《漢志》同,蓋此書之本名。《史公自序》及《報任少卿書》,又稱此書爲《吕覽》。蓋以《覽》居全書之首,故有是簡稱,一也。古書自序,率居全書之末,今此書《序意》,實在《十二紀》後,二也。《有始覽》從天地開闢説起,宜冠全書之首,三也。畢氏沅泥《禮運注疏》,謂以《十二紀》居首,爲《春秋》所由名;説本王應麟,見《玉海》。梁氏玉繩,初本謂《覽》當居首,後乃變其説,自同於畢氏。非也。《禮運》鄭《注》,並無以《春秋》名書,由首《十二紀》之意。古人著書,以春秋名者多矣,豈皆有十二紀以冠其首邪?

此書二十六篇,《漢志》以下皆同。庾仲容子鈔陳振孫《書録解題》作三十六,三蓋誤字。《文獻通考》作二十,則又奪六字也。今本諸《覽》、《論》、《紀》之下,又各有其所屬之篇,都數凡百六十,與《玉海》引王應麟之説相符。盧氏文弨曰:“《序意》舊不入數,則尚少一篇。此書分篇極爲整齊,《十二紀》紀各五篇,《六論》論各六篇,《八覽》覽當各八篇。今第一覽止七篇,正少一。考《序意》本明《十二紀》之義,乃末忽載豫讓一事,與《序意》不類。且舊校云一作《廉孝》,與此篇更無涉。即豫讓亦難專有其名。竊疑《序意》之後半篇俄空焉;别有所謂《廉孝》者,其前半篇亦簡脱;後人遂强相附合,并《序意》爲一篇,以補總數之闕。《序意》篇首無‘六曰’二字,後人于目中專輒加之,以求合其數。”案盧説是也。古書之存於今者,大率掇拾於叢殘煨燼之餘,編次錯亂,略無法紀。此書獨不然。即就此一端論,已爲藝林之瑰寶矣。

《八覽》、《六論》、《十二紀》之分,必此書所固有。其下各篇細目,不知其爲固有,抑爲後人所爲;然要得古人分章之意。《四庫提要》謂惟夏令多言樂,秋令多言兵,似乎有意,其餘絶不可曉。繆矣。今試略論之:《八覽》爲全書之首,《有始覽》又居《八覽》之首,故從天地開闢説起。其下《應同》,言禎祥感應之理,因天以及人也。《去尩》、《聽言》、《謹聽》三篇,論人君馭下之道。《務本》言人臣事君之理。《諭大》言大小交相恃,猶言君臣交相資。此篇蓋總論君若臣治國之道,而本之於天者也。《孝行覽》言天下國家之本在身,身之本在孝。其下各篇,多論功名所由成。蓋從創業時説起,故追念及於始祖也。《慎大覽》言居安思危之義。所屬各篇,言人君用賢,人臣事君及治國之道,皆守成之義。《先識覽》專從識微觀變立論。《審分覽》明君臣之分職。《審應覽》言人君聽説之道。《離俗覽》言用人之方。《恃君覽》言人之樂羣,由羣之能利人;羣之能利人,由君道之立。因論人君不當以位爲利;及能利民者當立,不利民者當替之道,并博論國家之所謂禍福,凡八《覽》。蓋本之於天,論國家社會成立之由,及其治之之術者也。《六論》:《開春論》言用人之術。《慎行論》明利害之辨。《貴直論》言人君當求直臣。《不苟論》言當去不肖。《似順論》言百官之職,無可不慎,因及謹小慎微之義。《士容論》首二篇言人臣之道,下四篇言氓庶之事。六論蓋博言君臣氓庶之所當務者也。《十二紀》者,古明堂行政之典。《禮記·月令》,《管子·幼官》,《淮南·時則》,皆是物也。後人以吕氏書有之,疑爲秦制,非也。古代政事,統於明堂。明堂出令,必順時月。故舉十二紀,則一國之政,靡不該焉。所屬諸篇:《孟春紀》言治身之道。春爲生長之始,故本之於身也。《仲春》、《季春》二紀,論知人任人之術,因身以及人也。《孟夏紀》言尊師、取友、教學之法。夏主長大,人之爲學,亦所以廣大其身也。《禮記·文王世子》:“況于其身以善其君乎。”鄭注:“于讀爲迂。迂猶廣也,大也。”《仲夏》、《季夏》,皆論樂。樂盈而進,率神而從天,故於盛陽之時論之也。《孟秋》、《仲秋》二紀皆言兵,其理顯而易見。《季秋》所屬《順民》、《知士》二篇,乃用兵之本;《審己》者,慎戰之道;《精通》者,不戰屈人之意也。《孟冬紀》皆論喪葬。葬者藏,冬閲藏物也。《仲冬》、《季冬》二紀,論求知及知人。人能多所畜藏則知。所謂“多識前言往行以畜其德”,抑知莫大於知人也。《覽》始於天地開闢,而《紀》終之以一國之政,先理而後事也。《序意》一篇,當兼該全書,而但及《十二紀》者,以有缺脱也。始乎理,終乎事,同條共貫,綱舉目張。古書之編次,信無如此書之整齊者已。