增一阿含经卷第二十六
等见品第三十四
二九八
闻如是：
一时，尊者舍利弗在舍卫国[1] 祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。
尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言：“戒成就比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹[2] 道。”
比丘白舍利弗言：“须陀洹比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知，若须陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含[3] 果。”
诸比丘问曰：“斯陀含比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含[4] 果。”
诸比丘问曰：“阿那含比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟此五盛阴苦、空、无我。尔时，阿那含比丘当思惟此五盛阴[5] 时，便成阿罗汉[6] 。”
诸比丘问曰：“阿罗汉比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“汝等所问何其过乎？阿[7] 罗汉比丘所作已[8] 过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作[9] 。是故，诸贤！持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！
二九九
闻如是：
一时，佛在波罗㮈仙人鹿野苑中。
尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。尔时，波斯匿王[10] 新绍王位。是时，波斯匿王便作是念：我今新绍王位，先应取释种[11] 家女；设与我者，乃适我心；若不见与，我今当以力往逼之。尔时，波斯匿王即告一臣曰：“往至迦毗罗卫[12] 至释种家，持我名字，告彼释种云：‘波斯匿王问讯起居轻利，致问无量。’又语彼释：‘吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。’”
尔时，大臣受王教敕，往至迦毗罗国[13] 。尔时，迦毗罗卫释种五百人集在一处；是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言：“波斯匿王问讯殷勤，起居轻利，致意无量：‘吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；若不与者，当以力相逼。’”
时，诸释种闻此语已，极怀瞋恚：“吾等大姓，何缘当与婢子结亲？”
其众中或言当与，或言不可与。
尔时，有一[14] 释集彼众中，名摩呵男[15] ，语众人言：“诸贤勿共瞋恚，所以然者，波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。”
时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与着好衣，载宝羽车，送与波斯匿王，又白王言：“此是我女，可共成亲。”
时，波斯匿王得此女，极怀欢喜，即立此女为第一夫人；未经数日，而身怀妊；复经八九月，生一男儿，端正无双，世所殊特。时，波斯匿王集诸相师与此太子立字。
时，诸相师闻王语已，即白王言：“大王当知，求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离。今当立名，名曰毗流勒[16] 。”相师立号已，各从座[17] 起而去。
时，波斯匿王爱此流离太子，未曾离目前。然流离太子年向八岁，王告之曰：“汝今已大，可诣迦毗罗卫学诸射术。”
是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言：“波斯匿王使我至此学诸射术，唯愿祖父母事事教授！”
时，摩呵男报曰：“欲学术者善可习之。”是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。时，流离太子与五百童子共学射术。
尔时，迦毗罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔、若魔天不[18] 在此讲堂中住。时，诸释种各各自相谓言：“今此讲堂成来未久，画彩已竟，犹如天宫而无有异；我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无穷。”是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬缯幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。
是时，流离太子将五百童子往至讲堂所，即升师子之座。时，诸释种见之，极怀瞋恚，即前捉臂逐出门外，各共骂之：“此是婢子！诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐！”复捉流离太子扑之着地。
是时，流离太子即从地起，长叹息而视后。是时，有梵志[19] 子名好苦。是时，流离太子语好苦梵志子曰：“此诸[20] 释种取我毁辱乃至于斯；设我后绍王位时，汝当告我此事。”
是时，好苦梵志子报曰：“如太子教！”时，彼梵志子日三时[21] 白太子曰：“忆释所辱。”便说此偈：
“一切归于尽，果熟亦当堕；
合集必当散，有生必有死。”
是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，而作是说：“王当忆本释所毁辱。”
是时，流离王报曰：“善哉！善哉！善忆本事。”是时，流离王便起瞋恚，告群臣曰：“今人民主者为是何人？”
群臣报曰：“大王！今日之所统领流离王。”
时曰：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。”
诸臣对曰：“如是，大王！”是时，群臣受王教令，即云[22] 集四种之兵。是时，流离王将四部之兵，往至迦毗罗越[23] 。
尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面立；以此因缘具白世尊。
是时，世尊闻此语已，即往逆流离王；便在一枯树下，无有枝叶，于中结跏[24] 趺坐。是时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，流离王白世尊言：“更有好树，枝叶繁茂，尼拘留[25] 之等，何故在[26] 此枯树下坐？”
世尊告曰：“亲族之荫，故胜外人。”
是时，流离王便作是念：今日世尊故为亲族，然我今日应还本国，不应往征迦毗罗越。是时，流离王即辞还退。
是时，好苦梵志复白王言：“当忆本为释所辱。”
是时，流离王闻此语已，复兴瞋恚：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毗罗越。”
是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐释种。
是时，众多比丘闻已，往白世尊：“今流离王兴兵众，往攻释种。”
尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在一枯[27] 树下坐。时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，流离王白世尊言：“更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？”
世尊告曰：“亲族之荫，胜外人也。”
是时，世尊便说此偈：
“亲族之荫凉，释种出于佛；
尽是我枝叶，故坐斯树下。”
是时，流离王复作是念：世尊今日出于释种，吾不应往征，宜可齐此还归本土。是时，流离王即还舍卫城。
是时，好苦梵志复语王曰：“王当忆本释种所辱。”
是时，流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗罗越。
是时，大目揵[28] 连闻流离王往征释种；闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊言：“今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任[29] 使流离王及四部兵，掷着他方世界[30] 。”
世尊告曰：“汝岂能取释种宿缘[31] ，着他方世界乎？”
时，目连白佛言：“实不堪任使宿命缘，着他方世界。”
尔时，世尊语目连曰：“汝还就坐。”
目连复白佛言：“我今堪任移此迦毗罗越，着虚空中。”
世尊告曰：“汝今堪能移释种宿缘，着虚空中乎？”
目连报曰：“不也，世尊！”
佛告目连：“汝今还就本位。”
尔时，目连复白佛言：“唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。”
世尊告曰：“云何，目连！能以铁笼疏覆宿缘乎？”
目连白佛：“不也，世尊！”
佛告目连：“汝今还就本位，释种今日宿缘已熟，今当受报。”
尔时，世尊便说此偈：
“欲使空为地，复使地为空；
是时，流离王往诣迦毗罗越。时，诸释种闻流离王将四部之兵，来攻我等；复集四部之众，一由旬[34] 中往逆流离王。是时，诸释一由旬内遥射流离王；或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头；或射弓坏；或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人；或射车轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰：“汝等观此箭为从何来？”
群臣报曰：“此诸释种，去此一由旬中射箭使来。”
流离王报言：“彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可于中还归舍卫！”
是时，好苦梵志前白王言：“大王勿惧！此诸释种皆共[35] 持戒，虫尚不害，况害人乎！今宜前进，必坏释种。”
是时，流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰：“汝等速开城门，若不尔者，尽当取汝杀之！”
尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩；闻流离王今在门外，即着铠持仗至城上，独与流离王兵[36] 共斗。是时，奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：“此是何人？为是天耶[37] ？为是鬼神耶[38] ？遥见如似小儿！”
是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。
时，释种闻坏流离王众。是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰：“汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎！我等亦[39] 能坏此军众，一人敌万人。然我等复作是念：然杀害众生不可称计。世尊亦作是说：‘夫人杀人命，死入地狱，若生人中寿命极短。’汝速去，不复住此！”
是时，奢摩童子即出国去，更不入迦毗罗越城[40] 。
是时，流离王复至门中语彼人曰：“速开城门，不须稽留！”
是时，诸释自相谓言：“可与开门，为不可乎？”
尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：“汝等速开城门，勿共受困于今日[41] 。”
是时，诸释即与开城门。是时，流离王即告群臣曰：“今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取埋脚地中，然后使暴象蹈[42] 杀。”
尔时，群臣受王教敕，即以象蹈杀之。
时，流离王敕群臣曰：“汝等速选好[43] 面手释女五百人。”
时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。
是时，摩呵男释至流离王所，而作是说：“当从我愿！”
流离王言：“欲何等愿？”
摩呵男曰：“我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走；若我出水，随意杀之。”
流离王曰：“此事大佳！”
是时，摩呵男释即入水底，以头发系树根而取命终。
是时，迦毗罗越城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。是时，流离王告群臣曰：“摩呵男父何故隐在水中，如今不出？”
尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，已取命终。尔时，流离王以见摩呵男命终，时王方生悔心：“我今祖父已取命终，皆由爱亲族故；我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释！”
是时，流离王杀九千九百九十万人，流血成河，绕[44] 迦毗罗越城，往诣尼拘留园中。是时，流离王语五百释女言：“汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。”
是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。
时女问曰：“大王欲何所为？”
时王报言：“欲与汝情通。”
女报王曰：“我今何故与婢生种情通！”
是时，流离王甚怀瞋恚，敕群臣曰：“速取此女！兀其手足[45] ，着深坑中。”
诸臣受王教令，兀其手足，掷着深[46] 坑中。及五百女人皆骂王言：“谁持此身与婢生种共交通？”
时，王瞋恚，尽取五百释女，兀其手足，着深坑中。是时，流离王悉坏迦毗罗越已，还诣舍卫城。
尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时，流离王闻作倡伎声，即便问之：“此是何音声乃至于斯？”
群臣报王言：“此是祇陀王子在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。”
时，流离王即敕御者：“汝回此象诣祇陀王子所。”
是时，守门人遥见王来而白言：“王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。”是时，流离王即时拔剑，取守门人杀之。
是时，祇陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见：“善来，大王！可入小停驾。”
时，流离王报言：“岂不知吾与诸释共斗乎？”
祇陀对曰：“闻之。”
流离王报言：“汝今何故与妓女游戏而不佐我也？”
祇陀王子报言：“我不堪任杀害众生之命。”
是时，流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天[47] 中，与五百天女共相娱乐。
尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：
“人天中受福，祇陀王子德；
为善后受报，皆由现报故。
此忧彼亦忧，流离二处忧；
为恶后受恶，皆由现报故。
当依福佑功，前作后亦然；
或独而为者，或复人不知。
作恶有知恶，前作后亦然；
或独而为者，或复人不知。
人天中受福，二处俱受福；
为善后受报，皆由现报故。
此忧彼亦忧，为恶二处忧；
为恶后受报，皆由现报故。”
是时，五百释女自归[48] ，称唤如来名号：“如来于此生[49] ，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见忆？”
尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。”
比丘对曰：“如是，世尊！”
尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毗罗越。时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧[50] 。
尔时，释提桓因及毗沙门天[51] 王在世尊后而扇。尔时，世尊还顾语释提桓因言：“此诸释女皆怀惭愧。”
释提桓因报言：“如是，世尊！”是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。
尔时，世尊告毗沙门天[52] 王曰：“此诸女人饥渴日久，当作何方宜？”
毗沙门王白佛言：“如是，世尊！”
时[53] ，毗沙门天王即办自然天食，与诸释女皆悉充足。
是时，世尊渐与诸女说微妙法：“所谓诸法皆当离散，会有别离。诸女当知，此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。设当无五盛阴者，便不复受形；若不受形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无合会别离之恼。是故，诸女！当念此五阴成败之变。所以然者，以知五阴，则知五欲[54] ；以知五欲，则知爱法[55] ；以知爱法，则知染著之法。知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。”
尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集[56] 、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净[57] ；各于其所而取命终，皆生天上。
尔时，世尊诣城东门，见城中烟火洞然，即时而说此偈：
“一切行[58] 无常，生者必有死；
不生则不死，此灭为最乐。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来往诣尼拘留园中，就座而坐。”尔时，世尊告诸比丘：“此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法；如今空虚无有人民。昔日之时，数千万众于中得道，获[59] 法眼净。自今以后，如来更不复至此间。”
尔时，世尊与诸比丘说法已，各从座[60] 起而去；往舍卫[61] 祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今流离王及此兵众不久在世，却后七日尽当磨灭。”
是时，流离王闻世尊所记：“流离王及诸兵众，却后七日尽当消灭。”闻已恐怖，告群臣曰：“如来今以记之云：‘流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。’汝等观外境，无有盗贼、水火灾变来侵国者。何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。”
尔时，好苦梵志白王言：“王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。”
流离王言：“梵志当知，诸佛世尊，言无有异！”
时，流离王使人数日；至七日头，大王欢喜踊跃，不能自胜。将诸兵众及诸婇女[62] ，往阿脂罗河侧而自娱乐，即于彼宿。是时，夜半有非时云起，暴风疾雨。是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消灭；身坏命终，入阿鼻地狱中。复有天火烧城[63] 内宫殿。
尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命终，入地狱中。
尔时，世尊便说此偈：
“作恶极为甚，皆由身口行；
今身亦受恼，寿命亦短促。
设在家中时，为火之所烧；
若其命终时，必生地狱中。”
尔时，众[64] 多比丘白世尊言：“流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？”
世尊告曰：“流离王者，今入阿鼻地狱中。”
诸比丘白世尊言：“今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？”
尔时，世尊告诸比丘：“昔日之时，此罗阅城中有捕鱼村，时世极饥俭，人食草根，一升金贸一升米。时，彼村中有大池水，又复饶鱼。时，罗阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。当于尔时，水中有二种鱼：一名拘璅，二名两舌。是时，二鱼各相谓言：‘我等于此众人，先无过失；我是水性之虫，不处平地，此人民之类，皆来食啖我等；设前世时，少多有福德者，其当用报怨。’
“尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。
“比丘当知，汝等莫作是观，尔时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。尔时拘璅鱼者，今流离王是也。尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在岸[65] 上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对[66] 。我尔时，坐见而笑之；今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。所以然者，如来更不受形，以舍众行，度诸厄难；是，诸比丘！由此因缘今受此报。诸比丘！当护身、口、意行，当念恭敬、承事[67] 梵行人。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇〇
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者华冠自[68] 萎；二者衣裳垢坌；三者身体污臭；四者不乐本座；五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。”
尔时，天子极怀愁忧，椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：“汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。”尔时，诸天而教授之。
尔时，有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？”
世尊告曰：“人间于天则是善处。得善处、得善利者，生正见家，与善知识[69] 从事，于如来法中得信根，是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业？于如来法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不缺，饭食知足，恒念经行，得三达明[70] ，是谓名为安处善业。”
尔时，世尊便说此偈：
“人为天善处，良友为善利；
出家为善业，有漏尽无漏。
“比丘当知，三十三天著于五欲，彼以人间为善趣；于如来法[71] 得出家，为善利而得三达。所以然者，诸[72] 佛世尊皆出人间，非由天而得也。是故，比丘！于此命终当生天上[73] 。”
尔时，彼比丘白世尊：“云何比丘当生善趣？”
世尊告曰：“涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！当求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“沙门[74] 出家有五毁辱之法。云何为五？一者头发长；二者爪长；三者衣裳垢坌；四者不知时宜；五者多有所论。所以然者，多有论说比丘复有五事。云何为五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜见；四者妄言；五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘！当除此五，而无邪想。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇二
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。
尔时，频毗娑罗王[75] 敕诸群臣：“速严驾宝羽之车，吾欲[76] 至舍卫城亲觐世尊。”
是时，群臣闻王教敕，即驾宝羽之车，前白王言：“严驾已讫，王知是时。”
尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城，往诣舍卫城；渐至祇洹精舍，步[77] 入祇洹精舍；夫水灌头王[78] 法有五威容，悉舍之一面；至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言：“唯愿如来当在罗阅城夏坐！亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
尔时，世尊默然受频毗娑罗王请。是时[79] ，王以见世尊默然受请，即从座[80] 起，头面礼足，绕三匝，便退而去；还诣罗阅城，入于宫中。
尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念：我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药；但当愍其下劣[81] 。是时，频毗娑罗王寻其日，告群臣曰：“我昨日而生此念：我能尽形寿[82] 供养如来及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，亦复当愍诸下劣。汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。”
尔时，摩竭国[83] 王即于宫门前起大讲堂，复办种种食具。
尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗阅城迦兰陀竹园所。是时，频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：“我在闲静之处，便生此念：如我今日能供办衣被、饭食、床敷卧[84] 具、病瘦医药；但[85] 念下劣之家，即告群臣：‘汝等各各供办饮食之具，次第饭佛。’云何，世尊！此是其宜？为非其宜？”
世尊告曰：“善哉！善哉！大王！多所饶益，为天、世人而作福田[86] 。”
尔时，频毗娑罗王白世尊言：“唯愿世尊明日就宫中食！”
尔时，频毗娑罗王以见世尊默然受请；时王寻起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊明日清旦，着衣持钵，入城至王宫中，各次第坐。尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频毗娑罗王见世尊食讫，除去钵器，便取一卑座，在如来前坐。
尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。
尔时，世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、集[87] 、尽、道，尔时，世尊尽与说之。当于座[88] 上六十余人诸尘垢尽，得法眼净；六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：
“祠祀火为上，书中颂为最；
王为人中尊，众流海为源；
星中月照明，光明日为上；
上下及四方，诸所有万物；
天及世人民，佛为最尊上；
欲求其福者，当供养于佛。”
尔时，世尊说此偈已，便从座[89] 起而去。尔时，罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。
尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。尔时，罗阅城中诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一处，各作是论：“吾等各各出三两金钱，以供食具。”
尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输；便为诸梵志所驱逐，使出众中。
是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇：“卿今当知，诸梵志等所见驱逐，不听在众。所以然者，由无金钱故。”
时妇报言：“还入城中，随人举债，必当得之。”又语其主：“七日之后，当相报偿。设不偿者，我身及妇没为奴婢。”
是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得；还至妇所，而告之曰：“吾所在求索了不能得，当如之何？”
时妇报曰：“罗阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求债之：‘见与三两金钱，七日之后自当相还；设不还者，我身及妇没为奴婢。’”
是时，梵志从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱：“不过七日自当相还，若不相还者，我与妇没身为奴婢。”是时，不奢蜜多罗即与金钱。
是时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之曰：“以得金钱，当何方宜？”
时妇报言：“可持此钱，众中输之。”
时，彼梵志即持金钱，往众中输之；诸梵志等语此梵志曰：“我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。”
时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之；其妇报言：“我等二共至世尊所，自宣微意。”
尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐；又复，其妇礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰：“汝[90] 今可为如来及比丘僧办具[91] 饮食。”
尔时，梵志还顾[92] 熟视其妇，时妇报曰：“但随佛教，不足疑难。”
尔时，梵志即从座[93] 起，前白佛言：“唯愿世尊及比丘众当受我请！”
是时，世尊默然受梵志请。
尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊回顾谓释提桓因：“汝可佐此梵志共办食具。”
释提桓因白佛言：“如是，世尊！”
尔时，毗沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。是时，释提桓因语毗沙门天王曰：“汝亦可佐此梵志办此食具。”
毗沙门报曰：“甚善！天王！”
是时，毗沙门天王前至佛所，头面礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神共办食具。是时，毗沙门天王敕诸鬼神：“汝等速往至栴檀林中而取栴檀[94] ，着[95] 铁厨中。”尔时，厨中[96] 有五百鬼神于中作食。
是时，释提桓因告自在天子曰：“毗沙门今日已[97] 造铁厨，与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂，使佛、比丘僧于中得饭食。”
自在天子报曰：“此事甚佳！”是时，自在天子闻释提桓因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车
。复化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。金梯陛上化作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银枝，水精梯陛[98] 上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座，敷以好褥，悬缯幡盖，世所希有。尔时，以牛头栴檀[99] ，燃[100] 火作食；罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。
是时，摩竭国王告诸群臣：“我生长深宫，初不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香？”
群臣白王：“此是鸡头梵志在食厨中燃[101] 天栴檀香，是其瑞应。”
是时，频毗娑罗王敕诸群臣：“速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。”
是时，诸臣报王：“如是，大王！”
频毗娑罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，国王见此铁厨中有五百人作食；见已，便作是语：“此是何人所作饮食？”
时，诸鬼神以人形报曰：“鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。”
是时，国[102] 王复遥见高广讲堂，问侍人曰：“此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？”
群臣报曰：“不知此缘。”
是时，频毗娑罗王作是念：我今至世尊所而问此义；然，佛世尊无事不知，无事不见。
是时，摩竭国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：“昔日不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？”
世尊告曰：“大王当知，此毗沙门天王所造铁厨[103] ，及自在天子造此讲堂。”
是时，摩竭国王即于座[104] 上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：“大王！何故悲泣乃至于斯？”
时，频毗娑罗王白佛言：“不敢悲泣，但念后生人民不睹圣兴，当来之人悭吝财物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何况见乎！今蒙如来有奇特之变，出现于世，是故悲泣！”
世尊告曰：“当来之世，国王、人民实不睹此变。”
尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从座[105] 而去。
是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰：“汝舒右手。”是时，鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤，又告之曰：“自以此金铤投于地上。”
是时，梵志即投于地上，乃成百千两[106] 金。毗沙门天王报曰：“汝持此金铤入城中买种种饮食，持来此间。”
是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种饮食，持来厨所。是时，毗沙门天王沐浴梵志，与着种种衣裳，手执香火，教白：“时到，今正是时，愿尊屈顾！”
是时，梵志即受其教，手执香炉而白：“时到，唯愿屈顾！”
尔时，世尊以知时至，着衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐；及比丘尼[107] 众亦次第坐。是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：“今日饮食[108] 极为丰多，然比丘僧少，不审云何？”
世尊告曰：“汝今，梵志！手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：‘诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。’”
梵志白言：“如是，世尊！”是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二万[109] 一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二万一千，西方二万一千，北方二万一千阿罗汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。
是时，频毗娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足及礼比丘僧。是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜；以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不乱[110] 。然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言：“今饭佛及比丘僧，故有遗余饭食在。”
世尊告曰：“汝今可请佛及比丘僧七日供养。”
梵志对曰：“如是，瞿昙[111] ！”是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
尔时，世尊默然受请。
尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼白世尊言：“我今心中生念：颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉云[112] 集。今此大会纯是罗汉真人云[113] 集。”
世尊告曰：“如是，舍鸠利！如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。”尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：“汝等颇见比丘尼中天眼彻睹，如此比丘尼等乎？”
诸比丘对曰：“不见也，世尊！”
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻[114] 中第一弟子——天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。”
时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来上。是时，此华在虚空中化作七宝交露台。是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“唯愿世尊听在道次，得作沙门！”
尔时，鸡头梵志即得为道；已得为道[115] ，诸根寂静，自修其志。除去睡眠，设眼见色，亦不起想念；其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖——覆蔽人心者，令人无智慧。亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀杖；起仁慈之心向一切众生。除去不与取，不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众生，亦使不盗。己不淫泆[116] ，亦复教人使不淫泆[117] ；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而净其心。亦不妄语，亦不教人使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净其心。复不[118] 两舌，亦不教人使两舌；若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，于中而净其意。于食知足，不著气味，不著荣色，不著肥白；但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地。犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也；此亦如是，所以于食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。或坐、或行除去睡眠之盖；或初夜时，或坐、或行除去睡眠之盖；或中夜时，右胁着地，脚脚相累，系意在明；彼复以后夜时，或坐、或经行[119] 而净其意。是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅；有觉、有观[120] 息，念猗[121] 欢乐，而游二禅；无有乐[122] ，护念清净，自知身有乐，诸贤所求——护念清净者，而游三禅；彼苦乐已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净[123] ，游于四禅。
彼以三昧[124] 心——清净无瑕秽，亦得无所畏，复得三明[125] ，自忆无数世事。彼便忆过去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。
彼复以三昧心——清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。彼复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣[126] ，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、口、意[127] 行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之。
得无所畏，复施心尽漏[128] ，后观此苦，如[129] 实知之：此是苦，此是苦集[130] 、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵志便成阿罗汉。
尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行！
三〇三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世间五事最不可得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得；夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是谓，比丘！有此五事最不可得。若如来出世，若如来不出世[131] ，此法界[132] 恒住如故，而不朽败。有丧灭之声，生、老、病、死，若生、若逝，皆归于本，是谓，比丘！此五难得之物。
“当求方便，修行五根[133] 。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘！行此五根已，便成须陀洹；家家[134] 一种，转进成斯陀含；转进灭五结使[135] ，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世；转进有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。当求方便，除前五事，修后五根。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇四
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有五人不可疗治。云何为五？一者谀谄之人不可疗治；奸邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉妒之人不可疗治；无反复[136] 之人不可疗治。是谓，比丘！有此五人不可疗治。”
尔时，世尊便说此偈：
“奸邪恶口人，嫉妒无反复，
此人不可疗，智者之所弃。
“是故，诸比丘！常当学正意，除去嫉妒；修行威仪[137] ，所说如法；当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者！勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“昔者，释提桓因告三十三天曰：‘若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩质多罗[138] 阿须伦，将来至此，身为五系[139] 。’是时，毗摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：‘卿等！今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。’比丘当知，尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，着中门外，自观彼五系。
“是时，毗摩质多罗阿须伦王便作是念：此诸天法正[140] ，阿须伦所行非法。我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。是时，以生此念，言：‘诸天法正，阿须伦非法，我欲住此间。’作此念已，是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系，五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已，言：‘诸天非法，阿须伦法正，我不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。’是时，阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。
“比丘当知，缠缚之急，莫过此事，魔之所缚，复甚于斯。设兴结使魔以被缚，动魔被缚，不动魔不被缚。是故，诸比丘！当求方便，使心不被缚，乐闲静之处。所以然者，此诸结使是魔境界；若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际，若复比丘心不移动，不著结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。我今说此苦际，是故，诸比丘！当学[141] 无有结使，越出魔界。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三〇六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：“夫言尽者，名何等法言尽乎？”
世尊告曰：“阿难！色者，无为，因缘而有，此名无欲、无为，名灭尽法，彼尽者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法，无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知，五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。”
是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！
三〇七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：“云何，瞿昙！有何因缘，有何宿行，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒。”
世尊告曰：“梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨灭，本有人民，今日丘荒；皆由生民悭贪结缚，习行爱欲之所致故，使风以[142] 不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路。梵志当知，由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。
“复次，梵志！人民之类所行非法，便有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。复次，梵志！人民之类所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石相掷，各各自丧其命。复次，梵志！彼人民之类已共诤竞，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐，至大众死者难计。或有被刀死[143] 者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。复次！梵志！人民之类所行非法故，使神祇不佑而得其便[144] ；或遭困厄，疾病着床，除降者少，疫死者多。是谓，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。”
是时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙！所说甚为快哉！说此人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生悭嫉[145] ；以生悭嫉，便生邪业；以生邪业，故使天雨不时，五谷不熟，人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。彼以行非法，着贪悭嫉，是时国主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计[146] ，故使国土流荒，人民迸散[147] 。今日世尊所说甚善！快哉！由非法故致此灾患，正使为他所捉，便断其命。由非法故，便生盗心；以生盗心，后为王杀。以生邪业，非人得其便，由此因缘，便取命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。
“瞿昙！今日所话已[148] 自过多，犹如偻者得伸[149] ，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞[150] ，尽形寿，不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象、骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福[151] ，我恐失此之德。设我偏露右肩时，唯愿世尊受我礼拜！设我步行时，见瞿昙来，我当去履，唯愿世尊受我等礼！”
尔时，世尊俨头[152] 可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“我今重自归沙门瞿昙，唯愿世尊听为优婆塞！”
尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心，梵志闻法已，即从座[153] 起，便退而去。
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！
[1] 国：高丽藏原作“城”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[2] 须陀洹：初果圣人，又作七还、预流，指修道位中断三结之圣者，最多还会于人天中受生七次。
[3] 斯陀含：二果圣人，又作一还，指修道位中断三结、薄淫怒痴之圣者，只会于欲界再受生一次。
[4] 阿那含：又音译作阿那伽弥、阿那伽迷，意译为不还、不来，指断五下分结之圣者，将不会再于欲界中受生，得声闻四果之第三果。
[5] 苦空无我尔时阿那含比丘当思惟此五盛阴：高丽藏原无此十八字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[6] 阿罗汉：四果圣人，又作应、应供，指断尽一切烦恼之圣者，将不会再于三界中受生。《大毗婆沙论》卷九十四云：“复次，罗汉名生，阿是无义，以无生故，名阿罗汉。”
[7] 阿：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[8] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[9] 汝等所问何其过乎……有所造作：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·一二二·戒》译作“友拘絺罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空、无我。友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知”。
[10] 波斯匿王：意译胜军王、胜光王、明光王等，为古印度憍萨罗国国王，与释尊同寿，为佛教僧团的大护法。曾娶释迦摩诃男之婢女，共生一太子名毗流离。
[11] 种：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[12] 迦毗罗卫：又音译作迦维罗阅、迦维罗卫、迦毗罗越，略称迦毗罗、迦夷罗、加维，意译为黄头仙人住处、苍城、黄赤城，为古印度一城市，位于喜马拉雅山山麓，为释迦佛的故乡。
[13] 迦毗罗国：即迦毗罗卫国。
[14] 一：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[15] 摩呵男：即释氏摩诃男，又作释摩诃男、释种摩诃男、摩诃男释、摩呵男释、摩诃纳释种，属迦毗罗卫城释迦种，为佛陀弟子阿那律之兄。在阿那律出家后，摩诃男留下治理家事，后亦皈佛，常以汤药布施僧众。当流离王破城屠杀释迦族时，摩诃男入水舍命救族人。
[16] 毗流勒：又作毗流离、毗琉璃，意为增长、恶生。
[17] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[18] 不：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[19] 梵志：婆罗门之意译，因志求来世生于梵天，故称。
[20] 诸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[21] 日三时：又作昼三时，指白天之晨朝、日中、黄昏；依印度古代之风俗，将一日分为昼三时与夜三时（初夜、中夜、后夜），则一日共有六时。“日”，高丽藏原作“曰”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[22] 云：高丽藏原作“运”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[23] 迦毗罗越：即迦毗罗卫。
[24] 跏：高丽藏原作“加”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[25] 尼拘留：又作尼拘留他、尼拘律陀、尼拘娄陀，意译为无节、纵广树，为榕树类。
[26] 在：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[27] 枯：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[28] 揵：高丽藏原作“乾”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[29] 堪任：堪能。
[30] 世界：音译作路迦驮睹，意为可毁坏之处所，略称界，指有情依住的外在处所，与“世间”含义不同。
[31] 宿缘：又作宿世因缘、宿命缘，指过去世所作之善恶因缘。
[32] 本缘：即宿世之业。
[33] 腐败：即败坏之意。
[34] 由旬：又音译作俞旬、由延、踰阇那、踰缮那，为印度古代的里程单位，指成年公牛挂轭行走一日的路程，约四十里或三十里。
[35] 共：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[36] 兵：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[37] 耶：高丽藏原作“也”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[38] 耶：高丽藏原作“也”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[39] 亦：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[40] 城：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[41] 日：高丽藏原作“曰”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[42] 蹈：即踩。
[43] 好：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[44] 绕：高丽藏原作“烧”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[45] 兀其手足：断她的手足。
[46] 深：高丽藏原无此字，今依据圣藏补上。
[47] 三十三天：又作忉利天，欲界天之一，帝释天在中央，其四方各有八天，故合称三十三天。
[48] 自归：即各自皈依佛陀。
[49] 生：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[50] 惭愧：惭，指对做坏事感到羞耻；愧，指对做坏事的后果感到害怕。
[51] 天：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[52] 天：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[53] 时：高丽藏原作“是”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[54] 五欲：指前五根贪著种种可意境。
[55] 爱法：即贪爱之法。
[56] 集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[57] 法眼净：又作净法眼，谓如实知见四圣谛。
[58] 一切行：即一切有为法。
[59] 获：高丽藏原作“使”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[60] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[61] 舍卫：即舍卫城。
[62] 婇女：又作采女，指宫女。
[63] 城：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[64] 众：此字之后，高丽藏原有一“中”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[65] 岸：高丽藏原作“堓”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[66] 此对：即此报。
[67] 承事：侍奉。
[68] 冠自：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[69] 善知识：指善友。
[70] 三达明：即三明。
[71] 法：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[72] 诸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[73] 于此命终当生天上：依文意，疑作“于此命终当勿生天上”。
[74] 沙门：本意为勤劳、息恶，在佛陀时代，该词用于称呼一切不属于正统婆罗门出身的出家人，后作为出家者之统称，通于内、外道。
[75] 频毗娑罗王：又作频婆娑罗王、瓶沙王等，意译为影胜王、影坚王等，为古印度摩揭陀国国王，为佛教僧团的大护法。其皇后为韦提希夫人，共生一太子名阿阇世。
[76] 欲：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[77] 步：高丽藏原作“欲”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[78] 水灌头王：即灌顶王。
[79] 时：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[80] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[81] 下劣：即身份低下之人。
[82] 尽形寿：又作尽形，即尽此一生。
[83] 摩竭国：又作摩竭陀国、摩揭陀国、摩揭国，意译为无害国、胜善国等。为古印度十六大国之一，位于恒河中游南岸地区，都城为王舍城。
[84] 敷卧：高丽藏原作“卧敷”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[85] 但：高丽藏原作“便”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[86] 福田：通过供养能培福之修行者称为福田。
[87] 集：高丽藏原作“习”，今依据碛砂藏改。
[88] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[89] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[90] 汝：高丽藏原作“如”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[91] 具：高丽藏原作“其”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[92] 顾：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[93] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[94] 栴檀：即檀香木，有赤白二种，其中白檀能治热病，赤檀能去风肿。
[95] 着：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[96] 尔时厨中：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[97] 已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[98] 陛：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[99] 牛头栴檀：檀香木之一，产于印度，为常绿树，杆高约零点九公尺，呈灰黄色，或赤铜色，乃旃檀中之最具香气者。
[100] 燃：高丽藏原作“然”，今依据圣藏改。
[101] 燃：高丽藏原作“然”，今依据圣藏改。
[102] 国：此字之前，高丽藏原有一“诸”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[103] 铁厨：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[104] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[105] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[106] 两：高丽藏原作“雨”，今依据碛砂藏改。
[107] 比丘尼：又音译作苾刍尼，意译为乞士女，又简称为尼，指受佛教具足戒之出家女子。
[108] 饮食：高丽藏原作“食饮”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[109] 万：丽藏原作“十”，今依据元、明二种藏经改。本经下文同。
[110] 乱：高丽藏原作“辞”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[111] 瞿昙：又音译作乔答摩、乔达摩，为释尊所属之族姓；外道常以此姓称呼佛陀。
[112] 云：高丽藏原作“运”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[113] 云：高丽藏原作“运”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[114] 声闻：指佛陀的四众弟子。
[115] 已得为道：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[116] 泆：高丽藏原作“侄”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[117] 泆：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[118] 不：高丽藏原作“非”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[119] 经行：在长度适中的道上来回行走，同时保持正念，作如理的思惟、观察。
[120] 有觉、有观：指有寻、有伺。觉即寻，通常解释为寻求之意，此处指把心投入目标；观即伺，通常解释为伺察之意，此处指保持心继续专注于目标。
[121] 猗：又作猗息，即轻安。
[122] 无有乐：应为“无有喜”。
[123] 护念清净：又作舍念清净、舍净念一心；汉译《南传大藏经》通常译作“舍念清净”。护念，又作舍念。
[124] 三昧：又作三摩地、三摩提，意译为等持。
[125] 明：高丽藏原作“昧”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[126] 恶趣：即恶道。
[127] 意：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[128] 施心尽漏：即倾心于漏尽智。
[129] 如：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[130] 集：高丽藏原作“习”，今依据碛砂藏改。
[131] 世：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[132] 法界：泛指有为、无为之一切诸法。
[133] 根：为能生义、增上义。
[134] 家家：从家至家之义，指仅于欲界受生两、三次而得究竟者，为向一来果圣者之一种。
[135] 五结使：此处指五下分结，即贪欲、瞋恚、疑、身见、戒禁取。
[136] 反复：意谓返回、回赠，延伸为感恩之意。
[137] 威仪：意为威德与仪则，体现在行、立、坐、卧四方面，合称四威仪。
[138] 毗摩质多罗：阿修罗王之名，意为（幻化）种种事。
[139] 五系：指捆绑五肢。
[140] 正：高丽藏原作“整”，今依据元、明二种藏经改。本经下文同。
[141] 学：此字之前，高丽藏原有“作是”二字，今依据宋、元、明、圣四种藏经删去。
[142] 以：高丽藏原作“雨”，今依据明藏改。
[143] 死：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[144] 而得其便：依上下文意，应为“而非人得其便”。
[145] 嫉：高丽藏原作“疾”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。本经下文同。
[146] 叵计：即难计。
[147] 迸散：奔散、走散。
[148] 话已：高丽藏原作“出以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[149] 伸：高丽藏原作“申”，今依据明藏改。
[150] 优婆塞：又音译作伊蒲塞，意译为清信士、近事男，指受佛教三皈五戒之在家男子。
[151] 梵之福：又作梵分，意为净施地，指婆罗门受王之封地。
[152] 俨头：即默然。
[153] 座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。