长阿含经卷第十一
一五、阿㝹夷经 [1]
如是我闻：
一时，佛在冥宁国阿㝹夷土 [2] ，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，世尊着衣持钵，入阿㝹夷城乞食。尔时，世尊默自念言：我今乞食，于时如早，今宜往诣房伽婆梵志园观 [3] 。比丘 [4] 须时至，然后乞食。尔时，世尊即诣彼园。时，彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：“善来，瞿昙！不面来久 [5] 。今以何缘乃能屈顾？唯愿瞿昙就此处坐！”
尔时，世尊即就其座 [6] 。时，彼梵志于一面坐 [7] ，白世尊言：“先夜隶车子 [8] 善宿 [9] 比丘来至我所，语我言：‘大师！我不于佛所修梵行也。所以然者，佛疏外我。’彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。”
佛告梵志：“彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一时，在毗舍离猕猴池侧集法堂 [10] 上。时此善宿来至我所，语我言：‘如来外 [11] 我，我不于如来所修梵行也。’我时告曰：‘汝何故言我不于如来所修梵行、如来外我耶？’善宿报我言：‘如来不为我现神足变化 [12] 。’
“时，我语言：‘吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？汝复曾 [13] 语我：如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？’时，善宿报我言：‘不也，世尊！’佛告善宿：‘我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化。汝亦不言：为我现神足者，当修梵行。云何，善宿！如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要、尽苦际不耶 [14] ？’善宿白佛言：‘如是，世尊！如来能现神足，非为不能；所可说法，能得出要、尽诸苦际，非为不尽 [15] 。’‘是故，善宿！我所说法，修梵行者能现神足，非为不能；出要离苦，非不能离。汝于此法欲何所求？’
“善宿言：‘世尊不能随时教我。我父秘术，世尊尽知，吝不教我 [16] 。’佛言：‘善宿！我颇曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵行耶？’答曰：‘不也。’‘是故，善宿！我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云何，善宿！汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要、尽苦际不耶 [17] ？’善宿报言：‘如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能 [18] 。’佛告善宿：‘若我能说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝于我法中复欲何求？’
“又告善宿：‘汝先于毗舍离跋阇 [19] 土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池，使人好乐：一冷 [20] ，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身 [21] 。汝亦如是，于毗舍离跋阇土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿！当知今汝退者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，舍戒就俗处、卑陋行。’梵志！当知我时备语，不顺我教，舍戒就俗。
“梵志！一时，我在猕猴池侧法讲堂上。时，有尼乾子，字伽罗楼 [22] ，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。时，善宿比丘着衣持钵，入毗舍离城乞食，渐渐转到尼乾子所。尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生嗔恚。善宿自念：‘我触娆此人 [23] ，将无长夜有苦恼报耶？’梵志当知，时善宿比丘于乞食后，执持衣钵，来至我所，头面礼足，在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我，我语之曰：‘愚人！汝宁可自称为沙门释子耶？’善宿寻报我言：‘世尊！何故称我为愚？不应自称为释子耶？’我告之曰：‘愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生嗔恚。汝时自念：我今触此尼乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？’
“善宿白佛言：‘彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心 [24] ？’我时答曰：‘愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心 [25] 。汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行 [26] ，长夜执持。何谓七？一、尽形寿不着衣裳；二、尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面 [27] ；三、尽形寿不犯梵行 [28] ；四、尽形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，尽形寿不离四塔，为四苦行 [29] 。而彼后当犯此七苦行已，于毗舍离城外命终。譬如野干 [30] 疥癞衰病，死丘冢间；彼尼乾子亦复如是，自为禁法，后尽犯之。本自誓言尽形不着衣服，后还着衣；本自誓言尽形寿不饮酒噉肉、不食饭及麨面，而后尽食；本自誓言不犯梵行，而后亦犯；本言不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔，今尽违离，不复亲近。彼人自违此七誓已，出毗舍离城，冢间命终 [31] 。’佛告善宿曰：‘愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳。’”
佛告梵志：“一时，比丘善宿着衣持钵，入城乞食。乞食已，还出城，于空冢间见尼乾子于彼命终。见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。梵志！当知我尔时语善宿曰：‘云何，善宿！我先所记尼乾子如我语不？’对曰：‘如是，如世尊言。’梵志！当知我与善宿现神通证，而彼言：‘世尊不为我现。’
“又一时，我在冥宁国白土之邑 [32] 。时有尼乾子，名究罗帝 [33] ，在白土住，人所宗敬，名称远闻，多得利养。时，我着衣持钵，入城乞食。时善宿比丘随我后行，见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟 [34] 。梵志当知！时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜。所以者何？此人苦行乃能如是，除舍憍慢，于粪堆上伏舐糠糟。
“梵志！时我右旋告善宿曰：‘汝意 [35] 愚人！宁可自称为释子耶？’善宿白佛言：‘世尊！何故称我为愚？不应自称为释子耶？’佛告善宿言：‘汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：诸世间阿罗汉及向阿 [36] 罗汉者，此究罗帝最为尊上。所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除舍憍慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不？’答我言：‘实尔。’善宿又言：‘何故世尊于阿罗汉所生嫉妒心？’佛告愚人：‘我不于罗汉所生嫉妒心，何为于罗汉所生嫉妒心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉，此人却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿 [37] ；其命终后，以苇索系抴于冢间。汝若不信者，可先往语之。’
“时，善宿即往诣究罗帝所，语言：‘彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。’善宿复白：‘汝当省食，勿使彼言当也。’梵志当知！时究罗帝至满七日腹胀而死，即生起尸饿鬼中，死已 [38] 以苇索系抴于冢间。尔时，善宿闻佛语已，屈指计日，至七日已，时善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：‘诸贤！究罗帝今何所在？’报曰：‘已取命终。’问曰：‘何患命终耶？’答曰：‘腹胀。’问曰：‘云何殡送？’答曰：‘以苇索系抴于冢间。’
“梵志！时善宿闻此语已，即往冢间。欲至未至，时彼死尸并动膝脚，忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所，语言：‘究罗帝！汝命终耶？’死尸答言：‘我已命终。’问曰：‘汝以何患命终？’死尸答言：‘瞿昙记我：七日后腹胀命终。我如其言，至满七日，腹胀命终。’善宿复问：‘汝生何处？’尸即报言：‘彼瞿昙所记：当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。’善宿问曰：‘汝命终时，云何殡送？’尸答曰：‘瞿昙所记：以苇索系抴于冢间。实如彼言，以苇索系抴于冢间。’时，死尸语善宿曰：‘汝虽出家，不得善利。瞿昙沙门说如此事，汝常不信。’作是语已，死尸还卧。
“梵志！时善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我。我寻语曰：‘如我所记，究罗帝者实尔以不？’答曰：‘实尔，如世尊言。’梵志！我如是数数为善宿比丘现神通证，而彼犹言：‘世尊不为我现神通。’”
佛告梵志：“我于一时，在猕猴池法讲堂 [39] 上。时有梵志，名曰波梨子 [40] ，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称有 [41] 神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我现三十二；沙门现三十二，我现六十四。随彼沙门所现多少，我尽当倍。’
“梵志！时，善宿比丘着衣持钵，入城乞食，见波梨梵志于大众中作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八……乃至随沙门所现多少，我尽能倍。’时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：‘我于晨朝着衣持钵，入城乞食，时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二……乃至随瞿昙所现多少，我尽能倍。’具以此事而来告我。我语善宿言：‘彼波梨子于大众中不舍此语、不舍此见、不舍此慢，来至我所者，终无是处。若彼作是念：我不舍此语、不舍此见、不舍此慢而至沙门瞿昙所者，彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语、不舍见慢而能来者，无有是处。’
“善宿言：‘世尊护口，如来护口。’佛告善宿：‘汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿言：‘彼波梨子有大威神、有大德力，脱当来者将无见 [42] 世尊虚耶？’佛告善宿：‘如来所言颇有二耶？’对曰：‘无也。’又告善宿：‘若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿白佛言：‘世尊为自知见彼波梨子？为诸天来语？’佛言：‘我亦自知，亦诸天来语故知。此毗舍离阿由陀大将 [43] ，身坏命终，生忉利天，彼来语我言：波梨梵志子不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离于大众中作如是诽谤言：阿由陀大将身坏命终，生起尸鬼 [44] 中。然我实身坏命终，生忉利天。波梨子我先自知，亦诸天来语故知。’佛告愚人善宿：‘汝不信我言者，入毗舍离，随汝唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。’”
佛告梵志：“时，彼善宿过其夜已，着衣持钵，入城乞食。时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志 [45] 具说此言：‘波梨梵志子于大众中说如此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙门现一，我当现二……乃至沙门随所现多少，我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所，汝等众人尽可诣彼。’时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速诣其所，语言：‘汝于毗舍离大众中作如是言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧……乃至沙门瞿昙随所现神足多少，我尽当倍。瞿昙闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。’报言：‘我当归耳！我当归耳！’作此语已，寻自惶惧，衣毛为竖，不还本处，乃诣道头波梨梵志林 [46] 中，坐绳床上，愁闷迷乱。”
佛告梵志：“我于食后，与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座而坐。于彼众中，有梵志名曰遮罗 [47] ，时众人唤彼遮罗而告之曰：‘汝诣道头林中语波梨子言：今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧……乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。’于是，遮罗闻众人语已，即诣道头林，语波梨子言：‘彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧……乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，我尽能倍。瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可还也？’尔时，波梨梵志即报遮罗曰：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上转侧不安。尔时，绳床复著其足，彼乃不能得离绳床，况能行步至世尊所？
“时，遮罗语波梨言：‘汝自无智，但有空声为言：当归！当归！尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’呵责波梨子已，即还诣大众所，报言：‘我以 [48] 持众人声往语波梨子。彼报我言：当归！当归！即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能离其绳床，何由能得来到此众？’尔时，有一头摩隶车子 [49] 在众中坐，即从座起，偏露右臂，长跪叉手，白彼众言：‘大众小待，我今自往将彼人来！’”
佛言：“我尔时语头摩隶车子言：‘彼人作如是语、怀如是见、起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。头摩子！正使汝以革绳重系、群牛共挽，至彼身碎，彼终不能舍如是语、如是见、如是慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。’尔时，头摩隶车子故往至波梨子所，语波梨子言：‘众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中口自唱言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧……乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。’尔时，波梨子即报言：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上动转其身，尔时绳床复著其足，彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？
“时，头摩语波梨子言：‘汝自无智，但有空声为言：当归！当归！尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’头摩复语波梨子曰：‘诸有智者，以譬喻得解。乃往久远，有一师 [50] 子兽王在深林中住。师子清旦 [51] 初出窟时，四向顾望，奋迅 [52] 三吼，然后游行、择肉而食。波梨子！彼师子兽王食已还林，常有一野干随后食残，气力充足，便自言：彼林师子竟是何兽，能胜我耶？我 [53] 今宁可独擅一林 [54] ，清旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食耶？彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅三吼，然后游行，欲学 [55] 师子吼，而 [56] 作野干鸣。波梨子！汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞 [57] 。’时，头摩子以偈责数曰：
‘野干称师子，自谓为兽王，
欲作师子吼，还出野干声；
独处于空林，自谓为兽王，
欲作师子吼，还出野干声；
跪地求穴鼠，穿冢觅死尸，
欲作师子吼，还出野干声。’
“头摩子告曰：‘汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’时，彼头摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：‘我以持众人声唤波梨子，彼报我言：当归！当归！即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能自离绳床，何由能得来到此众？’尔时，世尊告头摩子言：‘我先语汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正使汝以革绳重系、群牛共挽，至身碎坏，彼终不肯舍如是语、如是见慢，来至我所。’梵志！时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，于彼众中三师子吼，身升虚空，还诣本处。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘一切世间，梵、自在天所造 [58] 。’我问彼言：‘一切世间实梵、自在天所造耶？’彼不能报，还问我言：‘瞿昙！此事云何，’我报彼言：‘或有此世间初坏败时，有余众生命尽、行尽 [59] ，从光音天 [60] 命终乃更生余空梵处 [61] ，于彼起爱，生乐著心，复欲使余众生来生此处。其余众生命尽、行尽，复生彼处。时，彼众生自作是念：我今是大梵王，忽然而有，无作我者；我能尽达诸义所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母；我先至此，独一无侣，由我力故，有此众生，我作此众生。彼余众生亦复顺从，称为梵王 [62] ，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长大，剃除须发，服三法衣 [63] ，出家为道。彼入定意三昧 [64] ，随三昧心忆本所生 [65] ，彼作是语：此大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母；彼大梵天常住不移，无变易法；我等梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。’如是，梵志！彼沙门、婆罗门以此缘故，各言彼梵、自在天造此世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，虽知不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以平等观、无余解脱，名曰如来 [66] 。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门作是言：‘戏笑懈怠是众生始 [67] 。’我语彼言：‘云何汝等实言：戏笑懈怠是众生始耶？’彼不能报，逆问我言：‘瞿昙！此事云何，’时我报言：‘或有光音众生喜戏笑懈怠 [68] ，身坏命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生 [69] ，便作是言：彼余众生不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数喜戏笑，致此无常，为变易法。’如是，梵志！彼沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始。如是佛尽知之，过是亦知，知而不著已，不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观、无余解脱，名曰如来。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘失意是众生始 [70] 。’我语彼言：‘汝等实言：失意是众生始耶？’彼不知报，还问我言：‘瞿昙！此事云何，’我语彼言：‘或有众生展转相看已，便失意 [71] ，由是命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生 [72] ，便作是言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此无常，为变易法。’如是，梵志！彼沙门、婆罗门以是缘故，言失意是众生始。如此唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已 [73] 平等观、无余解脱，故名如来。”
佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘我无因而出 [74] 。’我语彼言：‘汝等实言：本无因出耶？’彼不能报，逆来问我。我时报曰：‘或有众生无想无知 [75] ，若彼众生起想，则便命终来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生 [76] ，便作是言：我本无有，今忽然有；此世间本无今有，此实余虚。’如是，梵志！沙门、婆罗门以此缘故，言无因出。唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观、无余解脱，故名如来。”
佛告梵志：“我所说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言：‘沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净 [77] 。’然我不作是说：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’梵志！我自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净 [78] 。’”
是时，梵志白佛言：“彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：‘沙门自言：我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’然世尊不作是语，世尊自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。”’又白佛言：“我亦当入此净解脱，成就净行，一切遍知。”
佛告梵志：“汝欲入者，甚为难也。汝见异、忍异、行异 [79] ，欲依余见入净解脱者，难可得也。但使汝好乐佛 [80] 、心不断绝者，则于长夜，常得安乐。”
尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行！
一六、善生经 [81]
如是我闻：
一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，世尊时到着衣持钵，入城乞食。时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生 [82] ，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿 [83] ，向诸方礼，东西南北、上下诸方，皆悉周遍。
尔时，世尊见长者子 [84] 善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：“汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？”
尔时，善生白佛言：“我父临命终时，遗敕我言：‘汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方 [85] 。’我奉承父教，不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼；南西北方、上下诸方，皆悉周遍。”
尔时，世尊告善生曰：“长者子！有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。”
善生白佛言：“唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法！”
佛告长者子：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
善生对曰：“唯然，愿乐欲闻！”
佛告善生：“若长者、长者子知四结业 [86] ，不于四处而作恶行 [87] ，又复能知六损财业 [88] ，是谓，善生！长者、长者子离四恶行，礼敬六方，今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世 [89] 一果，身坏命终，生天、善处。
“善生！当知四结行者：一者杀生，二者盗窃，三者淫逸 [90] ，四者妄语，是四结行。云何为四处？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。”佛说是已，复作颂曰：
“欲嗔及怖痴，有此四法者，
名誉日损减，如月向于晦。”
佛告善生：“若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。”尔时，世尊重作颂曰：
“于欲恚怖痴，不为恶行者，
名誉日增广，如月向上满。”
佛告善生：“六损财业者：一者耽湎于酒，二者博戏 [91] ，三者放荡 [92] ，四者迷于伎乐，五者恶友相得 [93] ，六者懈堕，是为六损财业。善生！若长者、长者子解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业，是谓 [94] ，善生！于四处得离，供养六方，今善后善，今世根基，后世根基，于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，生天、善处。
“善生！当知饮酒有六失：一者失财，二者生病，三者斗诤，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。
“善生！博戏有六失，云何为六？一者财产日耗，二者虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，五者为人疏外，六者生盗窃心。善生！是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。
“放荡有六失：一者不自护身，二者不护财货，三者不护子孙，四者常自惊惧，五者诸苦恶法常自缠身，六者喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。
“善生！迷于伎乐复有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波内早 [95] ，五者多罗槃 [96] ，六者首呵那 [97] ，是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其家财产日日损减。
“恶友相得复有六失：一者方便生欺，二者好喜屏处，三者诱他家人，四者图谋他物，五者财利自向，六者好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减。
“懈堕有六失：一者富乐不肯作务，二者贫穷 [98] 不肯勤修，三者寒时不肯勤修，四者热时不肯勤修，五者时早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业日日损减。”佛说是已，复作颂曰：
“迷惑于酒者，还有酒伴党；
财产正集聚，随己 [99] 复散尽。
饮酒无节度，常喜歌舞戏；
昼出游他家，因此自陷坠。
随恶友不改，诽谤出家人；
邪见世所嗤，行秽人所黜。
好恶著外色，但论胜负事；
为酒所荒迷，贫穷不自量；
轻财好奢用，破家致祸患。
掷博群饮酒，共伺他淫女；
玩习卑鄙行，如月向于晦。
行恶能受恶，与恶友同事；
今世及后世，终始无所获。
昼则好睡眠，夜觉多希望，
独昏无善友，不能修家务。
朝夕不肯作，寒暑复懈堕，
所为事不究，亦复毁成功。
若不计寒暑，朝夕勤修务，
事业无不成，至终无忧患。”
佛告善生：“有四怨如亲 [102] ，汝当觉知。何谓为四？一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友 [103] 。”
佛告善生：“畏伏有四事，云何为四？一者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强亲，四者为利故亲，是为畏伏四事。”
佛告善生：“美言亲复有四事，云何为四？一者善恶斯顺，二者有难舍离，三者外有善来密遮止之，四者见有危事便排挤之 [104] ，是为美言亲四事。
“敬顺亲复有四事，云何为四？一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之 [105] ，是为敬顺亲四事。
“恶友亲复有四事，云何为四？一者饮酒时为友，二者博戏时为友，三者淫逸时为友，四者歌舞时为友，是为恶友亲四事。”世尊说此已，复作颂曰：
“畏伏而强亲，美言亲亦尔；
敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
此亲不可恃，智者当觉知；
宜速远离之，如避于险道。”
佛告善生：“有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事 [106] ，是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。
“善生！彼止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路，是为四止非，多所饶益，为人救护。
“复次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制，是为四慈愍，多所饶益，为人救护。
“利益有四，云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫，是为四利人，多所饶益，为人救护。
“同事有四，云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏相教诫，是为四同事，多所饶益，为人救护。”世尊说是已，复作颂曰：
“制非防恶亲，慈愍存 [107] 他亲；
利人益彼亲，同事齐己亲。
此亲乃可亲，智者所附近；
亲中无等亲，如慈母亲子。
若欲亲可亲，当亲坚固亲；
亲者戒具足，如火光照人。”
佛告善生：“当知六方，云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党 [108] 为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。
“善生！夫为人子，当以五事敬顺父母，云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。善生！夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子，云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。善生！子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
“善生！弟子敬奉师长复有五事，云何为五？一者给侍所须，二者礼敬供养，三者尊重戴仰，四者师有教敕敬顺无违，五者从师闻法善持不忘。善生！夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子，云何为五？一者顺法调御，二者诲其未闻，三者随其所问令善解义，四者示其善友，五者尽以所知诲授不吝。善生！弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
“善生！夫之敬妻亦有五事，云何为五？一者相待以礼，二者威严不缺 [109] ，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生！夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨。善生！是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。
“善生！夫为人者，当以五事亲敬亲族，云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人，云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖，四者屏相教诫，五者常相称叹 [110] 。善生！如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。
“善生！主于僮使以五事教授，云何为五？一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休假 [111] 。善生！是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主，云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。
“善生！檀越 [112] 当以五事供奉沙门、婆罗门，云何为五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止 [113] 。善生！若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门。沙门、婆罗门当复以六事而教授之，云何为六？一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示天路 [114] 。善生！如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。”世尊说已，重说偈曰：
“父母为东方，师长为 [115] 南方，
妻妇为西方，亲族为北 [116] 方，
僮仆为下方，沙门为上方。
诸有长者子，礼敬于诸方，
敬顺不失时，死皆得生天。
惠施及软言，利人多所益，
同利等彼己，所有与人共。
此四多负荷，任重如车轮；
世间无此四，则无有孝养。
此法在世间，智者所撰择；
行则获大果，名称远流布。
严饰于床座，供设上饮食，
供给所当得，名称远流布。
亲旧不相遗，示以利益事，
上下常和同，于此得善誉。
先当习技 [117] 艺，然后获财业；
财业既已具，宜当自守护。
出财未至奢，当撰择前人；
欺诳觝突者，宁乞未举与 [118] 。
积财从小起，如蜂集众花；
财宝日滋息，至终无损耗。
一食知止足，二修业勿怠，
三当先储积，以拟于空乏，
四耕田商贾，择地而置牧，
五当起塔庙，六立僧房舍，
在家勤六业，善修勿失时。
如是修业者，则家无损减，
财宝日滋长，如海吞众流 [119] 。”
尔时，善生白世尊言：“甚善！世尊！实过本望，逾我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥、现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，唯愿世尊听我于正法中为优婆塞 [120] ！自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫 [121] 、不欺、不饮酒。”
尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行 [122] ！
[1] 长阿含经卷第十一……阿㝹夷经：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第十一，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第二分阿㝹夷经第十一”等三十四字。
[2] 佛在冥宁国阿㝹夷土：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“世尊住末罗［国］、名为阿菟夷土之末罗族市镇”。阿㝹夷土，城邑名，本经下文又作“阿㝹夷”。
[3] 房伽婆梵志园观：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“跋伽婆种姓之普行者僧园”。
[4] 丘：高丽藏原无此字，今依元、明两种藏经补上。
[5] 不面来久：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“实久未［相见］”。
[6] 座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[7] 于一面坐：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“亦取一低座，坐于一面”。
[8] 隶车子：意谓隶车族之男子。隶车，又作丽掣、离车、离奢、梨车、栗呫婆、离车毗，意为薄皮，乃一种族名。他们居于毗舍离城，实行共和制，颇为富强，甚至敢于与南方的摩揭陀国对峙。
[9] 善宿：比丘之名，又作善星，音译须那呵多、须那刹多罗，本为星宿之名。依此经及巴利文献，其出身为毗舍离城的王族。但《法华玄赞》卷一末载：“又经云：佛有三子，一、善星，二、优婆摩耶，三、罗侯。”另北本《大般涅槃经》卷三十三谓“善星比丘是佛菩萨时子”，说与罗侯罗同为释尊之子；又说他与佛的胞弟难陀、堂弟阿难、提婆达多及罗侯罗等释迦族子弟同时出家；他曾为佛的侍者，然常怀邪恶之心；后来还俗，常谤释尊与佛教，赞叹外教的犬戒行者为真阿罗汉，而投身苦行派；因其主张无佛、无法、无涅槃之恶邪见，故说善星为一阐提（断善根者），并生堕阿鼻地狱。
[10] 猕猴池侧集法堂：本经下文又作“猕猴池法讲堂”，《杂阿含经》通常译作“猕猴池侧重阁讲堂”，《中阿含·一八·师子经》译作“猕猴水边高楼台观”。
[11] 外：疏外。
[12] 现神足变化：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“示导上人法之神通变化”。神足变化，本经下文又作“神通证”。
[13] 汝复曾：高丽藏原作“复当”，今依宋、元、明三种藏经改。
[14] 云何，善宿！如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要、尽苦际不耶：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶”。
[15] 如是，世尊！如来能现神足，非为不能；所可说法，能得出要、尽诸苦际，非为不尽：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“世尊！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的”。
[16] 世尊不能随时教我。我父秘术，世尊尽知，吝不教我：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“然世尊不为我宣示世界之起源”。
[17] 云何，善宿！汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要、尽苦际不耶：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶”。
[18] 如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的也”。
[19] 跋阇：又作跋耆、跋祇、婆祇、拔祇，古印度十六大国之一，隔恒河在摩揭陀国之北。汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“跋耆”。
[20] 冷：清凉。
[21] 七饮无餍，八便身：《杂阿含·一一七七经》译作“饮时不噎、咽中不阂，饮已安身”。
[22] 有尼乾子，字伽罗楼：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“裸形道人干达罗摩斯迦”。尼乾子，又作尼揵子，意为离系，指离系外道，他们崇尚苦行。
[23] 人：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“阿罗汉”。
[24] 彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“世尊！如是。世尊何故对其他得阿罗汉性者起嫉妒耶”。罗汉，应作“阿罗汉”。
[25] 罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“我对其他得阿罗汉性者不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸”。
[26] 七苦行：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“七种誓戒”。
[27] 尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥”。
[28] 梵行：意为清净行，此处指远离淫欲之行。
[29] 四、尽形寿毗舍离有四石塔……为四苦行：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙”。忧园塔、象塔、多子塔、七聚塔等四石塔乃尼乾子修苦行之四处圣地。
[30] 野干：兽名，又作豺狼，音译作悉伽罗，身青黄色，形如狗，群行，夜鸣，声如狼。
[31] 出毗舍离城，冢间命终：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“名声坠地而死”。
[32] 白土之邑：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“名为郁多罗伽之普美市”。
[33] 究罗帝：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“库罗伽提耶”。
[34] 在粪堆上伏舐糠糟：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“生活如狗，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物”。
[35] 意：宋、元、明三种藏经均无此字。
[36] 阿：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[37] 生起尸饿鬼中，常苦饥饿：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身”。
[38] 已：高丽藏原作“尸”，今依宋、元、明三种藏经改。
[39] 猕猴池法讲堂：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“大林重阁讲堂”。法，宋、元、明三种藏经均作“侧”。
[40] 波梨子：本经又作“波梨”。
[41] 有：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[42] 见：高丽藏原作“现”，今依宋、元、明三种藏经改。
[43] 此毗舍离阿由陀大将：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“有离车族之将军，名为阿质多”。由，高丽藏原无此字，今依本经下文补上。
[44] 起尸鬼：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“大地狱”。
[45] 众多婆罗门、沙门、梵志：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“众多知名离车族……众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门”。
[46] 道头波梨梵志林：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“典睹迦孺普行者园”。
[47] 遮罗：人名，意为动。
[48] 以：应作“已”。
[49] 有一头摩隶车子：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“实有一离车族之大官”。
[50] 师：此处通“狮”。
[51] 清旦：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“黄昏时”。
[52] 奋迅：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“振作而立”。
[53] 我：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[54] 独擅一林：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“（于）深林据住一窟”。
[55] 学：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[56] 而：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[57] 蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶”。
[58] 梵、自在天所造：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“是自在天所造、梵天所造”。梵天，此处指大梵王，又作大梵天王，为初禅天之主，统领一小千世界，为佛教的重要护法神。自在天，又作他化自在天、他化乐天、他化天，为六欲天之第六天。但此处应指大自在天，又作自在天王、天主，音译作摩醯首罗、莫醯伊湿伐罗；此天原为婆罗门教之主神湿婆，有信奉此天者被称为大自在天外道，此派以天为世界之本体，认为此天乃世界万物之主宰；然湿婆神被吸入佛教后，即成为佛教之守护神，住在色究竟天，为一大千世界之主，即此娑婆世界之主。
[59] 命尽、行尽：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“因其寿命之尽，或因其功德之尽”。
[60] 光音天：又作晃昱天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。
[61] 空梵处：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“虚空之梵天宫”。
[62] 称为梵王：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“亦思惟：彼尊实是梵天、大梵天……”。
[63] 三法衣：又作三衣，出家比丘所持之三种衣，即僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（七条衣）、安陀会（五条衣）。
[64] 定意三昧：意定之三昧。本经下文又作“心定三昧”。
[65] 本所生：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“前生住处”。
[66] 又过此事，佛亦尽知……名曰如来：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“我知世界之起源，我［了知涅槃］，证知此而如来不陷过误”。以，本经下文作“已”。无余解脱，即究竟解脱，无残余烦恼故。
[67] 戏笑懈怠是众生始：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“耽戏之古传起源说”。
[68] 或有光音众生喜戏笑懈怠：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱［而失忆念］，专心混乱［失忆念］”。
[69] 以三昧力识本所生：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者”。
[70] 失意是众生始：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“意乱之古传起源说”。
[71] 或有众生展转相看已，便失意：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣”。
[72] 以三昧力识本所生：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“于心三昧，虽忆彼以前之往处，但不能忆念更以前者”。
[73] 已：此字前高丽藏原有一“知”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[74] 我无因而出：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“无因生之古传起源说”。
[75] 或有众生无想无知：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“有名为无想有情天，在于不起一想”。
[76] 以三昧力识本所生：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者”。
[77] 沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净”。
[78] 我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“于逮得净解脱而住时，于其时始知净”。
[79] 见异、忍异、行异：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持”。
[80] 好乐佛：汉译《南传大藏经·长部经典三·波梨经》译作“对我之净信”。
[81] 善生经：高丽藏原作“佛说长阿含第二分善生经第十二”等十四字。
[82] 善生：又音译作尸伽罗越。
[83] 清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“晨早起床，出王舍［城］，至郊外沐浴净衣”，《中阿含·一三五·善生经》译作“平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“早起严头、洗浴、着文衣”，《佛说善生子经》译作“早起沐浴、着新衣，之水上”。
[84] 子：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[85] 汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“亲爱者！汝须礼拜诸方”，《中阿含·一三五·善生经》译作“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我”。
[86] 四结业：本经下文又作“四恶行”、“四结行”。汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“四种业垢”，《中阿含·一三五·善生经》译作“四方恶不善业垢”，《佛说善生子经》译作“四面垢恶之行”。结，烦恼之异名。
[87] 不于四处而作恶行：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“不依四种理由作恶业”。
[88] 六损财业：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“散失钱财之六种原因”。
[89] 世：宋、元、明三种藏经作“三十”，本经下文同。
[90] 淫逸：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“于肉欲之邪行”，《中阿含·一三五·善生经》译作“邪淫”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“爱他人妇女”，《佛说善生子经》译作“婬邪行”。
[91] 博戏：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“赌博逸乐”，《中阿含·一三五·善生经》译作“种种戏”，《佛说善生子经》译作“博戏游逸”。
[92] 放荡：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“非时游乐街衢”，《中阿含·一三五·善生经》译作“非时行”，《佛说善生子经》译作“不时入他房”。
[93] 恶友相得：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“结交恶友”，《中阿含·一三五·善生经》译作“亲近恶知识”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“喜与恶知识相随”。
[94] 谓：高丽藏原作“为”，今依宋、元、明三种藏经改。
[95] 波内早：指古谭、故事。汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“讲谈”，《中阿含·一三五·善生经》译作“大聚会”。
[96] 多罗槃：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“手铃”，《中阿含·一三五·善生经》译作“铃”，《佛说善生子经》译作“节”。
[97] 首呵那：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“大鼓”，《中阿含·一三五·善生经》译作“拍两手”，《佛说善生子经》译作“鼓”。
[98] 富乐……贫穷：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“甚饿……甚渴”，《中阿含·一三五·善生经》译作“大饱……大饥”，《佛说善生子经》译作“饱……饥”。
[99] 己：高丽藏原作“已”，今依大正藏改。
[100] 要：宋、元、明三种藏经作“恶”。
[101] 返复：又作反复，指感恩、回报。
[102] 有四怨如亲：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知此等四种，是敌而似友”，《中阿含·一三五·善生经》译作“有四不亲而似亲”，《佛说善生子经》译作“四友非友像”。
[103] 一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知持去任何物，是敌而似友；当知言说为主者，是敌而似友；当知甘言者，是敌而似友；当知游荡之伙伴，是敌而似友”，《佛说善生子经》译作“一为取异物，二为言佞，三为面爱，四为邪教”。
[104] 一者善恶斯顺，二者有难舍离，三者外有善来密遮止之，四者见有危事便排挤之：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“彼容认恶事；不容认善事；其面前赞美；其背后毁嗤”，《中阿含·一三五·善生经》译作“一者制妙事，二者教作恶，三者面前称誉，四者背说其恶”，《佛说善生子经》译作“宣人之私，自隐其私，面伪称善，退则兴诽”。遮，高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。挤，高丽藏原作“济”，今依元、明两种藏经改。
[105] 一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“彼对过去之事假装友谊；对未来之事假装友谊；言无意义之娇娆；于现前应为之事彼示为时不宜”，《佛说善生子经》译作“说人往短，阴求来过，与之不宝，欲人有厄”。
[106] 有四亲可亲，多所饶益……四者同事：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知此四友，是善心人：当知能互相援助之友，是善心人；当知能共苦乐之友，是善心人；当知能告善利之友，是善心人；当知有怜愍之友，是善心人”，《中阿含·一三五·善生经》译作“善亲当知有四种，云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲”，《佛说善生子经》译作“有四友，为仁明欲利人，当识知。何谓四？一为同苦乐，二为利相摄，三为与本业，四为仁愍伤”。
[107] 存：高丽藏原作“在”，今依宋、元、明三种藏经改。
[108] 亲党：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“朋友”，《中阿含·一三五·善生经》译作“亲友臣”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“亲属朋友”，《佛说善生子经》译作“朋类”。
[109] 缺：高丽藏原作“
”，大正藏作“媟”，今依宋、元、明三种藏经改。
[110] 一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖，四者屏相教诫，五者常相称叹：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“防护族姓子之放逸、酩酊时守护其财物、恐怖时之庇护、穷困时不舍弃、尊重其他之同族”，《中阿含·一三五·善生经》译作“一者知财物尽，二者知财物尽已供给财物，三者见放逸教诃，四者爱念，五者急时可归依”，《佛说善生子经》译作“有畏使归我，遨逸则数责，私事则为隐，供养久益胜，言忠为忍言”。怖，此字后高丽藏原有一“者”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[111] 纵其休假：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“（让其）适时休息”，《中阿含·一三五·善生经》译作“及日休息”，《佛说善生子经》译作“疾病息之”。
[112] 檀越：又音译陀那钵底、陀那婆，或梵汉兼举而译作檀越主、檀那主、檀主，意为布施之人、施主。汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“族姓子”，《中阿含·一三五·善生经》译作“施主”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“人”，《佛说善生子经》译作“居家布施之人”。
[113] 一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依亲切之身业、亲切之语业、亲切之意业、不闭门户、供与食物”，《中阿含·一三五·善生经》译作“一者不禁制门，二者见来赞善，三者敷设床待，四者施设净美丰饶饮食，五者拥护如法”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“一者以善心向之；二者择好言与语；三者以身敬之；四者当恋慕之；五者沙门道士人中之雄，当恭敬承事，问度世之事”，《佛说善生子经》译作“开门待之，来迎问讯，与设几席，经法藏护，施食洁净”。门不制止，意谓不制止沙门、梵志入门。
[114] 沙门、婆罗门当复以六事而教授之，云何为六……六者开示天路：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依六理由，爱护族姓子：令不近罪恶、令行善事、由善心而爱之、教其未闻、已闻者令正净、教示趣天之道”，《中阿含·一三五·善生经》译作“沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博闻，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“沙门道士当以六意视凡民：一者教之布施，不得自悭贪；二者教之持戒，不得自犯色；三者教之忍辱，不得自恚怒；四者教之精进，不得自懈慢；五者教人一心，不得自放意；六者教人黠慧，不得自愚痴”，《佛说善生子经》译作“沙门、梵志又当以五事答布施家，何谓五？教诲以成其正信，教诲以成其戒行，教诲以成其多闻，教诲以成其布施，教诲以成其智慧”。
[115] 为：高丽藏原作“名”，今依宋、元、明三种藏经改。
[116] 北：高丽藏原作“比”，今依大正藏改。
[117] 技：高丽藏原作“伎”，今依元、明两种藏经改。
[118] 出财未至奢，当撰择前人；欺诳觝突者，宁乞未举与：《中阿含·一三五·善生经》译作“出财莫令远，亦勿令普漫；不可以财与，凶暴及豪强”，《佛说善生子经》译作“有财无与富，又无与边方，悭吝及恶业，有力无与友”。
[119] 一食知止足，二修业勿怠……如海吞众流：《中阿含·一三五·善生经》译作“后求财物已，分别作四分，一分作饮食，一分作田业，一分举藏置，急时赴所须，耕作商人给，一分出息利。第五为取妇，第六作屋宅，家若具六事，不增快得乐，彼必饶钱财，如海中水流”，《佛说善生子经》译作“当常作四分，一分供衣食；二为本求利；藏一为储跱，厄时可救之；为农商养牛，畜羊业有四；次五严治室；第六可娉娶。如是货乃积，日日寻益增，夫财日夜聚，如流归于海”。择，高丽藏原作“泽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[120] 优婆塞：又音译作伊蒲塞，意译为近事男、清信士，指受佛教三皈五戒之在家男子。优，高丽藏原作“忧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[121] 淫：此处通常译作“邪淫”。
[122] 行：此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第十一”等十字。