长阿含经卷第七

七、弊宿经 [1]

尔时，童女迦叶 [2] 与五百比丘游行拘萨罗 [3] 国，渐诣斯波酰 [4] 婆罗门村，时童女迦叶在斯波酰村北尸舍婆 [5] 林止。

时，有婆罗门名曰弊宿 [6] ，止斯波酰村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿 [7] 王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分 [8] 。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生 [9] ，无善恶报。”

时，斯波酰村人闻童女迦叶与五百比丘从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：此童女迦叶有大名闻，已得罗汉 [10] ，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！时，彼村人日日次第往诣迦叶。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖 [11] 者言：“彼人何故群队相随？”

侍者答曰：“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林，又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶、共相见耳。”

时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。”

时，使者受教已，即往语彼斯婆酰村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”

村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”

使还寻白：“彼人已住，可行者行。”

时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸 [12] 舍婆林。到已，下车步进，诣迦叶所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手 [13] 已而坐者，有默而坐者。

时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇、见听许不？”

迦叶报言：“随汝所问，闻已当知 [14] 。”

婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”

迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月 [15] ，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”

婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也。是天，非人。”

迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”

婆罗门言：“汝虽云有他世、有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”

迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世、无有更生、无善恶报耶？”

婆罗门答曰：“有缘。”

迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？”

婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识 [16] ，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒 [17] 、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信，所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中，今我相信，从汝取定 [18] 。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”

迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法。伺察所得 [19] ，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之，出城付刑人者。时，左右人即将彼贼付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门！彼守卫者宁肯放不？”

婆罗门答曰：“不可。”

迦叶又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱。狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”

婆罗门答曰：“不可。”

迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”

婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信，所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上，今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”

迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦三刮其身，澡豆净灰次如洗之 [20] ，后以香汤沐浴其体，细末众香坌其身上，敕除发师净其须发；又敕左右重将洗沐，如是至三洗以香汤、坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲 [21] 娱乐。其人复能还入厕不？”

答曰：“不能，彼处臭恶，何可还入？”

迦叶言：“诸天亦尔。此阎浮利 [22] 地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷 [23] 。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天；五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来、入此阎浮厕不？”

答曰：“不也。”

迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见？”

婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身坏命终，皆生忉利天上。我亦不信，所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上，今 [24] 我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”

迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何，婆罗门！汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言‘我初生此，当二三日中娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？”

答曰：“不也。我死久矣，何由相见？”

婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天、寿命如是？”

迦叶言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青黄赤白、粗细长短，亦不见日月星象、丘陵沟壑。有人问言：‘青黄赤白五色云何，’盲人答曰：‘无有五色。’如是粗细长短、日月星象、山陵沟壑，皆言无有。云何，婆罗门！彼盲人言，是正答不？”

答曰：“不也。”

“所以者何？世间现有五色，青黄赤白、粗细长短、日月星象、山陵沟壑，而彼言无。婆罗门！汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”

婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”

迦叶又言：“汝复作何缘，而知其无？”

答曰：“迦叶！我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之！’我答言：‘收缚此人，着大釜中，围 [25] 盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神 [26] 所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。”

迦叶又言：“我今问汝，若能答者，随意报之。婆罗门！汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？”

答曰：“梦见。”

又问：“婆罗门！汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”

答曰：“侍卫。”

又问：“婆罗门！汝诸眷属见汝识神有出入不？”

答曰：“不见。”

迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生 [27] 。婆罗门！有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧 [28] 力修净天眼 [29] ；以天眼力，观于众生死此生彼、从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼不能彻见众生所趣，便言无也 [30] 。婆罗门！以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世。如 [31] 我所见，犹无有也。”

迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有。”

迦叶言：“以何缘知？”

婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见；又敕左右脔割 [32] 其肉，以求识神，又复不见；又敕左右截其筋脉、骨间求神，又复不见；又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶！我以此缘，知无他世。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复。时，有商贾五百乘车经过其土，有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时，事火梵志作是念言：向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏，可试往看。寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿，始年一岁，独在彼坐。梵志复念：我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止、养活之耶？即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。

“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行，汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：‘我所为非。我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。

“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’

“婆罗门！汝亦如是，无有方便，㓟 [33] 剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门！有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生死此生彼、从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世。如我所见，犹无有也。”

迦叶复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有。”

迦叶言：“以何缘知？”

婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之！’我敕左右：‘将此人以秤称 [34] 之。’侍者受命，即以秤称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦叶！生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”

迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色、柔软而轻？何无光色、坚䩕而重？”

婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。”

迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世。如我所见，必无有也。”

迦叶言：“汝复有何缘，知无他世？”

婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语，吾以是知，必无他世。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国，不闻贝声。时，有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣，其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。”又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”

婆罗门言：“我不能舍，所以然者，我自生来长夜讽诵、玩习坚固，何可舍耶？”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远，有一国土，其土边疆，人民荒坏 [35] 。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采稆 [36] 求财。’即寻相随，诣一空聚 [37] ，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担，复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功 [38] ，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已 [39] 取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝 [40] ，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。如是前行，见劫贝缕 [41] ，次见白 [42] ，次见白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜……乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳。今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也，汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家，亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门！汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”

婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者 [43] 。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远，有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时，商主念言：我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分，其一分者于前发引。

“其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身，遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，丰有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身，我遥问言：汝从何来？即答我言：我从前村来。我寻复问：汝所来处，丰有水谷、薪草不也？答我言：彼大丰耳。又语我言：向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。复语我言：君等车上若有谷草，尽可捐弃，彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，二日、三日……乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。

“其后一部，次复进路，商主时前 [44] ，复见一人，目赤面黑，泥涂其身，遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳。’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主言：‘汝等谷草慎勿捐弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日……至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。

“婆罗门！彼赤眼黑面者，是罗剎鬼 [45] 也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼。前部商人无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人有智慧故，得免危难。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”

婆罗门言：“我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”

迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远，有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：此处饶粪，我猪豚饥，今当取草，裹此干粪，头戴而归。即寻取草，裹粪而戴，于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂 [46] 臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更嗔骂，谓他无智 [47] 。”

婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎、饮毒而死，或五缚其身、自投高岸。而今贪生、不能自杀者，则知死不胜生。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波酰村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物 [48] 。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”

语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。

“吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波酰村有二伎人 [49] ，善于弄丸 [50] ，二人角伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试。’ [51] 其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，曝 [52] 之使干，明持此丸诣胜者所，语言：‘更可角伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂曰：

‘吾以药涂丸，而汝吞不觉；

小伎汝为吞，久后自当知。’”

迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。”

时，婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返、不时受者，欲见迦叶辩才智慧、生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。”

迦叶报言：“汝勿归我，如我所归无上尊 [53] 者，汝当归依。”

婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”

迦叶报言：“今我师世尊，灭度 [54] 未久。”

婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言，如来灭度，今即归依灭度如来，及法、众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施 [55] 。”

迦叶语言：“若汝宰杀众生、挝打僮仆而为会 [56] 者，此非净福。又如硗确薄地 [57] ，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生、挝打僮仆、而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。”

“迦叶！自今已后，常净施众僧，不令断绝。”

时，有一年少梵志，名曰摩头 [58] ，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今 [59] 欲设一切大施，汝当为我经营处分。”

时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营。为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报 [60] 。”

时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审 [61] 有是言耶？”

答曰：“如是，实有是言。所以然者，今所设食，粗涩弊恶，以此施僧；若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣，纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自着？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”

时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所着衣以施众僧。”

时，梵志即承教旨，以王所食、王所着衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天 [62] 中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。

尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯婆酰婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行 [63] ！

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[1] 长阿含经卷第七……弊宿经：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第七，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第二分弊宿经第三”等三十一字。

[2] 童女迦叶：比丘之名，又译作拘摩罗迦叶，其母出家为尼前所怀、出家后所生，八岁出家，不足二十岁即受具足戒，时已得须陀洹果，后得阿罗汉果。曾于波斯匿王前显虚空飞行，令王生信。被佛陀赞誉为诸弟子中“能杂种论，畅悦心识”之第一比丘。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》与《中阿含·七一·蜱肆经》译作“鸠摩罗迦叶”，《大正句王经》译作“童子迦叶”。

[3] 拘萨罗：又作俱萨罗、居萨罗、（北）憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。

[4] 斯波酰：为拘萨罗国村邑之名。《中阿含·七一·蜱肆经》译作“斯惒提”，《大正句王经》译作“尸利沙”。

[5] 尸舍婆：又译作身恕、申恕、申恕波、尸摄惒，意为实木，木质坚实故。《中阿含·七一·蜱肆经》译作“尸摄惒”，《大正句王经》译作“尸利沙”。

[6] 有婆罗门名曰弊宿：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“王族弊宿”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“有王名蜱肆”，《大正句王经》译作“有王名大正句”。弊宿，意为遣使。

[7] 波斯匿：意译作胜军、胜光、明光，为古印度憍萨罗国国王，与释尊同寿，为佛教僧团的大护法。曾娶释迦摩诃男之婢女，共生一太子名毗流离。

[8] 梵分：为古印度君王赐封给修行人之食邑。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“净施之领地”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“封授”。

[9] 无有他世，亦无更生：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“如是无他世、无化生之有情”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“无有后世，无众生生”，《大正句王经》译作“无有来世，亦无有人，复无化生”。

[10] 罗汉：正译应为“阿罗汉”，指断尽一切烦恼、得究竟解脱之圣者，为声闻之极果。《大毗婆沙论》卷九十四云：“复次，罗汉名生，阿是无义，以无生故，名阿罗汉。”

[11] 盖：指伞盖，用来遮光蔽热。

[12] 尸：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。

[13] 叉手：即合掌，以此表示恭敬。

[14] 闻已当知：《中阿含·七一·蜱肆经》译作“闻已当思”。

[15] 今上日月：意谓如今天上之日月。《中阿含·七一·蜱肆经》译作“今此日月”。

[16] 亲族知识：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“亲友、知己、亲族、血缘者”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“亲亲”，《大正句王经》译作“亲属”。知识，《瑜伽师地论》卷八十三云：“宿昔同处、居家乐故，名为知识。”

[17] 贪取、嫉妒：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“贪欲、嗔恚”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“嫉妒、悭贪”。

[18] 今我相信，从汝取定：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“卿等实足为我所信用、信赖之人也”。

[19] 伺察所得：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“卿之臣民捕捉盗贼恶汉”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“若有王人收缚罪者”，《大正句王经》译作“为巡守者执之”。伺察，指巡察者。

[20] 澡豆净灰次如洗之：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“以黄土三次涂附彼人之身体”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“洗以暖汤”。澡豆与净灰皆为净身、洗衣之清洁品。

[21] 五欲：指染著色、声、香、味、触等五种欲境。

[22] 阎浮利：又作阎浮提、阎浮洲、（南）赡部洲。此处指人间。

[23] 厕溷：厕所。

[24] 今：高丽藏原作“令”，今依圣藏改。

[25] 围：高丽藏原作“韦”，今依宋、元、明三种藏经改。

[26] 精神：本经下文又作“神”、“识神”。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“生命”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“众生”，《大正句王经》译作“后世人及化生”。

[27] 汝不可以目前现事观于众生：《中阿含·七一·蜱肆经》译作“汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也”。

[28] 三昧：又译作三摩提、三摩地，意译作等持、正定。

[29] 净天眼：又作天眼，指眼根清净如天人，而能视色无碍，六通之一。

[30] 汝不可以秽浊肉眼不能彻见众生所趣，便言无也：意谓汝不可以因为秽浊肉眼不能彻见众生所趣，便言无（他世，亦无更生，无善恶报）。

[31] 如：高丽藏原作“知”，今依圣藏改。

[32] 脔割：指一小块一小块地割。

[33] 㓟：高丽藏原作“皮”，今依宋、元、明三种藏经改。

[34] 秤称：高丽藏原作“称称”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。

[35] 其土边疆，人民荒坏：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“甚兴盛”，《大正句王经》译作“彼地多麻，价贱可贩”。

[36] 稆：野生的谷物。高丽藏原作“侣”，今依元、明两种藏经改。

[37] 空聚：无人的村落。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“村道”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“道路”。

[38] 麻缕成功：意谓（已由麻）加工成麻丝。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我等求麻，是为得麻丝。今于此有被放弃多量之麻丝”。

[39] 已：高丽藏原作“以”，今依宋、元、明三种藏经改。

[40] 劫贝：即木棉。

[41] 劫贝缕：即棉丝。

[42] 白 ：即棉布。 ，高丽藏原作“叠”，今依宋、元、明三种藏经改。

[43] 断灭学者：即断灭论者，于本经中具体指持无有他世、亦无更生、无善恶报之见者，与常见论者相对。

[44] 前：在前引导。

[45] 罗剎鬼：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“夜叉非人”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“食人鬼”。罗刹，又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。

[46] 涂：高丽藏原作“除”，今依宋、元、明三种藏经改。

[47] 无智：高丽藏原作“不知”，今依宋、元、明三种藏经改。

[48] 汝自嫁娶，当得财物：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“彼女当为汝妻”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“物尽属汝”。

[49] 伎人：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“赌徒”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“戏者”。

[50] 弄丸：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“游玩骰子”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“赌䴵”。

[51] 一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试。’：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“一赌徒每逢出不利之骰点，即将骰子吞下。对方见彼赌徒每逢出不利骰点，即将骰子吞下，见已，而如是言彼赌徒曰：‘友！汝断然胜利。友！骰子与我！我以供神。’‘然，友！’彼赌徒即将骰子与对方”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多。第二戏者便作是念：共此人戏，数数欺我而偷䴵食，或一、二、三，或至众多。见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’”

[52] 曝：高丽藏原作“暴”，今依宋、元、明三种藏经改。

[53] 无上尊：对佛陀的尊称。

[54] 灭度：又作圆寂，音译作般涅槃、般泥洹，指无余涅槃。

[55] 施：供养。

[56] 会：此处指供养大会。

[57] 硗确薄地：指多石而坚硬的贫瘠之地。

[58] 有一年少梵志，名曰摩头：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“有童子名为郁多罗”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“监厨者名优多罗”。

[59] 今：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。

[60] 愿使弊宿今世、后世不获福报：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受”。

[61] 审：真实、确实。高丽藏原作“当”，今依宋、元、明三种藏经改。

[62] 一下劣天：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“尸梨娑之空宫殿”，并说其为“四大王天之眷属”；《中阿含·七一·蜱肆经》译作“榵树林空宫殿”。

[63] 行：此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第七”等九字。