三十二、无所不及

——心底无私天地宽

《易经》是一门大学问，这门学问可以说无所不包，无所不及。也就是说《易经》包括了世上一切的学问。这个定义是谁下的呢？是孔子。那么他下的这个定义对不对呢？过不过时呢？依我看，不过时，而且不会过时。我们来看第六章，这个章节是对易广与大的赞叹，可以说是无所不包，无所不及。

夫《易》，广矣！大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！

在这个章节中，开篇孔子对《易》进行了发自内心的赞叹“广矣！大矣！”非常非常之伟大呀！接着又对怎么个广、怎么个大进行了两个方面的说明。孔子认为《易经》所包涵的学问，“以言乎远，则不御”，是什么意思呢？就是说《易》所及的东西从距离上说，可以很远，有多远呢？如果用现代的知识来说，远到太阳系、银河系、河外星系，就这样一直向外括去，到哪儿算止呢？就是没有止，“不御”，就是没有止境，没有边际。以此来形容“易道”的广大，大到不能再大了。就是说它广、说它大，大到没有边际，所以呀，这一句话就把广与大说完了。科学再怎么发展，天文学再有什么新的发现，宇宙再怎么大，都在《易》的范围内。

接下来又从另一个角度来论述，《易》不光是大到无边，往里看如何呢？也就是小近到什么程度呢：“以言乎迩，则静而正”。说近呢？就是“静而正”。这里所说的“正”在哪里？正就在你的眼前，近在眼前。近到和你的眼睛没有距离。也就是说这《易道》说远远到没有边际，说近近到没有距离，也就是我们常说的“其大无外，其小无内”。什么是“静”呢？我们知道越细微的东西越静，细微到没有了动静，但只要有形体的东西都会动，达不到绝对的静，而这里形容《易》所容纳的东西小到“静”。静到极致，便是虚空了。这也就是《易》的一种状态。所以要体会易学的道理，必须要静，要有最宁静的境界，静得一点杂念都没有，要有至静、至正的头脑与心情，才能研究《易经》。忙乱的时候，没有办法研究《易经》，老子在《道德经》中形容这种状态叫“致虚极，守静笃”，人只有到了这种状态，才能体会到天地宇宙万物的真谛，才能“得道”。

“以言乎天地之间，则备矣！”把远的说了，把近的也说了，不管远的、宏大的、蓬勃动荡的，还是近的、小的、虚空寂静的，《易》全都包含在内。接着说这一句，不过是作个总结。就是说你要把天地之间所有东西能包括尽的并且非常完备的也只有《易》了。总而言之，天地间一切的学问及最高的原理，要想通达，也就必须要通《易经》，才能融会贯通，“备矣”，完备了。用来说明天地之间的事情乃完备无遗漏。

孔子在这一章开篇就赞美“易道”的广大，广大到无所不包、无所不及的程度。用了三句话来把“易道”的这种特征就说得一清二楚了。接下来通过天地两个卦的特性来写“易道”的广大的生成。这个内容很多，专门再做一个题目来讲。