第一节

【本经】

（第一节之第一小节）

颜回见仲尼，请行。

曰：“奚之？”

曰：“将之卫。”

曰：“奚为焉？”

曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”

仲尼曰：“，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！

“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

“且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心，而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫！

“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。

“昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为墟厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”

【析文解字】

本节文字较多，分三小节依次阐解。

孔子和颜回都是大家熟知的人物，也是《南华真经》中出场频次很高的人物。庄周先生如此推重孔子和颜回，这其中当然自有深意。关于孔子的生平，在《史记·孔子世家》中有详细的记载，这里就不赘述了。颜回，字子渊，所以有时也把颜回称作颜渊。颜回是鲁国人，贫而乐道，孔子生前的门人弟子有三千余人，其中最令孔子得意的弟子应当就是颜回了。据《论语》中的记载，有一次鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁最好学？”孔子回答说：“有个名叫颜回的最好学，这个学生不迁怒，不贰过。可是很不幸，颜回短命已死掉了，现在门下弟子虽众，但再也没有好学的了。”（原文：哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”）颜回的早亡让孔子很心痛，说：“噫！这是上天要毁掉我呀！这是上天要毁掉我呀！”随从的弟子说：“先生你太过伤心了！”孔子回答说：“真的是我太伤心了吗？可是我如果不为这个人伤心还为谁伤心呢？”（原文：颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎！非夫人之为恸而谁为！”）“颜回之乐”好像是近年来很多人热衷讨论的一个话题。《论语》中记载孔子的话：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子为什么立颜回为门下第一大弟子？“颜回之乐”到底又是怎么一回事？读过《人间世第四》这一节的内容，大家心中的这些谜团大概就解开了。

经文中提到的第三个人物是“卫君”，即卫国的国君。依成玄英的说法：“卫君，即卫灵公之子蒯聩（kuǎi ɡuì）也。荒淫昏乱，纵情无道，其年少壮而威猛可畏，独行凶暴而不顺物心。”蒯聩这样一个人当上了卫国的国君，卫国的老百姓别说过安稳日子，就连小命也难保了，就是经文中所说的：“轻用民死，死者以国量乎泽若蕉。”这里，“泽若蕉”是弃之若蔽帛之义。“泽”（shì），通“释”，是放弃，舍弃之义。“蕉”字的本义指没有沤治的生麻。蒯聩不顾卫国百姓死活，由于各种原因而死于非命的人随处可见，尸骨也没有人收拾，像败蕉一样暴尸荒野。颜回拜孔子为师，学习很用功，自觉掌握了治国之道。所以，当他听说了卫国的情形后，就自告奋勇想去匡扶正义，拯救卫国了。

孔子知道颜回尚未明白真正的治国之道，当然不愿颜回前去犯险。所谓人贵自度，自度度他。自度尚不可得，而能度他者，未之有也。

“庶几其国有瘳乎”中，“庶几”，是但愿、也许之义；“瘳”（chōu），本义指病愈、康复。

“何暇至于暴人之所行”中，“暴”（pù），是“曝”的古字，是晾晒之义。

“德厚信矼，未达人气”中，“矼”（qiānɡ），形容坚实的样子。“气”字的本义指云气，用作名词，指自然界的冷暖，阴晴的变化；所谓的“人气”，即人性，指人之性情趣向。

“桀杀关龙逢，纣杀王子比干”是两个历史典故，想来大家都有所知晓。这两个典故在《南华真经》中数次被用到，此处为了不致喧夺主旨，就先不做过多的说明了。成玄英疏曰：“谥法：‘贼民多杀曰桀（jié），残义损善曰纣。’姓关字龙逢，夏桀之贤臣，尽诚而遭斩首。比干，殷纣之庶叔，忠谏而被剖心。”

“伛拊”（yǔ fǔ）一词是爱抚、爱养之义。

“丛、枝、胥敖”是三个小国名，应当即是《齐物论第二》中的“宗、脍、胥敖”三国。

“有扈”也是小国名，地点在今陕西省户县。

【译文】

颜回去见孔子，向他辞行。

孔子问：“要到哪里去？”

颜回答道：“到卫国去。”

孔子问：“去卫国做什么？”

颜回答道：“我听闻卫君年壮气盛，独断专行。处理国事轻狂草率而不能省察其过。毫不体恤人民的生死，死难者遍布全国，卫君视其民如草芥，弃其民如蔽帛，其国人民真是无所归依了！我曾听闻先生说过：‘得治之国可以离开，罹乱之国可以前往。就好像良医门前有很多的病人。’我愿根据先生的教诲，考虑采取适当的措施，希望这个国家能免于苦难吧！”

孔子回答说：“嘿！你此去恐怕是自取其戮啊！做任何事情的根本原则都是心欲守一不杂，心欲杂乱就会多生枝节，多生枝节就会搅扰不定，搅扰不定就会患得患失，患得患失就无可救药。古时候的至人，都是先内求自身的修为然后才去扶助别人。如果存之于己的内在修为尚未达到如如不动的地步，哪里有闲暇去对别人的行径说三道四呢！

“我再问你，你明白圣德之所以丧真而世智之所以彰显的原因吗？圣德丧真的原因是逐名，世智彰显的原因是争利。对名的逐求是人与人相互倾轧的原因，世智则是争利的器械。名与智二者都是凶险的东西，逐求世间名望，卖弄聪明才智都是无法善终其事的。

“再说，一个人虽然德行纯厚信念坚定，却不能通达人性的趣向；虽然不逐求名望，却不能洞察人心的变化。顽固地以仁义规范的言论在他人面前炫耀卖弄，这种行为是显他人之恶以成自己之美，他人都会认为这个人是个祸害。祸害他人的人，他人必定会反过来祸害他。你去卫国恐怕要遭人陷害了！

“况且，如果你自己本身就心存是非，悦贤良而恶不肖，你和他人也无两样，何必作意显异于人呢？像你这样去了卫国唯有默然无谏，谏则卫君必将乘借人君之威势而角斗其捷辩之能事。到那时，你必将惶恐于卫君的淫威，和颜悦色地靡顺他，口舌营营地恭维他，擎跽曲拳地礼敬他，最终只能苟且地释己以从彼而更助成彼恶。你这样做是以火救火，以水救水，这就叫作火上浇油、推波助澜，照这样发展下去后患无穷。你若不听信我的忠告，必将自召祸殃死于非命！

“从前夏桀杀了关龙逢，殷纣王杀了王子比干，关龙逢和比干这两个人都是内修自身下抚百姓的人，却以下拂上违逆了君王的本性。所以他们的君王就借其人之道还害其人之身，这都是执著于贤名的结果。

“从前尧帝攻打丛、枝、胥敖三个小国，大禹王攻打有扈国，战争使城郭化为废墟，百姓生灵涂炭。这些小国的国君好起兵戈，对实利贪得无厌，这些都是求名贪利的史实，你难道没有听说过吗？对于贪图名利之人，圣人也没有办法以德感化他们，更何况你呢！我虽然这样说，但你心中必定有你自己引以为凭的主张，说来我听听。”

【本经】

（第一节之第二小节）

颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”

曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

【析文解字】

《大学》中讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学之道三宗旨：明明德、亲民、止于至善，其中，明“明德”是大学成就之根本和基础，未明“明德”，其行不真。

本小节颜回阐述其治世方略，一一遭到孔子的批驳。

此也是非，彼也是非，凡夫心怀是非，如何能化解他人的是非呢？未明“明德”之人，小事尚难可为，更何况大事呢？

“以阳为充孔扬”是以表面的有为之举成就大功德之义。“阳”是伪装、假装、表面之义；“充”字的本义指长、高；“孔”是大、甚之义。

“外合而内不訾”形容心口不一，阳奉阴违。其中，“訾”（zǐ）是诋毁、非议、诽谤之义。《尔雅·释训》：“翕翕訾訾，莫供职也。”世间真正的志同道合之人很难得啊！凡夫谁没有成心呢？

古装戏中常见熟人见面一抱拳，一躬身，官员上朝手里抱个板板等等，“擎跽曲拳”这四个字就描写这些礼仪。“擎”（qínɡ），指执笏，笏板是古代官员记录发言纲要用的东西；“跽”（jì），即长跪，指挺直上身两膝着地。

“成而上比”是成于今，而比于古之义。颜回意欲效法前人的言行，所以说“成而上比”。

最后，“大多政法而不谍”意指政令烦冗，却不能通达世情。其中，“谍”，间谍，本义指潜藏敌方军中、将敌军的情况告知己方的人；“不谍”，意指不能通达世情。

【译文】

颜回说：“端容正貌、谦虚逊让，勉力行事、忠谨不二，这样可以吗？”

孔子说：“唉！这怎么可以呢！你这是希冀以表面的行为成就真正的功德。像你这样好恶形于色，在常人看来似乎是个是非分明的正人君子，但凭这点修为就想感化别人，求得与他人心心相印，这样连日积月累、形之于有为的小功德也不能成就，更何况大起大用而立大德呢！固执成见、顽冥不化，却想做到与人相处外表和合，内不毁谤，那怎么可能呢！”

颜回又说：“那么我就采取内直而外曲，成而上比的方法。所谓内直，就是师法于上天。既是师法于上天，便知国君与我一样，都是上天之子，这样又何必祈求他赞同我的观点，又何惧他指责我的观点呢？这样的人，人们称之为天真的人，这也就是师法于上天的意思。所谓外曲，就是师法于人。执笏跪拜作揖行礼，这些都是人臣当守的礼仪。别人都这样做，我敢不这样做吗？为他人之所为的事，他人也就不会吹毛求疵了，这就是所谓的师法于人。所谓成而上比，就是师法古圣先贤。我所说的话虽是教诲，但责之有据，古而有之，并非我自己捏造。师法古圣先贤，那么即便言行方直也不会为人诟病了，这就是所谓的与古为徒了。遵循这三个原则可行吗？”

孔子说：“唉！不行的！法令烦冗却不能通达于理。你这样做虽然很教条刻板，倒也没什么过错。虽然如此，充其量也就如此而已，怎么能谈得上感化他人呢！你仍是一个师法自己成心的人。”

【本经】

（第一节之第三小节）

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方？”

仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

回曰：“敢问心斋？”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”

夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

【析文解字】

此小节是孔子教授颜回依音声法门，证悟身空、心空、性空、法空的证道心要，称为“心斋”。离一切相而行即是至人和菩萨乘人行于人间世的斋心法门。

世人修道证果，以音声法门最为圆通，即如文殊师利菩萨所言：“此方真教体，清净在音闻。”大慈大悲的观世音菩萨即是从闻思修，入三摩地。《大佛顶首楞严经》：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增。闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”

释迦牟尼佛在《佛说大乘金刚经论》中，对《金刚经》四句偈的解释是：“一曰空身；二曰空心；三曰空性；四曰空法。云何空身？身是父母所生，亦具父母息气，九孔常流，种种不净，四大假合，终须败坏，有智男女，知身是幻，未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，名悟身空，一句偈也；复观自心，非生非灭，最圣最灵，遇境似有，境灭还无，今悟真心，常觉不昧，不随妄想流转，但依真性主行，名悟心空，二句偈也；复观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名悟性空，三句偈也；复观如来所说经法，皆是方便引导法门，如水洗尘，似病予药，今证心空法了，病退药除，名悟法空，四句偈也。”

关于依音声法门的证道心要，庄周先生在《大宗师第六》中还有更详细的讲述，此处先对其中重点文句的语义作一简要分析。

“若一志”是孔子让颜回集中心志。依音声法门入道，当然是要先将注意力集中在耳根的能闻之性上了。以耳根的闻性观觉音声的生灭，一任音声往来，来而不迎，去而不留，即可证知音声的来去皆是客尘，而吾我之闻性本“非生非灭，最圣最灵，遇境似有，境灭还无”，且“常觉不昧”，不随音声的生灭而流转的真相。吾我之心的大觉之性，用而又可分为见、闻、觉、知四性，既已证知耳根之闻性的空相，进而遍观四性无不如是，即是悟得心空之义。这就是经文中所谓“无听之以耳而听之以心”和“听止于耳，心止于符”的大义。庄周先生在此为什么藉孔老夫子的话，用“心止于符”来表示空心的境界呢？这就要先对汉字“符”的字义进行一番考察了。

“符”字是形声兼会意字。《说文解字》中对“符”的解释是：“符，信也。汉制以竹，长六寸，分而相合。”想来大家都听说过“信陵君窃符救赵”的故事。战国秦昭襄王五十年，秦国攻打赵国，赵国危在旦夕。赵国向魏国求救，魏王派大将晋鄙率兵十万救赵，却又被强秦的淫威所摄，只是屯兵在邺下作壁上观。当时，赵国有平原君，魏国有信陵君，相互间惺惺相惜，平原君无奈只得通过私人关系向信陵君求救。可是信陵君也劝不服魏王，只好设计从魏王宫中把兵符偷出来，自己带着兵符来到邺下。最后，赵国和魏国内外夹击，大败秦国，解了赵国之危厄。兵符就是古代调兵所用的凭证，一般是用金玉制成的兽形制件，上面书写有文字，一剖两半。春秋战国时期，外出带兵的将军手里拿一半，国君的手里拿另一半，想要调动军队，需要两半相合，以便验证真伪。不仅用兵要用符，古代朝廷封爵、置官、命使都用符。两半相合为信，这就是“符”的本义。两半相合可不是两半一模一样，这就回到了前文《齐物论第二》中已经提到过的“至人之用心若镜”。人照镜子，如果镜子平整洁净，则人自身和镜子中的镜像就可以相合。由此可知，孔老夫子此处所说的“心止于符”，就是说要颜回持心如镜，对一切物相观察得了了分明，而且，生生灭灭的都是外来的物相，而如镜一般的心的觉性并不随这些物相而动。

“无听之以耳而听之以心”和“听止于耳，心止于符”大致包括了观世音菩萨所说的“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增。闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆”的证道境界。按修证境界次第而言，再接下来就是观世音菩萨所言的“空所空灭，生灭既灭，寂灭现前”，《南华真经》此处虽没有明言，但其理是圆融的。向道之人潜心向道，先悟身空，再悟心空，销落了一切的客尘，既不逐妄也不扰宿习，安住在空空洞洞的心境之中；安住在空空洞洞的心境之中其实也是我相，想要真正证得大道清净本然的实相，则对这种空空洞洞的境界也要慢慢放下，不要为空境所缚。那么，再接下来该是何种境界现前呢？在《大佛顶首楞严经》中，释迦牟尼佛说：“汝等当知，有漏世界，十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛，无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生。生发遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生。则此十方，微尘国土，非无漏者，皆是迷顽，妄想安立。当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里，况诸世界，在虚空耶？汝等一人，发真归元，此十方空，皆悉销殒，云何空中，所有国土，而不振裂？”释迦牟尼佛说得是大白话，只是我们不从心地上下工夫，所以看不懂。我们凡夫看似实有的器物世界依虚空而立，其实所谓的“虚空”与所谓的“实有”乃是相待而生的双胞胎，两者从本性上来说根本没有任何差别，即是《心经》所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。依《金刚经》四句偈而言，向道之人悟得身空，证得心空之后，即是从色空相杂的性相证入彻彻底底的空相之中；而空相也本自虚妄，勘破空相的虚妄，即是释迦牟尼佛所说的“发真归元”，也即是观世音菩萨所言的“空所空灭，生灭既灭，寂灭现前”，这都是实证的境界。“发真归元”才可证知人生宇宙绝对无的真实面目：我们这些凡夫所谓的“唯物”是无，所谓的“唯心”是无，更何况那些建立在凡夫“心”或“物”基础之上的言论呢？

“无听之以心”可谓“发真归元”，真正证知“我本无我，也无我所”的真实义了。证知了大道清净本然绝对无的实相，那么这世间的一切形形色色又是怎么生成的呢？这就是“听之以气”的证道功程，是要证知万相妙有的真相。当然，向道之人千万不要忘了“凡所有相，皆是虚妄”这句话，须知：一切的妙有，无论若空若有皆是虚妄，不要为性相所惑。

“听之以气”是什么意思？对于我们这些现代人而言，理解字面的意思就已经是一个难题了，更别说理解其所表达的实证境界了。这里面，准确把握“气”字的字义是关键。“气”是象形字，在甲骨文里，“气”和“云”同源，都取象云层形。《说文解字》：“气，云气也。”说到这里，想起唐朝大诗人王维先生的一句诗：“行至水穷处，坐看云起时。”王维先生自号王摩诘，“行至水穷处，坐看云起时”，好高深的境界啊！看来王维先生不仅是著名的大诗人，更是一个得道的高人啊。还是返回来说正题吧。“听之以气”的意思虽然还不大懂，但想来大家都看过天上的云起云落，尤其是夏天，本来晴晴朗朗的天空，丝棉一样的云朵不知怎么地就出现了，不知怎么地又消散了，真正是来无影去无踪。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地之间有大象，大道至理就通过这些现象明明白白地摆在那里，而这所有的大道至理从我们自己的身心都是可以一一得到实证的，修道要从修身做起，修身重在修心，原因就在这里。天空的云彩时生时灭，聚散无常，随风飘移，所谓“听之以气”中的“气”所指的就是我们的自性啊。

“听之以气”就是要参究无中生有的真相了。从绝对的“无”，怎么就会无凭无据地生出“有”来呢？用我们中国话来说简单到只有两个字“自然”。中国文化的“自然”是自然而然，自使其然之意，这在《齐物论第二》的一开始，庄周先生就通过生动的寓言故事给我们说清楚了。“自然”自有一套大学问。佛说“生因识有”，如果一定要给“自然”找一个根根，用佛学的术语来说那就是“识”。“识”字在甲骨文和金文里与“戠”（zhī）是同一个字，是象形字，字形分别是“”和“”，取象戈上挂有环、铃等饰物。篆文的“识”字加上了义符“言”，变成了会意兼形声字，表示有标志则可知的字义，所以，我们现在常常将“知”与“识”二字连用，所谓“知识”，即是有“识”可“知”之意。从“识”字的字形、字义的流变可以知道，“识”字的本义只是表示标志之意。那么，为什么佛说“生因识有”呢？细细想想就会知道，我们这些凡夫都有成心：执空或执有，执善或执恶，或此空彼有，或此善彼恶等，这一切细微的成心综合起来，就构成了一个人平时言谈举止的内在根本原因。这些成心换个说法，就是“识”，就是一个人的标志或一件事的标志。我们都是先给自己立一个“识”，或“标志”，或“成心”，然后，就一生二，二生三，三生万物，没完没了起来。我们这些凡夫整天在知识里面打转转，就像追尾巴的狗一样，穷其一生了无所得。为什么忙了一辈子又一辈子却终究了无所得呢？因为，这所有的一切都是建立在那个虚妄的“识”上的。一个人只要智力健全，好好想一想就可以知道，人类世界到目前为止，连一个最小的问题也找不出最终的答案。人世间为什么干戈不断，刨根问底，也是“识”在作怪啊！《起世经》里有一段非常重要的话，摘录于此。经中释迦牟尼佛对诸弟子说：“诸比丘，毗摩质多罗阿修罗王，有如是等微细结缚诸魔结缚，复细于此，所以者何？诸比丘，邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱，何以故？诸比丘，思惟有我，是为邪思；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟我是有常？我是无常？有色无色？有想无想？及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘，此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人，知是邪思如病如疮如痈如箭。如是念已，系心正忆，不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘，若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论；若念无我，亦是戏论；乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。诸比丘，所有戏论，皆悉是病，如痈如疮，犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论，守心寂静，多所修行。”向道之人勘破了“识”这个虚妄的根根，“守心寂静”，然后才能“多所修行”。

说到此，大家对“听之以气”中“气”的含意应当大概明白了，这里我们把“气”解读为自性应当没有什么问题。一切世相，无论空有，皆是自性的因缘呈现，所以，也称之为性相。性相是自性的因缘呈现，如果不明此理，则心性的空明之性就会反过来被性相障蔽。一切的性相又分为五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。五蕴中识蕴是根本，对“识”进行细分，又可分为“八识”：眼识、耳识、鼻识、舌（味）识、身（触）识、意（分别）识、末那识和阿赖耶识。佛用“阿赖耶识”来指称“识”的根根，真是形象生动。

“八识”根源究竟了无可得，自性是虚妄的，所以，《南华真经》里孔子对颜回说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。是啊，究竟觉悟之人，了知大道清净本然的实相而不住死寂的无；了知空有皆是虚妄的性相，所以，虽然应机度化众生却不偏住空有，这就是“心斋”啊！一个简单的“虚”字，既是道法，也是道果啊！

至此，想必大家对《齐物论第二》中所说的“道通为一”和“复通为一”能有更深刻的理解。对于观世音菩萨所说的“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”也能略知一二了。对大德常说的“心、佛、众生无二无别”的道理也大致明白了。

“多言数穷”。看看上面这一大段文字，用言论去阐解道者的道境可真有点自找苦吃。

孔老夫子说话真是简洁，颜回也真不简单，真是大利根性之人，听了孔老夫子这一段话，就回去参证去了。这中间用了多长时间，经过了什么样的努力就不得而知了，但颜回对孔老夫子这几十个字信受奉行，由此竟然就悟道了，真正从自己的身心中证得我本无我的真实相了，真可谓明师高徒啊！所谓“一微空故众微空”，从自己的身心中证得我本无我的实相，颜回大概也就打消了出仕的念头了。因为，即便你有道，但若想成就一番功业，那也还得看外缘才行。老子说得好：“得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”世间的事怎么是可以勉强的呢？

仅仅证得“我本无我”，说来也还是求觉的开始，离究竟觉悟还有很远的路要走呢。颜回证道有得，去导师那里汇报修道的心得体会，得到孔老夫子的赞许，说：“尽矣！”这又得费一番口舌了。

“尽”字是会意字，在甲骨文中的字形是“”，像一个人手拿刷子在刷洗器皿，表示器中空净之义。所谓“尽矣”，就是孔子认可颜回把自己的心室打扫干净了，证得大道清净本然的本来面目了。证得我本无我，则《金刚经》中所说的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的道理自然明白了。

接下来，孔老夫子对颜回作了进一步开示，这些话当然既是理也是事，需要知到行到，知行合一，才算真正明白。

并非只有打坐时才有所谓的境界，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所及，什么不是境界？而这一切的境界，哪一种不是虚妄的性相，所以，孔子就对颜回说了：既然你已经知道我本无我的真相了，那么就安安心心地在世间该做什么做什么吧，不要再被性相蒙蔽了。至人与大力菩萨之人行于世间，将一颗真心应对万相，事物的生灭来去了然于心，不扰宿习，不奔诸趣，不妄自造作，不妄加分别，物来则应，物去不留。这就是“若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止”的大意。

既然“凡所有相，皆是虚妄”，那么，对世间这些事情若再心存筹谋，岂非妄上加妄，直心才是道场啊！“无门无毒”说的就是：既不要开启人为筹谋的门，也不要钻进筹谋里耍花招。“无门无毒”就是法空之意。到此，《金刚经》四句偈：空身、空心、空性、空法，四大皆空的意思就完备了。禅宗所谓的明心见性的大意就在“无听之以心而听之以气”这句话里。真心离念，清净本然，不生不灭；自性自然，独然自化，念念无常。这里要提醒一点，修道要依于法又不执于法，颜回悟道后孔子才对他开示“无门无毒”。特别是我们这些一无是处的凡夫俗子，还是老实点对我们本师的话信受奉行才对。

空和有是心性的一体两面。世界依空而立，八识是性相的根源，是心性若有的一面。根据《佛说天地八阳神咒经》，八识是心性阴的一面，空是心性阳的一面，阴阳相织，世界呈现。孔子要颜回“一心”，这“制心一处”的功夫当然是制心于自己的能觉之性了，这个世界除了吾心之觉性如如不动，还有什么不是无常的呢？若是制心于无常的性相，怎么可能得定呢？觉性是如如不动的，性相则是生灭无常的，觉性和性相宅于一心，不得已而因应之，悟道之人的行道之理大概也就如此了。这就是“一宅而寓于不得已，则几矣”的大意。真心知空知有而超脱空有，了知一切毕竟无有而不住涅槃，如此而成就的圆通道果合称大道真心（有时也简称为大道或真心）。了知心性寓于大道真心，心性的变化流转不可为且实无可为，则可明了大道的真义。

明真心见自性的圣者，了知世相皆幻，不会妄上加妄，离世索隐。小智之人依凡夫心忖道，固然陋不可及；所谓的大智之人，闲上加闲，亦不达道。“绝迹”是《齐物论第二》中“大智闲闲”的大智所为；“无行地”之行则是至人和大力菩萨所为。本文将此显隐之辩称作“绝迹易，无行地难”。菩萨行是“无行地”之行，行菩萨行可不是一件容易的事啊！《金刚经》中说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”自己是不是菩萨，对比一下这句话就知道了。如果连菩萨还算不上，哪里来的菩萨行？

凡夫之人求名逐利不择手段，以侥幸搏得刀刃上微薄之蜜和逃得一时之惩罚为乐，却不知千空万空因果不空。这就是“为人使易以伪，为天使难以伪”的道理。“天网恢恢，疏而不失”啊！

佛有六神通，所谓：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。证得神足通就可以在空中飞行了；佛具一切智，而佛的般若智慧却是远离妄想分别执著的。大道清净本然，真心离念。“吾法妙难思”。凡夫与凡夫尚且心心相隔，凡夫又如何能忖得圣人的心怀呢？本文将此小大之辩称作“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也”。列子之人证得阿罗汉果位，能“御风而行”，是“无翼飞者”。“一切众生皆具如来德相，皆因妄想分别执著，而不能证得”，至人正是放下一切妄想分别执著而得证人生宇宙事实的真相，是“无知知者”。凡夫为世情所使，皆是“罔两”。

向道之人勤精修习，解脱色蕴系缚后，即可耀发自性的光明。本节将向道之人的修证境界和证道心要进行了简要的提示，称作“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”。先看“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”这句话。其中，“瞻”字是觉照之意。“阕”（què）字的本义指祭祀已毕，关上门；用作量词时，指乐曲每一次终止为一阕；用作动词，为停止之意。每一次呼吸之间也都有一个停顿，细细体会这个停顿期间身心空空洞洞的感觉，慢慢地呼吸就会变得绵长细微；前一个音声过去了，后一个音声还没生起，其间耳根清清净净；此一念头过去了，下一念头尚未生起，其间心室里清清净净；等等。“瞻彼阕者”就是孔子提醒颜回要时时刻刻制心于如如不动的觉性上，不要被性相把心给拉跑了。如此用功，真心就会自然而然地依色、受、想、行、识五蕴解脱的次第，从性相的障蔽中得到解脱。首先是色蕴解脱。色蕴以坚固妄想为其根本，破除色蕴，则光精明出，“虚室生白”。在《大佛顶首楞严经》中，释迦牟尼佛把五蕴解脱功程中的各种境界归纳为五十阴魔，一旦执妄为真就有步入歧途的危险。“吉祥止止”中，“止止”二字连用，第一个“止”是动词；第二个“止”是名词。所谓“吉祥止止”就是孔子提醒颜回，不要被这些小境界迷惑了真心，安止于如如不动的大觉真性才是吉祥的。在《大佛顶首楞严经》中，释迦牟尼佛反复提醒他的弟子：“斯但功用，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”关于进道功程的情形，庄周先生在《大宗师第六》和《应帝王第七》中有更详细的阐述。

“夫且不止，是之谓坐驰。”这里“坐驰”一词描述得很妙，顾名思义，“坐驰”即是“身坐而心驰”，我本人现在的境界就是这样。

“徇”（xùn）字的本义指在行进中示众。“徇耳目内通而外于心知”是孔子在提醒颜回，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不要逐从六尘（色、声、香、味、触、法），要时刻安住大觉真心，对性相的生灭了了分明。

经中，“伏羲”，又作宓羲、庖牺、包牺、伏戏，亦称牺皇、皇羲、太昊，《史记》中称伏牺。伏羲是传说中人类文明的始祖，被尊为“三皇”之首，也是我国古籍中记载的最早的王，被认为是中华民族人文始祖。几蘧则是传说中的古帝王名。据成玄英的注疏，几蘧是“三皇以前无文字之君也”。

合起来，“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”这一段文字所表达的修身治世之理，在《佛说大乘金刚经论》“王舍城”的譬喻中阐述得最为明白。

《佛说大乘金刚经论》中，释迦牟尼佛说道：“心喻舍，性喻王，清净斋戒喻城墙，六根喻六部宰辅，六尘喻六贼强梁，六识喻六门出入，五欲喻五道阱坑，见闻觉知喻住国四相，同佐性土一体家邦。性王一出，坐于心舍，常共六臣四相同理国政。若性王有道，不顺私情，有功则赏，有过则罚，体天行道，死者无怨。如此刑政，能令在外戒墙坚固，六门警惧，六贼不起；在内六臣清政，四相体公，不敢作弊，内外一如，性土大平。若性内六臣相背，四相作弊；在外六门不关，六贼乱起，攻破戒墙，入自家邦，劫自功德，福尽法无，身心落泊，便受沉沦。是故治世有法，治心有理，不公不行，不正不立。直交内外一如，上下无失，君臣道合，心性圆明，体用一致，性土君民，同乐太平，故名王舍城也。”

这里简单解释一下。“心喻舍”，即心宅，是真心若空的一面。“性喻王”，即自性，是真心若有的一面，阿赖耶识是性王。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘指色、声、香、味、触、法。五欲即是色、受、想、行、识五种欲求。见闻觉知是真心大觉之性外用而分的四种觉性。“性王一出，坐于心舍”则是说性王是不可离于心舍的，即当机应世而不要昧却觉性。性王是以无为法的，若性王有为，即是逐妄奔趣。

由此可知，了知性相虚妄之理，即一切相又离一切相，将一颗如如不动的大觉真心应对世间的万千变化，就是“是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终”所要传达的大义。

最后，我们还是返回本小节的开头：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜”。修行证道说到底完全是自己的事，再高明的老师也只是助缘。大善知识指出一条方便之路，能不能得道须看自己是不是真正能信受奉行，踏踏实实地从自己的身心中去体会大道的真义。这里的“皞天”一词很难用文字来说明。先看一下字义。“皞”（hào），通“昊”。“昊”字是会意兼形声字，金文的“昊”字由表示天地之间的“日”和表示发散出来的“夰”（ɡǎo）两部分组成。《说文解字》：“春为昊天，元气昊昊。”昊的本义是指元气浩大。所以，想理解“皞天”所表达的真实义，还得好好体会一下万物回春的时候，天地传给我们的是一种什么样的身心感受。大道生生，可是，如果本身就是一颗焦芽败种，那么即使是昊昊的元气又能奈何？再追问一下：天地间的元气，什么时候不昊昊然？勉强为之，“皞天”一词即是形容一切的一切皆成乎自然的大自然特性。

修身、齐家、治国、平天下，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣”。自心不齐，则无以齐人。此节借孔子与颜回的对话，阐明了君子行于人间世，修身明道为其济世救人之根本的道理。

【译文】

颜回说：“我没有能再向先生进言的了，请问先生的方略。”

孔子说：“你先斋戒，我再告诉你。怀着世俗之心来问道，难道大道是可授受的吗？道若可授受，则于大自然不相宜。”

颜回说：“我家贫寒，不饮酒不茹荤已经有数月了。像这样可算作斋戒吗？”

孔子说：“这是祭祀时持的斋戒，不是心斋。”

颜回说：“请问什么是心斋？”

孔子说：“你心意专一于耳根能闻听的功能，耳根既寂后，反闻心声；心中有无二相了然不生后反闻自性。闻性不随耳根外驰，心止于至诚不随境转。所谓的气，是指虚而待物，感而遂通的自性。只有致虚极才能悟道。意集于虚，就是心斋。”

颜回说：“我没有按你的教诲做到时，以为此色身之我就是真实存在的我；当我完全按你的教诲做到时，明白了事实上根本就不曾有我，这样是不是可算到了虚的境界呢？”

孔子说：“了知无我之理，可算清净了！我对你说：自性悠游于无穷的境域而不起分别；真心如镜，物来则应，物去不留。不需措意任何的方法途径去对治，任物自如，体悟性相寓于心宅不得止而因应之，应物之理差不多也就如此了。人生于世，做到遁世绝迹容易，而安住于无为无不为之行则很难。为人情所驱使则自欺欺人都是容易的，自然的驭用则无有虚假。世人都知道乘翼而飞的，却不明白无翼而飞的；世人均知用世智辩聪去辨别事物，却不知道歇下狂心才可洞达天地。观照前物已去后物未生的空寂之境，虚漠的心室就会生发光明，任自性五蕴解脱的境界自然呈现而真心不被妄相所迷才是吉祥。如果不能止歇逐妄的狂心，就是所谓的‘坐驰’。如果能做到耳根的闻性与眼睛的见性内观通达，物来物去妄念生灭均能了然于心，那么鬼神也会来俯首听令了，更何况人呢？世间万象都依一直心而化现，持此心斋即是禹王与舜帝内圣外王的关键，伏羲与几蘧治世之道的极致，其余的古圣先贤也均是如此啊！”

【段意小结】

本节藉卫国罹乱，颜回欲往卫国游说卫君的故事，全面阐述了修身治世之道。第一小节，孔子通过“桀杀关龙逢，纣杀王子比干”和“尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈”的史实，向颜回说明贤士好名的祸患，以及圣人也不胜竞名争实之徒的无奈，指明至人治内不治外的道理。第二小节，孔子评点颜回“端而虚，勉而一”“内直而外曲，成而上比”的应世方略，指明这些做法师法成心，洁身自保尚可，济世化人则不达。第三小节，孔子向颜回讲授依音声法门证悟身空、心空、性空、法空的道理，颜回依法证得人我空相；孔子进一步阐述大圣治世安住真心，因循性相的自然之道。