内心不依赖外物，即获得自由
何为逍遥？庄子在《逍遥游》中将其解说为：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”意思是说，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖什么了。这样的人，因为不依赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。
一个人为什么不能够得到逍遥，他的精神为什么不能获得自由呢？学术大师徐复观先生通过对《庄子》一书的分析认为：一个人之所以不能获得自由，就是因为个人不能支配自己，而须受外力的牵连。受外力的牵连，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连，庄子称之为“待”。
现实生活中，我们每天都渴望获得自由，一个人要想获得人生的自由，必须超越“待”字，摆脱外力的牵连，才能真正达到逍遥的境界。
有一则逸事，即在告诫人们无谓的执着是多么的愚蠢。
一天，南岳和尚来拜访马祖和尚说：“马祖，你最近在做什么？”
“我每天都在坐禅。”
“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”
“当然是为了成佛呀！”
坐禅是为了观照真正的自我，而悟道成佛，这是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为。
可是，南岳和尚一听到马祖的话，竟然拿来一枚瓦片，默默地磨了起来，觉得不可思议的马祖便开口问：
“你究竟想干什么啊？”
南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”
“你磨瓦做什么？”
“做镜子。”
“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”
“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”
南岳和尚用瓦片不能磨成镜子的道理来告诉马祖，坐禅也不能成佛，这个对话的内容看似有点滑稽，实际上意义深远。
一般人都认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时非常重视坐禅，主张彻底地去做；不过，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却予以否定的评价。为什么呢？南岳言外之意是想告诉马祖，他过分执着坐禅的形式和手段。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约、控制，也就无法悟道成佛了。因此，坐禅的方法虽然是禅最重视的，一旦过分执着其中，反而需要予以否定了。如此这般，以禅的立场来看，执着必须全被否定，否则一旦陷入执着，就什么东西也得不到了。
换言之，人们常常执着一些东西来过日子，可是一旦持有执着的心情，就无法真正自由地生活，也无法用禅性的想法来谋求自我实现。一个人如果不懂得放下，就会执着于外物，就会在做事的时候有所分心，这样的人无法获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？
因此，一个人不但要学会执着，更要学会放，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢？一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由的时刻！
