无物之象

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。^[1]

［译文］　看它看不到，叫作夷；听它听不到，叫作希；摸它摸不着，叫作微。这三者不可以追问，所以浑然为一。它的上面看起来不光耀，下面看起来不昏昧。它动行无穷极啊，不可以名称，又回复到无物无象的状态。这就叫作没有形状的形状，没有物体的物象，这就叫作恍惚。迎着它，看不见它的前头；跟着它，又看不见背后。把持古来之道，以驾驭当今的事物。能认识古代的初始，就做道的纲纪。

［释文］　“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”“夷”，谓无色；“希”，谓无声；“微”，谓无形。^[2]“搏”，持之义。这是从色、声、体三个方面对于“道”的描述，它既不可以看得见，又不可听得见，还不能摸得着，三个方面虽则不同，但反映了道的超越存在。它不是经由感官触及，色、声、体三个方面虽然表达了不同感受，即三者皆不可追问，却都指向了同一个问题，即它超越了三者的局限，所以可以混同为一。^[3]

“其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”句，这是对于道的存在状态的另一种描述。“其上不皦，其下不昧”，“皦”指光明，“昧”指昏暗。这是说“道”是光明而不曜眼，深玄而不昏暗。“绳绳兮不可名，复归于无物”，“绳绳”，谓渺茫、无穷极之义。这是说道之所至，辽远而无穷极，是无所不在的存在，又回归到无物无象，也就是说，它在，又不在。“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”，道是有个形状的，但不可等同具体的形状；它是有个象的，但不等同于具体的象。既然是有形而不同于具体的形、有象而不同于具体的象，所以说它是“恍惚”，即似是似不是。说它是，表明它确实存在；说它不是，表明它不等于具体的存在。“迎之不见其首，随之不见其后”，前面的“其上”“其下”，是上看下看，这里的“迎之”“随之”，是前看后看，它无首无尾、无前无后。

“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”，这是总结性的论断。道是一个古老的存在，它是万物的根源、宗本，万物都是从这个“天下母”生养出来的，但它又不只是古老的存在，还是现实的存在，当我们说道无所不在的时候，就意味着它是现实的。在生养万物方面，它像“天下母”；而无所不在的方面，则与“天下母”有所殊异，它睁着眼睛看着天下事，无不在其观照之下。正是因为如此，才可以说执掌这个古老的道，可以驾驭当今的所有事物。同样，也正因为它现实地存在着，才是可以认知的。^[4]由于道是古老的存在，是万物的开初，所以得道，也就是得了“古始”；得了“古始”，也就得到了道的关键。

[1]王弼本“搏之不得”，少一个“之”字，依河上本改。河上本“能知古始”，写为“以知古始”，依王弼本改。傅奕本写为：“一者，其上之不皦，其下之不昧。绳绳兮不可名复归于无物。”“是谓笏芒。”“执古之道，可以御今之有，……”帛书本写为：“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故而为一。一者，其上不谬，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。”“随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”

[2] 《老子河上公章句》：“无色曰夷，言一无采色，不可得视而见之。”“无声曰希，言一无音声，不可得听而闻之。”“无形曰微，言一无形体，不可得搏持而得之。”

[3] 王弼《老子注》：“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。”

[4] 王弼《老子注》：“无形无名者，万物之宗也。虽古今不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。”