百姓谓我自然

第十七章

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。^[1]

［译文］　最好的统治者，是百姓仅仅知道其存在；其次的，是人们亲近它，赞誉它；又其次的，是人们畏惧它；再其次的，是人们轻蔑它。信义不足，才会有不讲信义的事情发生。意趣悠闲啊，而不轻言。大功告成，万事遂愿，百姓都说我们本来如此。

［释文］　“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”，“太上”，是指大人，又说“太古之君”，这里喻最好的统治者。统治者既可指国君，又可指统治阶层。老子用了一个由高到低的层级，表达了他的判断。最好的统治者，无须百姓称赞与畏惧，百姓仅仅知道它的存在而已，即道家虽然主张无为而治，却不是无政府主义。“亲而誉之”，表明统治者的所作所为，已经显露行迹，百姓知道统治者为他们做了什么样的事情，感受到了政府的亲民态度以及他们所做的事情，因而得到了相应的赞誉。“畏之”，谓使用刑罚与武力，或者淫威、恐吓，甚或文字狱之类，让人民感到恐惧害怕。“侮之”，则属于人民看透了统治者的腐败与罪恶本质，从而诅咒它，轻蔑它，坐等它出事。这四个等级，“太上”属于道家境界，也与自由、民主、法治相契合。第二层级属于亲民政府，追求人道，讲求亲民，与儒家的王道比较接近。第三层级属于威权政府，不管它使用什么治国措施，都是以让人民畏惧为目的。第四层级属于人民唾弃的政府，只是等着它灭亡而已。在政府是合法的前提下，这四个层级，其实都还是以统治者对待国家、百姓的态度为基础的，你怎么对待百姓，百姓就会怎么对待你，孟子讲过君臣关系，君视臣如手足，臣视君为腹心；君视臣如犬马，则臣视君如国人；君视臣为土芥，则臣视君为寇敌。^[2]这种关系，也适用于君民关系，也如载舟与覆舟的关系。

“信不足焉，有不信焉”，这两句话在第二十三章里出现过，意思是人们内心没有了守信的道德修养，社会上就会有不讲信用的事情发生。

“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”中的“悠兮”表达了一种样态，一种从容淡定、悠闲自在的样态，^[3]而贵于出言，凡言必有应。因为他不愿意政令频出，不希望主宰众人，而要努力使人们自己主宰自己，这才会出现自然而然的局面。事情成功了，百姓只感到自己成就了自己，而不是一个领导人带给他们的，这里的“自然”，也是自己的自然，即做成功了自己。这才是最大的善意。

[1] 这里采取王弼本。河上本写为：“其次，亲之誉之；其次，畏之侮之；信不足焉，有不信。犹兮其贵言。”傅奕本写为：“故信不足焉，有不信”；“犹兮其贵言哉”。帛书本写为：“太上下之有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，安有不信。犹呵其贵言也，成功事遂，而百姓谓我自然。”竹简本写为：“其次亲誉之”；“信不足，安有不信。犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也”。

[2] 《孟子·离娄》。

[3] 《老子河上公章句》：“说太上老君，举事犹犹，贵重于言，恐离道，失自然也。”王弼《老子注》：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰‘悠兮其贵言’也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。”