读《大学》随笔

《大学》序说⁽¹⁾

子朱子《〈章句〉序》⁽²⁾：“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。”

按：教人之法，即是尧舜之道。盖道统开自中天，祖述者孔子，阐发者曾思。接往圣，开来学，皆使人各得其本性之所有。

按：朱子以《中庸》为推本《禹谟》“精一执中”四句之旨，则《大学》即推本《尧典》“克明俊德”一段之义。格致诚正修⁽³⁾以明其德，即所谓“克明俊德”者也。齐治平⁽⁴⁾以新其民，即所谓“以亲九族，平章百姓，协和万邦”者也。盖道统开自中天，祖述者孔子，阐发者曾思。《学》《庸》⁽⁵⁾两册皆是绍述尧舜之道，古今原无二理，前圣后圣只此一脉相传而已。

《成均课讲》⁽⁶⁾：“《大学》《中庸》皆发明圣人‘一贯’之道。‘明德’即一也。一者，诚也。‘诚意’正是求‘一’紧要工夫，能诚其意，则‘明德’在我，而修己治人一以贯之矣。”又曰：“曾子⁽⁷⁾闻‘一贯’从‘忠恕’入手，故《大学》‘修身’以上，只做得一个‘忠’字工夫；‘齐家’以下，只做得一个‘恕’字工夫，此一书先后本末之意。”

按：此二条以“一贯”“忠恕”疏全书，总以“明德”为本，最为得旨圣经。纲领、条目⁽⁸⁾分作两段，需前后互照看。前似议论，然正从条目中举其几；后是叙述，然正纲领中核其实。前后两“本”字相应，前就本末、始终指出次序，后归到“为本”，标出要旨。“修身”即是“明明德”，通章归重在此。末二节反复发明，再三咏叹，圣人提醒学者之意可见矣。十传总重此意。“止至善”后段不再见，然须一一体会出，方得其意。

首节

大学者，大人之学也。《或问》⁽⁹⁾云：“对小子言。”

按：此似指成人说，然不可泥看。对“小子”，则“大人”固是以“年”论，然谓之“大人”，又须以“德”论，即“正己而正物”之“大人”也。盖吾儒到成人时，不徒以“年”大，尤必以“德”大，故谓之曰“大人”。不然，是成人而已，安足言“大”哉？

“德”即“固有之德”，天命之性是也。冠以“明”者，以其具澄澈之众理，而无一丝污染，是为虚明。应参差之万事，而无一时顽钝，是为灵明。盖以本然之心，而主此固有之理，故曰“明德”也。《课讲》云：“经意尤重‘明’字，与他处概言‘德’者不同。”

《成均课讲》曰：“虚灵不昧者，心也。具众理，应万事者，统性情也。‘性’即‘心’之体，‘情’即‘心’之用，此天所以‘无我’之大体，故曰：‘人之所得乎天。’朱子释‘明德’，是举‘心之全体大用’而言也。”又曰：“虚者明之体，灵者明之用。具众理者，明涵于内；应万事者，明照于外。”二条解《章句》最明晰。

“虚灵不昧”，是说心具众理；“应万事”，是说性情要知。惟其“虚灵不昧”，所以“能具能应”；亦惟其有此“能具能应”者，方谓之“虚灵不昧”。上下一串，而不相离。陆清献⁽¹⁰⁾从下截看出上截，薛文清⁽¹¹⁾从上截看出下截，是各就一边说，《课讲》轩轾之，殊不必。

“具众理”，“德”蕴于中；“应万事”，“德”发于外。心具乎“理”，故曰“德”；“理”宰以心，故曰“明德”。

大学成己，必兼成物，何也？是大道为公之心也。盖圣人立教之心，即是天地之心。天地之心只是尽道，原不分别人物彼此，理应如是，即便如是。

“四时行，百物生，雷以动之，风以散之，雨以润之，日以煊之”；“无私覆，无私载”，一处不尽道，便不是天地之心。

圣人以天地之心为心，其心亦只知有道而已。我与人同在道中，不分人我。一处不尽，便于道有欠缺，便不慊圣人之心。试以“道”论，人有欠缺，与我有欠缺何以异？苟于人不妨不尽道视为无妨，则我亦可以不尽道矣；于一人不妨不尽道，则我亦可以有时而不尽道矣，而可乎？此即大道为公之心所以成己，必兼成物也。

“亲民”之“止至善”，《蒙引》⁽¹²⁾就“在上者”说，《存疑》⁽¹³⁾就“民”说，当以《存疑》为主。又，前“王不忘”⁽¹⁴⁾节，《章句》却指“在上”说。

愚按：《或问》《语类》教民“止至善”，自是经文正意，然必上之政教法度，一一“至善”，乃能教民“止至善”。此意即藏里许，故传文又以“在上”言也。

“止至善”，即《中庸》之“中”，圣人非以精深道理强人以难能，必如此，方与道无欠缺处。朱子训“至善”，有极好、恰好二说。论字义，“极好”为切，而“恰好”却是实义。缘才不“恰好”，便于道有亏缺处，岂圣人以道教人之意？

“至善”二字，不可惊为高远，朱子以“极好”解之，正如俗云“妥当”之说。往常谈及晋时老兵追论诸葛武侯“事事妥当”之语⁽¹⁵⁾，马惟抑⁽¹⁶⁾先生云：“谈何容易！惟我孔子，乃可言‘事之妥当’耳。”窃以之诠“至善”，应属不易，盖“当”则“善”矣，“妥”则“至”矣，“当”而且“妥”，正谓“于理无纤毫可议”也。

此与圣人人伦之至，君臣必法尧舜，孟子愿学孔子，是一副道理。

二节

“有定”，《章句》以“定志”言；《或问》《语类》以“定理”言。《大全》陈新安⁽¹⁷⁾谓：“兼二说，义始备。”

按：“志有定向”“向”字，内即包有“定理”在。知此意，则“定”“静”字自分晓。

《语类》“能安以地位”，言“在此此安，在彼彼安，富贵贫贱无适不安”。此在未应事前说心安，于理故身无在不安，总无飞扬浮躁，张惶杌陧⁽¹⁸⁾之行，故事来能虑。

“知止能得”，中间罗列四层，乃极形真知景象，以见必能“得止”之故。“定”“静”，谓真知不惑也。“安”，即乐道闲适也。“虑”，则缘安闲而能精细，直逼向“能得”去。

“知止物格”，《章句》《或问》俱就“成功圆满时”说，《语类》却有作活看者。阶级不限定一等，必如此，说理方圆。不然，初学便全无“行”一边工夫了。但论大阶级，必“全知至善”了，方能全得，“至善而止之”自是正说。

《蒙引》“八条目”中，节节有个“止至善”，在《课讲》“格致”下“六目”中，节节有个“定静”“安虑”在。二义人多忽略，要旨确不可易。

《课讲》将第六传《章句》“审”字，七八传《章句》“察”字，皆作“虑”字看，颇具只眼。

三节

二“有”字，乃大学之道中所本有者，故“知先后”则近“道”。“知所先后”，《大全》卢玉溪⁽¹⁹⁾谓：“起下两节‘先后’字。”近说驳《大全》则谓：“与下文总无干涉。”

愚按：此处文义是结上，不是起下，然自与下意打通，下文又自是承此说也。《汇参》⁽²⁰⁾说活甚。“知先后”，《蒙引》就“已用功”说，《困勉录》似就“未用功”说，看来可兼用。玩《或问》却不必拘，总是要就“用功底”说。在“未用功”者，“知先后”则举步得路；在“已用功”者，“知先后”则前路不迷。《汇参》云：“《章句》谓此‘结上文两节’，而玉溪卢氏谓：‘不特结上，亦以起下’。”虽非语气，血脉自通。但以“先后”字分配下两节，则太泥。

四节

详叙古人为学之法。其“不平”列“八目”，而“先后”云之者，示人“循序以入”意最切。至数“者”字，乃想象推本之意。

“明明德”于天下者，推己之“明德”及于天下也。《蒙引》贴“己”说，与《或问》合。玩首节《章句》，《蒙引》自不可易。

不曰“善其意”，而曰“诚其意”，李立侯⁽²¹⁾论《诚意传》曰：“《或问》云人性本有善无恶，故人心莫不好善恶恶。溯本而论，以见意之无不善也。据《或问》看，‘意’字甚真，以故经文不曰‘善其意’，而曰‘诚其意’也。且次序在‘格致’之后，已深知善所当好，恶所当恶，但恐不能真实向善以去恶，故直云‘诚其意’”。

细按《或问》，有“本于性分”之意，有“累于气禀”之意。本于性，则有善无恶；累于气，则有善有恶。诚其意，去其“气禀”之累，全其“本然”之真，犹云“复其性”耳。

朱子：“‘意’是动，‘心’兼动、静。”《蒙引》：“‘意’是动之端，‘心’之时分多，‘意’之时分少。”

按：“意”直贯至“事为”显著处，不仅是“动之端”，从朱说为是。

“致知”之“知”，即良知也。但分生、学、困⁽²²⁾，统谓之“知”者，盖虽至精微道理，诚审问慎思，积岁月为研穷，皆可明悟。以我本有，是能知之体也。使无此“知”，即竭力以求之，卒不解其何说矣。除是下愚容或有此，外此，则圣凡皆同。但圣人生知，无少昏蔽，下此，则气质不无拘蔽。合下不能便“知”，故有“学知”“困知”之等。顾困犹能“知”，是原具此知之体也。且及其知而能一，“知之本”有昭昭矣。此“致知”之功，学者所不容已也。

“知”是明理之资，“才”是行道之资。天地生人，理气兼备，是造物之仁爱，即造物之慧巧。盖降衷之理，尽人赋畀，原欲人全尽此理。而尽理只在知行，故予以“理”，即予以能明之“知”，使不忧其昏昧；予以“理”，即予以能行之“才”，使不忧其阻滞。非造物之智巧，即造物之仁爱乎？然则学者顾可辜负天地之心，而不鼓其气，以全其理也哉？

《或问》：“知者，心之神明。妙众理，而宰万物者也。”

按：“知”是心之神变明朗处。“妙众理”者，如傀儡戏，许多木人安置箱中，是心具众理，却是死物有知，以妙之如人。取木人来捉弄其体，牵扯其机，以死物而能行，能住，能舞，能歌，灵活不滞，岂非人有以妙之乎？“宰万物”者，如家有许多银钱，能置买诸般物事，但须有主张底人。不然，钱财虽多，不能自行置买。惟有人主张起来，用某项银置某房，用某项钱买某地，然后施展得开。“知”则主张以往，应万事万物者也。

五节

上节是叙述体，就“用功”逆推说，见“序不可紊，功不可缺”意。此节是论断体，就“成功”顺推说，以申明所以“序不可紊，功不可缺”意。

此节就功效上见工夫意，自重在“工夫”上，特就“成功”说出耳。泥看饶双峰⁽²³⁾说固非，直驳倒双峰说亦非，《困勉录》能得其平。

上节述古人之学，下节推古人所以如此为学之意。故上文是叙体，此是议体，二节一意相承，故《章句》于两节说完后，方分属上文。

六节

上皆统论道理，此方指出为学之人来，该尽上下。可见《大学》无所不统，乃凡为人者，通用之道也。

《困勉录》“修身为本，即是明德为本”，看得甚好。照上“物有本末”看出，便见前后相应处。《精言》多作拖扯，未免牵强。

以“明德为本”意最重，故《治平传》归之“有诸己”“无诸己”，归之“慎德”“忠信”，皆照应此意。《课讲》以为《大学》全书指归，甚允。

七节

“本乱乱”，不但格致诚正等事或有欠缺，凡不到“至善”处，便谓之“乱乱”者，即“不妥当”之谓。“本末”“治乱”，俱关照“至善”意方完全。

《课讲》：“所厚所薄，是爱有差等。爱即身之所施。”

按：此说甚是。“所厚”句，自是说“家不齐”；“所薄”二句，自是说“国与天下不治平”，却不单是申“末不治”。如《时讲》⁽²⁴⁾说，自是发明“本乱而末不治”之实义。盖“厚薄”明以“身之所施”言，直将“身不修”事分派在“家国天下”上说。言“本乱而末不治”者，不修其身，则用情疏薄，恩不及一家之亲，而无以“整齐”，势必恩不被邦国天下之疏，而不能“平治”矣，所以谓“本乱而末不治”也。

按：“所厚”者薄，“所薄”者不能厚，此是“本乱”实情，即是“末不治”实事。将“本乱”糅入“末不治”中，合两层为一层，以发出上二句所以然之实义。据《或问》“不亲其亲，不长其长”，则所厚者薄，而无以及人之亲长，是即《治国传》不孝、不悌、不慈之说，坐实“所厚者薄”看，正是“身不修”事之见于家者如此。则见于国与天下者，自必无孝、悌、慈之化，而“所薄者不厚”矣。此岂非以不修之身施于家，而家不齐；即施于邦国天下，而必不能“治且平”乎？可见正是发明“本乱而末不治”之实义。《说统》⁽²⁵⁾《翼注》⁽²⁶⁾说俱未彻。

据《或问》两对之说，此似又分出个本末。上句是“末”中之“本”，下是“末”中之“末”，仍以见相因必然之理。但合通节看来，却不重此意。看将“本乱”并装“末不治”两层中，虽后一层“末不治”从前一层看出，其实两层俱从“本乱”说出。“所厚者薄”，是言“本乱”之所施，失于家者如此。“未有所薄者厚”，即以见“本乱”之所施，必失于国与天下又如此。可见两层“末不治”，总重缩归于“本乱”也。当就《或问》推衍之，以完本文归重“修身为本”之旨，不得误作“推说”余意。再详。