上编 原理
第一章 符号的构成
1．符号载体，空符号
符号的传统定义是“一物代一物”，这个定义简单清晰，问题却太多。
此说原为拉丁文Aliquid stat pro aliquo，英译Something stands for something else。首先是中译有点问题：无论是quid还是thing，都不是“一物”，而应当是“一个事物”（an entity）：一场表演、一个眼神、一个梦、一首歌，都不是“物”，而是“事物”，事物可能是符号。
其次，符号甚至可以非“事物”。符号需要的是一个“感知”作为符号载体（sign vehicle），感知本身却不是符号。严格来说，符号是载体的感知与这个感知携带的意义之间的关系。“符号载体”这个术语过于累赘，在一般讨论中，甚至在符号学的论述中，为了简便，常常把“符号载体”直接称作“符号”。
很多中西论者认为“符号具有物质性”，此看法值得商榷。大部分符号载体的确是“物质性”的，但可感知的不一定是物质。物理学家至今不能确认光的物质性，不能确认电磁波的源头必定是物。这种物理学问题，当然不能在符号学中辨清。
而且，作为符号载体的感知，可以不是物质，而是物质的缺失：空白、黑暗、寂静、无语(1)、无嗅、无味、无表情、拒绝答复等等。缺失能被感知，而且经常携带着重要意义：绘画中的留空、音乐中的休止、飞机从雷达上消失、情书久等不来。这种符号被西比奥克称为“零符号”（zero sign）(2)；韦世林教授称之为“空符号”(3)，后者是个比较清楚的术语。近年符号学界对所谓“欲言还止”（aposiopesis）的讨论，说明学者们意识到此问题的重要性。(4)
零和空无，可以是极具意义的符号。钱锺书先生指出：“宗教家言常以空无一物之虚堂、净无点墨之白纸，象示所谓至大极本之真质……宋周敦颐《太极图》、明释法藏《五宗原》均以空白圆圈〇始，示大道之原。”(5)不仅在潜心论“虚”的道家中，弃有说“空”的佛教中是如此，欧洲在理性主义渐渐成为思想主流时，也开始明白空无符号的重要。零作为符号的出现，是推动数学发展的关键一大步；“消失点”（vanishing point，即焦点）革新了美术上的透视法；“想象货币”即纸币，使商品市场成为可能。(6)艾柯也曾举出许多空符号的例子：汽车不打灯，表示“我将直行”；旗舰上不升司令旗，是表示“司令不在舰上”。(7)实际上，一个人可以停止说话，停止做表情，但不可能停止表达意思，因为不说话无表情也表达意义。
《道德经》说“大音希声”，“大音”作为音乐本体体现为无声的寂静，它本质上是人对于世界的音乐性聆听。但是静默本身不是“大音”，空符号要表意，必须有一个背景。空符号是“应该有物时的无物”。
第三种“非物质”符号，是“心灵符号”。人在沉思、幻觉、做梦时的“感知”携带着意义。幻觉者听见失去的亲人说话使人流泪，信教者看见圣灵符号显现而认为灵魂得救，这些形象意义重大：牧师或心理分析医生的任务就是对它们进行解读。类似的“心像”也出现于艺术欣赏中，无法说这种形象是“物质性的”，但这些形象的确是携带着丰富意义的感知。上一节我们已经讨论过，思想（无论是形象思维还是逻辑推理）必须使用概念符号才能工作。
总结一句，符号载体与“物质”之间有直接间接的关联：可见光可能来自被激发的物质；空白之所以能被感知，是由于与语境事物之对比；形象来源于对物质事物的记忆，来自经验的积累，但是这些符号本身不是物质性的。《道德经》说：“无状之状，无物之象，是为恍惚。”这些“无物之象”符号看来都有点恍惚，但是一定要证明这些符号载体的“物质性”，似乎不是符号学的工作。我们唯一能坚持的是，符号载体必须是可感知的。
感知只是符号定义的一半。这个感知必须在接收者那里成为一种被识别被解释的体验，也就是有可能被“符号化”，才成为符号。正因为符号的接受是个分阶段的过程，从感知（perceived），到接收（received），到接受（accepted），到解释（interpreted），这过程能进行到哪一步始终是个问题。“接收”与“接受”有细微差别，“接收”是意义实在化的开始，而“接受”是意义内化的开始。