周易上经

乾卦第一

乾下 乾上

乾：元，亨，利，贞。

初九，潜龙勿用。

龙，行天之物也，故以象乾；马，行地之物也，故以象坤。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。

九六，阴阳之变。下见众阳，不自为首。如尧咨四岳、扬侧陋以禅舜是也。

《乾》《坤》用九、用六，进君子，退小人。

用九只在上九一爻。

“用九”八字当合上节。

彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

分为四德，统惟一元，故统天。

象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也；“见龙在田”，德施普也；“终日乾乾”，反复道也；“或跃在渊”，进无咎也；“飞龙在天”，大人造也；“亢龙有悔”，盈不可久也；用九，天德不可为首也。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之幹也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

忠信，行也；修辞，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、汤、武是也。非常义也，故曰可与几也。知此位可终则终之，伊、周、文王是也，可与存君臣之大义也。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

上九不得九五天之中，故曰“无位”。下阳皆归五，故曰“无民”。二非己应，故曰“无辅”。

“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元用九，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤卦第二

坤下 坤上

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。

因物之性而生之，直也；成物之形而不易，方也。

六二之动者，直方之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。

六五，黄裳，元吉。象曰：“黄裳元吉”，文在中也。

六五阳位，而阴居之。阳在内，阴在外，是藏其文章，隐晦其明，以守臣道。而又居中体正，不敢不兢兢自处，上不见疑，遂获元吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。

阴盛于阳，故与阳俱称龙；阳衰于阴，故与阴俱称血。谓之“龙战”，则阳固龙，而阴亦龙也；谓之“玄黄”，则阳固伤，而阴亦伤也。

用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大终也。

此“终”字与“知终终之”之义合。处上六而能用六，能以大终，伊、周是已。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主，而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

“嫌”与《春秋》“不以嫌代嫌”之“嫌”同，“疑”与“臣疑于君”之“疑”同。

屯卦第三

震下 坎上

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生；动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。

象曰：云雷，屯，君子以经纶。

刚柔始交，则贵者不必上，贱者不必下，不可谓贞也。难生也，动乎险中也，不可谓亨也。此云雷之时也，故曰“云雷，屯”。卒至于雷雨之动满盈，然后能免乎险而屯难解，故曰“屯，元亨，利贞”。“大亨贞”，要屯之终而为言也。

初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也。“以贵下贱”，大得民也。

“利居”，宜不失其居也。“利贞”，宜不失其贞也。“以贵下贱”，居正而天下从之，则宜建侯而经纶天下矣。

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

《易》之辞，有“妇”，有“妇人”，有“女”，有“女子”。妇，有夫之称也；妇人，言其为母也；女，未有夫之称也；女子，又言其为子也。此言“女子”，何也？以有所怙也。以有所怙，故乘刚而不失正也。其有所怙者，何也？以九五为之应也。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

夫屯之时，可以有为，而非可舍之时也。时欲有为，而从非其应，殆不如舍之愈也。不舍而往，虽君子，不能无吝矣。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。

九五，屯其膏。小，贞吉；大，贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。

膏者，阳之泽。

上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也？

《易》之辞，有“泣”，有“出血”，未有“泣者血”。遇《屯》而道大穷。《困》之上六，亦乘刚上穷而无应，乃以征吉，何也？在《兑》之终，以说而散也，其无应，乃以免乎险也。《屯》终于《坎》，故穷而不能变。

蒙卦第四

坎下 艮上

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

能告所筮，刚中者也。不刚则不能有所不告，刚不中则不能有以告。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，发蒙。利用刑人，用说桎梏以往，吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

不辨之于蚤，而至于上九，则蒙之罪大矣。不惩之于小，而至于上九，则蒙之难极矣。当蒙之初，不能正法以惩其小，而用说桎梏以纵之以往，则吝道也。

发蒙，辨之于蚤也。“利用刑人”，惩之于小也。不辨之于蚤，而至于上九，则击之然后能胜，故有“击蒙”之辞焉。不惩之于小，而至于上九，则桎梏不能制，故有“御寇”之辞焉。不能正法以惩其小，而纵之以往，则吝道也。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。

六三，勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。象曰：“勿用取女”，行不顺也。

六四，困蒙，吝。象曰：“困蒙”之吝，独远实也。

六五，童蒙，吉。象曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。

上九，击蒙。不利为寇，利御寇。象曰：“利用御寇”，上下顺也。

夫不能发蒙于初以惩之于小，使之浸长，则治之不能胜，而寇乱作矣。

需卦第五

乾下 坎上

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四，需于血，出自穴。象曰：“需于血”，顺以听也。

血者，阴之伤也；穴者，阴之宅也。

九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

讼卦第六

坎下 乾上

讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

坎为心，亨有孚也。二、五有心象。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

彖言乎其才也。“讼，有孚窒惕，中吉”，此言九二之才也；“终凶”，此言上九之才也；“利见大人”，言九五之才也；“不利涉大川”，言一卦之才也。有孚而见窒，窒而后讼，讼而能惕，不敢过中，则吉。

刚，揜见窒者也。

乾之所以为乾，以知险也，故《需》则刚健而不陷。以讼涉险，则不可谓知险矣。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

初六，不永所事。小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。

柔失位而不中，以当上壮争胜之时，以之为厉，而保旧物可也。以从王事，则不得行其志；不得行其志，则不独无成，亦不可以有终矣。

九四，不克讼。复即命，渝，安贞吉。象曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

九五，讼，元吉。象曰：“讼，元吉”，以中正也。

九五为听讼之主，不克讼则自反，而亲就听者之命。虽即命，犹有刚动之志，变志而为安贞则吉。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

以讼得赏，侮而侵之者众。“三”者，众词。

师卦第七

坎下 坤上

师：贞，丈人吉，无咎。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！

凡药之攻疾者谓之毒药。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。

“律”如“同律听军声”之“律”。法律之“律”，三代未有。《律书》曰：六律为万事根本，其于兵械尤所重。武王伐纣，吹律听声。

九二，在师，中吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师，中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。

舆，众也；尸，主也。师之命，正夫一也，不一则师惑矣。九二，一也；六三，不一也。六三之不一，何也？阳爻奇，阴爻耦，不一也。

师之命，贞夫一者也。阳画奇，阴画耦。耦，不一者也。

六四，师左次，无咎。象曰：“左次，无咎”，未失常也。

上无承，下无应，不可以动之时也。

六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

“执言”，犹《书》所谓“奉辞”也。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

《师》之事，必曰“王”、曰“大君”、曰“天子”，征伐宜自天子出，万世之通法也。

比卦第八

坤下 坎上

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也；“后夫凶”，其道穷也。

水附于地，未必聚也。锺之以泽然后聚，此《比》之所以异于《萃》也。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

水不离地而行，有亲比之象。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：《比》之初六，有它吉也。

比乎人者，己从往它而为它之所有；人之所比者，它来从己而己有之也。《比》之初，上下之分未定，唯盛德则能有它吉也。

六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。

六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎？

比之非阳也。

六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。

不志乎内而比于外，无适、莫也。

四宜应内者也，内无可比，而比乎外，亦“义之与比”而无适、莫者也。刚柔正而位当，故贞吉。

九五，显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。

田不合围，三面而驱，所失者前禽而已。上六，前禽之象。舍逆取顺，虽有所比，道之光也。汤、武不能服楚、越，非汤、武之耻，舍逆之道。唐太宗之伐高丽，是失矣。上下相比，强不陵弱，众不暴寡，虽邑人可以不戒。民心罔中，惟尔之中，故曰“上使中也”。

上六，在前禽之象也。

上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。

阴之为物，以阳为首而比之者也。乘九五而不承焉，比之无首也。有阳为之首，则阴有所终，无首则无所终矣，阴先则迷而失道也。

小畜卦第九

乾下 巽上

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

不可以暴为之也。小者之畜，其可以暴为之乎？“懿文德”，为之以不暴也。

初九，复自道，何其咎？吉。象曰：“复自道”，其义吉也。

九二，牵复，吉。象曰：“牵复”在中，亦不自失也。

无应于上，不能自复。

九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。

六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。

九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。象曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。

履卦第十

兑下 乾上

履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

六三应乎上九，进退皆履二刚，所谓“柔履刚”也。柔而履刚，其为礼乎！

乾之为物，刚健而不可履，虎之象也。兑与之应，则由其后履之而往焉，“履虎尾不咥人”之象也。

象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

初九，素履，往无咎。象曰：“素履”之往，独行愿也。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

上无其应，而以刚处阴，故曰“幽人”。而以中行，故曰“贞吉”。中不自乱，则无巽言屈身之患。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶。武人为于大君。象曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

武人以有为为大君。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：“愬愬，终吉”，志行也。

九五，夬履，贞厉。象曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：“元吉”在上，大有庆也。

其归元吉。

泰卦第十一

乾下 坤上

泰：小往大来，吉，亨。

彖曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

上下交，始可修法度，以左右民之时也。天地之宜，辅相之而已。其余不足、过与不及也，则财成之。此左右民之大方也。

初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

志在外者，可出之时也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。

天之际地而平也，其卒无不陂；地之际天而往也，其卒无不复。艰正以处之，乃无咎。不恤上之孚己，则于食有福。苟恤其孚，思有以取信于上，不知命者也。不知命则不敢直己以行志，离道失义，无不为矣。

六四，翩翩，不富，以其邻不戒以孚。象曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。

“城复于隍”，下不承上，外不卫内，小者擅命，故曰“自邑告命”，虽贞亦吝。众心已离，不可收拾，用师徒驱民于溃散而速其祸，故曰“勿用师”。

否卦第十二

坤下 乾上

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。

否之者匪人也，天也，非人之所能为也，故君子遇此，则俭德辟难而不忧也，乐天而已矣。孔子曰：“道之将废也与，命也。”孟子曰：“予之不遇鲁侯，天也。”与《否》之彖合矣。“匪人”，非为致否言，为君子遇否者言之也。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六，拔茅，茹以其汇。贞吉，亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

如有用我者，则以其类往矣。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否，亨”，不乱群也。

六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。

处臣之盛位，而不能发舒以正其君，是可羞也。

九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！

“倾否”，言其才也。“先否后喜”，言其时也。

同人卦第十三

乾上 离下

同人于野，亨，利涉大川，利君子，贞。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。《同人》曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！

六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

墉，保内以扞外也。

九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

两刚虽俱抗五，然各欲擅其私，而非同心者也，是以不能克五，而为五之所克。商、周之不敌，此之谓也。

言两刚之盛欲克五，五中直能克之。

上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。

大有卦第十四

离上 乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

“元亨”，元善而亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。

九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

当大有之时，得尊盛之位，行重刚而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨于天子也。重刚而不中，非君子之常，其趋时则有时而行之，君子犹以为惕，况小人乎！

《易》之辞有“王”，有“先王”，有“帝”，有“天子”，有“后”，又有“大君”。王以德业言，先王以垂统言也，帝以主宰言，天子以正位言也。后者，天子、诸侯之通称。大君，天子之尊称也。

九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。

君子遇此时而立于朝，谋之当告者，不以告于用事之臣，而告诸其君，所以明上下之礼，而著君臣之义也。据子夏《传》，“彭”当作“旁”。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

《大有》《大畜》皆尚贤之卦。乾，阳物，所谓贤也。

谦卦第十五

坤上 艮下

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

寡者以谦为益，则由寡而可以多；多者以谦为益，则愈多而不为溢。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

“利涉大川”，非涉大川然后吉也，其才、其时利涉大川耳。“用涉大川”者，用此以涉大川，然后吉耳。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。

鸣之为言接于物而感之也。六二接于九三，而感之以谦，刚上柔下，中正以相与，其志得而可以有功矣。

九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。

六四，无不利，撝谦。象曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

能㧑去三之承己，以为谦也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。

得尊位而无应，故有“征不服”之辞。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，征邑国也。

上六接于九三，而感之以谦者也，故曰“鸣谦”。三为众阴所附以止于下，己虽接而感之，未得其来应，故曰“志未得”。九三宜应己而不来，有邑国不服之象。师，众也；邑国，所据也。所用者众，所征者狭，不若九五之正位大中也。

豫卦第十六

震上 坤下

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

子曰：乐者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能节文以正之，则民德乱矣。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

鸣者，接于物而感之者也。于位为下，于时为始，于德为柔不中。接于上而感之以豫，所以凶。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日，贞吉”，以中正也。

当豫之时，知上下之无交而不动，知几者也。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

视上而承之以豫，其行不顺，则不得其与。近不得乎九四，而远迟上六，则上六不应，故“迟有悔”。动而承上以豫，其悔必矣。有者，不必悔而不能必无悔也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫，大有得”，志大行也。

簪，疾也。上下无阳，而莫不由我以豫，物之从己可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以为物之主，而时不可以受物之归，则可以勿疑而当其任乎？

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：冥豫在上，何可长也？

随卦第十七

兑上 震下

随：元亨，利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

不曰“随之时”，而曰“随时”者，在《泰》则随泰之时，在《否》则随否之时也。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。

凡有系而随，则不能兼与，此其所以失丈夫。臣不应君，失随之道。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

明足以趋时，孚足以守道，非知权者，孰能与于此！故孔子曰“明功也”，言明则有功。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

六二柔顺中正而应乎上，嘉而宜孚者也。

上六，拘系之，乃从，维之。王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。

“覆”乃“维”也。不从则威执之、拘系之也，从则以德怀之、维之也。西者，阴之所；山者，君之德。未离乎阴之所，而有君德者也。

蛊卦第十八

艮上 巽下

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。“蛊，元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

刚止乎上，无为以用下者也；柔巽乎下，有为以为上用者也。事之来，如日月四时，终而有始。先甲者，先事而图其患，事至而能济。既济矣，又图其方来之患而豫防之，“后甲”之谓。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。

父以刚中首事，子以柔顺干之。“父在观其志，父没观其行。”其事虽从，而意欲违者多矣。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。

母，从子者也，宜巽乎内以应外，反止乎外；子，制义者也，宜止乎外以制内，而反巽乎内，宜不可以为贞矣。然九二刚巽乎中，得趋时之宜，而未失道者也。若鲁庄公能哀痛思庄谨以事母，而防闲之以礼，母子相与之际，虽不可谓正，亦可谓能干母之蛊而得中道者矣。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。

九三之所谓父，上九也，刚而不中，不能无不义。三亦不中，不能无争，未失子道。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。

在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也。在外卦而心不累乎内，志之高者也。

无为而用臣子者，君父也；有为而为君父用者，臣子也。蛊者，臣子之任也，故其爻虽得尊位，亦干父而已。有父子然后有君臣，君臣之义，取诸父子而移之者也。故自初至五，皆以父母与子为言。能干父母之蛊，则国蠹可知矣。至上九，则其义有进退去就，而不可施于父子，故特以君臣为言也。在一卦之外，家道不可有外也。

临卦第十九

坤上 兑下

临：元亨，利贞。至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。

有凶者，不必凶、不必无凶也，善求之而已矣。阳大阴小，来者信，往者屈，大者信则临小者之屈矣，此以大临小言也。爻则贵贱以其位之上下。四阴皆临下之二阳，二阳有应于上，皆见临于阴，此以上临下言也。

有凶者，不必有凶，而不能必无凶。能戒之于蚤，则不必凶，至于八月，可无凶矣，故曰“消不久也”。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临，贞吉”，志行正也。

九二，咸临，吉无不利。象曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。

二阳皆浸长而欲变柔，故曰“志行正也”。未顺者，君所受教，而非君所教也。

六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

比于浸长之刚而能变，是以无咎。

六四，至临，无咎。象曰：“至临，无咎”，位当也。

至，以至诚顺乎刚也。

六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。

知柔知刚，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。

上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

观卦第二十

巽上 坤下

观：盥而不荐，有孚颙若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

《剥》，大者失位，则不足观矣。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六“童观”，小人道也。

六二，窥观，利女贞。象曰：“窥观，女贞”，亦可丑也。

六三，观我生，进退。象曰：“观我生，进退”，未失道也。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。

九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。

上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。

以阳处卦之上，道大成也；在卦之外，位不当也；犹有观焉，将有为也；吉凶与民同患，志未平也；可仕则仕，可已则已，观其生也。知微知彰，知柔知刚，然后能观其生，而不失进退之几焉，故曰“君子无咎”。

噬嗑卦第二十一

离上 震下

噬嗑：亨，利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

初九，屦校，灭趾，无咎。象曰：“屦校，灭趾”，不行也。

六二，噬肤，灭鼻，无咎。象曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。

六三，噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。

九四，噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：“利艰贞，吉”，未光也。

六五，噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：“贞厉，无咎”，得当也。

上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。

贲卦第二十二

艮上 离下

贲：亨，小利有攸往。

彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，“故小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

六二，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。

九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

贲如，自饰；濡如，六二饰之。刚上柔下，各得其正，柔之正者又丽而柔焉。二待上而兴，不足以称吉。

六四，贲如，皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。

马者，不动以进之象，谓初九不从二而来应己也。翰如，其志疾也。离体而阳爻，故疾。

六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。

戋戋，损少俭而用礼，未失中也。

上九，白贲，无咎。象曰：“白贲，无咎”，上得志也。

剥卦第二十三

艮上 坤下

剥：不利有攸往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

尚消息盈虚，与天地合德、四时合序也。

象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

《行苇》之诗，可谓厚下。上不见剥，可必安宅。

初六，剥床以足，蔑，贞凶。象曰：“剥床以足”，以灭下也。

六二，剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：“剥床以辨”，未有与也。

六三，剥，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

六四，剥床以肤，凶。象曰：“剥床以肤”，切近灾也。

六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

复卦第二十四

坤上 震下

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

彖曰：“复，亨”，刚反。动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！

阴阳之往复，以日论之，可也；以月、以岁论之，可也。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。

六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。

以卦言之，阳反为复。以爻言之，阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。阴以退为复，故六二乘初，有下初之意。

六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。

六四，中行独复。象曰：“中行独复”，以从道也。

六五，敦复，无悔。象曰：“敦复，无悔”，中以自考也。

考，自省考。能以中道自考，则动作不离于中。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

无妄卦第二十五

乾上 震下

无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往。”无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

钦授人时，茂对时育万物。

初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。

九四，可贞，无咎。象曰：“可贞，无咎”，固有之也。

以无为有，以虚为实，材不足而位有余者，妄也；材有余而位不足，虽不为正当，亦不为妄者也。不妄则固有其位，固有其位则可正而无咎。

九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。

上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

初阳在下宜动，进故往吉；上阳在上宜止，行则妄矣。

大畜卦第二十六

艮上 乾下

大畜：利贞。不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

初九，有厉，利己。象曰：“有厉，利己”，不犯灾也。

九二，舆说輹。象曰：“舆说輹”，中无尤也。

九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

牿，楅衡。童牛私欲不行而顺，顺而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。

六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。

颐卦第二十七

艮上 震下

颐：贞吉。观颐，自求口实。

彖曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。

以上养下，颐之常也；以下养上，则违常矣。六五止乎尊位，养道不足，亦顺以从上，而待二以养者也。不待己而己致养焉，以征则不得志而凶，故曰“于丘颐，征凶”。二、五皆阴，所谓类也。阴与阳相养，以阴养阴，故曰“失类”。

于体为震，是以有征之辞焉。

六三，拂颐。贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。

《易》之辞，或称“年”，或称“岁”。岁者，举四时之周而言也，以言其久。至于十年，则未有称岁者。盖十年则亦已久矣，不必言岁而后可以为久也。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。

大过卦第二十八

兑上 巽下

大过：栋桡。利有攸往，亨。

彖曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。大过之时大矣哉！

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。

九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

坎卦第二十九

坎上 坎下

习坎：有孚，维心亨，行有尚。

《书》曰“卜不习吉”，非便习也，重也。

彖曰：习坎，重险也，水流而不盈。行险而不失其信，“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！

象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎、入坎，失道凶也。

九二，坎有险，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。

九二未能出险，为六三所揜，可以求比于初而已。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：“来之坎坎”，终无功也。

来则乘刚，之则无应；苟安以止，则入于窞。

六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：“樽酒，簋贰”，刚柔际也。

九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。

不能过中以出险，所谓大，则过中以趋时而施行矣。

上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得。凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

以阴在上，用险以督察，久则为险以反其上，而上受患矣。“不得”者，罪人不服之辞也。

离卦第三十

离上 离下

离：利贞，亨。畜牝牛吉。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。

以柔为主也，故晦则丽乎明，弱则丽乎强，小则丽乎大，贱则丽乎贵。

象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。

六二，黄离，元吉。象曰：“黄离，元吉”，得中道也。

黄者，中之见乎色者也。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：“日昃之离”，何可久也！

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：“突如其来如”，无所容也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。

“折首”者，殱厥渠魁之谓。