第一节 关于中华传统文化代表的几个观点
中华传统文化因其历史跨度大、涵盖面宽、内涵丰富、涉及人物众多等方面的原因，个人即使耗尽毕生精力，也难以全面理解。然而，有些问题却是应该也能够形成共识的，什么是中华传统文化的代表就是其中一个。形成对中华传统文化代表的共识，对于建设文化大国、提升民族自信心、扩展中华文明的影响力具有重大意义。然而，正是这样一个根本性、总体性问题，长期以来竟莫衷一是，今天我们实有必要提出来重新讨论。[1]
历史上对中华传统文化代表的问题早有讨论，提出过多种观点。
一、儒家代表说
儒家代表说也可以说是孔子代表说。现代著名学者任继愈在《道教史·新版总序》中说：“按照封建正统观点，认为只有儒家的经史子集才有资格代表中国文化传统，佛教、道教典籍属于旁支，文化价值不大。这是长期流行的一种偏见。”[2]儒家的经史子集代表中华传统文化，确是汉代以来长期流行的一个观点，直到现在仍普遍流行。在中国人的心目中，孔子是一个文化地位很高的名人。以前很多中国人的家中都有一间堂屋，正中摆着“天地君亲师”牌匾，牌匾中的“师”虽然也有在其旁另加“太上老君”牌匾的，但大多数则默认指“孔圣人”，也就是孔子。任继愈先生说的这种“偏见”仍在流行，现在也还有不少学者认为只有孔子能代表中华传统文化。中国在世界各国开办了几百所孔子学院，这些学院的主要任务虽然不是宣传孔子学说，但名称已经表明中华传统文化的代表是孔子的儒家学说。
本来，孔子有孔子本人的思想，在《论语》中虽然有“大人儒”、“小人儒”之说，但孔子并未自称“儒家”，笼统地在“儒家”前冠以孔子之名是否恰当是可以讨论的；后世流传的儒家思想相当杂乱，有很多与孔子本人并无多大关系。孔子的思想和“儒家的经史子集”也不能等同，以此代表中华传统文化更确实是“一种偏见”，可惜直到现在这种“偏见”不仅未见纠正，反而更堂堂正正地向世界推出了。全面考察孔子及其学说，还孔子以传统文化中应有的地位，是并未解决的一个大问题。我们认为，孔子在中华传统文化中确有重要地位，但以孔子代表中华传统文化的观点却是有偏颇的，我们应郑重其事地纠正这种偏颇。我们这样说丝毫没有贬低孔子之意，只求准确地界定传统文化的代表。
二、儒、释、道三家代表说
中华传统文化百舸争流，总体观之难免让人眼花缭乱，这才有了需要明确以哪一家为代表的问题。儒家代表说可谓清晰明确，但此说有其难解之处，因而就其要者而言提出儒、释、道三家代表说。
在上述一书中任继愈先生说：“中国三大宗教（儒、释、道）是中国传统文化的三大支柱。”也就是说，不应只以儒家为传统文化的代表，而应以儒家、释家、道家三家为代表。从五千多年文明史看，诸子百家中，多家已成绝学，儒、释、道三家却一直延续，可见百家中这三家确实最为突出，社会影响最大，受众面也最广。如果从涵盖面来说，以儒、释、道三家为代表是有道理的。也有人认为，从传统文化考虑，释家原是外来文化，且历史比道、儒短，不应列入传统文化的代表，而《易经》在传统文化中的地位更高，被列为占卜之书是不确切的。因此，作为代表传统文化的三家应是易、道、儒，而不是儒、释、道。这个观点虽然有一定道理，但释家在中国百姓中的影响确实很大，因此我们还是认为儒、释、道三家代表说的观点更为确切。但三家是什么关系？三家有没有主次、源流之分？三家理论水平有无高下之别？……这些问题都还有待分析。而且三大支柱的表述，使人有各自独立之感。实际上过去早有三教合一的主张，且已成思潮。其实，道、儒、释三根支柱三足鼎立，“三足”又立根于坚如磐石的根基之上，才使传统文化延续数千年不衰。三根支柱的根基，表现为道、儒、释三家的融合。我们还应从三家融合中去概括中华传统文化的代表。
准确地说，儒、释、道三家只应表述为中华传统文化的主要表现，说三家代表中华传统文化有较为笼统之感。此三家在产生时间上有先有后，在学术观点上侧重不同，文化传承的原因也并一致。因此，三家代表说还有进一步概括之必要。
三、惠能代表说
惠能代表说也可以说是佛教禅宗代表说。台湾的星云大师2013年11月7日在广东韶关南华寺曹溪讲堂做“六祖惠能大师与人间佛教”的主题讲座时说：“在中国能代表中华五千年文化的，仅惠能大师一人而已。”[3]这一表述是明确的，给人以确定不移之感。佛教传入中国后，曾形成七大宗派：天台宗、华严宗、禅宗、三论宗、唯识宗、净土宗、密宗等。禅宗本为七大宗派之一。禅宗产生以后，经由一祖达摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍传至六祖惠能（638—713）后，虽有分支，却不再能衣钵续传。就其流传范围来看，禅宗在中国佛教的众多派别中确实首屈一指，因而作为佛教大师，说惠能代表五千年文化也是有一定道理的。
六祖惠能的禅宗理论，如将其放在中华传统文化中考察，涉及多方面的问题。从概念上来说，“禅宗”理论表述为“禅道”理论更为确切；在文化传承中，道家思想对禅宗具有至关重要的意义。惠能创立的禅宗，准确表述应为“中国佛教”，其来源虽在印度，但内涵上与印度佛教已不能等同。首先，“道”的观念广泛引入禅宗，佛性与道性几乎在同一意义上使用了。其次，“自然观”成为重要观点。印度佛教本讲“因缘”，不讲“自然”，“自然”原是道家概念；“因缘”说认为众生是被三世轮回报应锁定的，必须刻意修持方可解脱；“自然”观却认为人只应自然而然处世，而不必刻意追求解脱，或者说，自然而然地处世本身就意味着解脱，这是两种不同的文化传统。最后，禅宗讲“明心见性”，道家以“道”为本体，道家说的“道”在禅宗那里则是“心”。这些都说明，如果以六祖惠能为中华传统文化的代表，是要经过深入论证的[4]。更何况惠能生活的时代距今只有一千多年，以他的思想来代表五千多年的中华文化似有不妥。一位佛教大师在一次讲演中发表的一个观点，我们不必过分认真深究。
四、道家代表说
江瑔在《读子卮言·论道家为百家所从出》中说：“上古三代之世，学在官而不在民，草野之民莫由登大雅之堂。唯老子世为史官，得以掌数千年学库之管钥，而司其启闭，故《老子》一出，遂尽泄天地之秘藏，集古今之大成，学者宗之，天下风靡，道家之学遂普及于民间。”这里说的《老子》一书，即现在大家熟知的《道德经》。
江瑔的这一论述，观点非常鲜明，“道家为百家所从出”不仅肯定道家是百家的代表，而且认为道家是百家的祖宗。具体而言，有几个论点需要特别加以说明：
1.诸子百家的总根源是道家。这一段所说的道家，并非仅指老子的学说，《老子》一书只是道家学说之“集古今之大成”者，这是江瑔特意指明的。“道家者，上所以接史官之传，下所以开百家之学者也。”设立史官是中国有史以来的传统，有史之初的黄帝即设有史官之职，我们在理解道家时要谨记道家虽为百家之一，又是百家根源之总源头。
2.我们曾论到，春秋战国时期的许多学术派别中，道家最为兴盛。而且，在黄帝之后、老子之前的两千多年间，并无百家而只有道家，道家是世上之唯一学派。因此，道家思想应是贯穿中国传统文化五千多年的思想，其为中华传统文化的代表更无疑了。
3.诸子百家都是从道家分流而出的。“道家之学，无所不赅，彻上彻下，亦实亦虚，学之者不得全，遂分为数派。”本来只有一个道家，后来为什么会出现百家呢？这是因为道家的学说玄实参半，后人很难全面理解，于是各执一端，形成各家分立的局面。即使是儒家，“儒家以践实为务，以身体力行为归，其义即本于道家……儒学脱胎于道家无可讳言”。其他如法家、兵家、墨家、农家、小说家、杂家等皆出自道家。“是春秋战国之世，百家争鸣，虽各张一帜，势若水火，而其授受之渊源，实一一出于道家。”书中对各家源于道家曾逐一做出论证，且有理有据，实难推翻。
4.对老子学说划时代的意义做了明确的说明：“古今学术之分合，以老子为一大关键。老子之前，学传于官，故祇有道家而无它家，其学定于一尊。老子始官而终隐，学始传于弟子，故由道家散为诸家，而成为九流之派别。是老子为当时诸家之大师，或亲授业于其门，或转辗相授，故诸子著书每多攻击，而罕有诋及老子之言，则不敢背本忘师之故。惟同一大师，而弟子则异派，则由于本其师说而附己见，遂致殊途，……不足怪也。”按此论，老子之前唯有道家，老子之后才有百家，老子学说的划时代意义的确有了明确的界定。
5.老子的学说素以玄虚著称，江瑔则指出：“道家之言虽涉于虚，而其学实征于实。小之足以保身，大之足以治国。故三代以前之文化，以西汉之治术，皆食道家之赐。此其已试之效，载于史乘，尤彰明而较著者。”[5]《老子》一书的学说，本虚实兼备，而世人多注意其虚的一面，知《老子》学说实的一面者不多。江瑔视老子学说虚实兼顾，实在难得。
6.老子之前的学术，限于官府之中，老子掌管官府藏书，向民间开放，“道家之学遂普及于民间”，这是有重大历史意义的。中华民族有一大特点，就是虽然过去民间文盲多，而中国历史知识的普及面却很广。传播历史有民间说书这一渠道，有戏曲普及的渠道，还有民间道教的渠道等诚然是重要原因，学者的渠道却未曾被注意到。江瑔指出老子打开了“数千年学库”，是学术普及于民间的一大转折，这对民族文化的形成提供了一个新思路。试想我们的日常用语中，有不少都是《道德经》中的句子，有的是从《道德经》演变而来的成语，如“功成身退”、“返朴归真”、“宠辱不惊”、“虚怀若谷”、“自知之明”、“无为而治”、“知足常乐”、“顺其自然”、“上善若水”、“大器晚成”、“天网恢恢，疏而不失”、“千里之行，始于足下”等等。正因为《道德经》的许多思想，通过口诵耳闻，人们已经耳熟能详，也就很自然地融进人们的思想意识之中，并在人们的意识、心理和行为中起作用，成了中华民族的文化传统。由此看来，从文化传统的形成来说，老子的《道德经》真是功不可没。
江瑔对道家学说做出以上几点正面评价，发人之所未发，然其文也未必都精到，有的地方说得有些过分，如说“道家之传后世殆绝”就不太准确。然仅从上面几个观点，已足以说明他认为道家是中华传统文化的真正代表。
我们列出认为了这几种观点，只是认为这个问题十分重要但并未解决，因此有深入探讨之必要。而为了阐明这个问题，则应先确定中华传统文化的代表应具备的几个条件。