知北游

恍惚窈冥，寂寞希夷微妙，是至道的真体。真体固然不可以用情去求得，也不可以用智慧去窥测，只有用无为无识无知才可以得到，庄子因而有《知北游》。

知，向北游历到玄水的高处，登临隐弅的丘山，此时恰好遇到无为谓。知对无为谓说：我想向你问些问题，怎样思想、怎样考虑才能明白道？怎样处世、怎样保身才安心于道？用什么方法、由什么途径才可以得道？三次询问，无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道如何回答。

知得不到回答，又反方向去白水的南边，登临狐阕山之上，看到了狂屈。知又以同样的问题询问狂屈，狂屈说：唉！我知道应该怎么回答你，正要想告诉你，却又忘了要想说的话了。知又得不到回答，回到了帝宫，去见黄帝，向他询问。黄帝说：不要思想，不要考虑，才开始明白道；不用处事，不要保身，才可以安心于道；不用方法，不要途径，就可以得道。知又问黄帝说：我和你知道，他们和他们不知道，那么是谁正确呢？黄帝说：那么无为谓是真正对的，狂屈还差不多，我和你终究还不近于道。知道的不会言说，言说的并不知道。所以圣人施行不用言语的教化。道是不可以招之即来的，德是不可以轻易达到的，仁是可以有所作为的，义是可以有亏缺的，礼是内涵虚伪的。所以说：失去了道而后才使用德，失去了德而后才使用仁，失去了仁而后才使用义，失去了义而后才使用礼，然而所谓的礼，却是道的外衣而且是祸乱的开端。所以说：一心向道的人，每天都在减损欲望，减损了又减损，以至于达到无为，达到了无为的境界之后就可以无所不为了，没有事情不能为了。现在我们都是道的派生物了，想要复归于根本不就困难了吗？如果说容易，也只有是得道的大人吧。生是死亡的继续，死是生命的开始，谁知道其中的规律呢？人之有生，是气的凝聚，气聚就成为有形的生命，气散失就是生命的死亡。如果死与生是相互连属的，我还有什么忧患呢？所以万物是一致的。就是把那些美好的称为神奇，把那些丑恶的作为臭腐，臭腐也可以再次变化为神奇，神奇也可以再次变化为臭腐。所以说天下就是由一气通贯的，圣人因而珍惜这个一。知对黄帝说：我询问无为谓，无为谓不回答我，并不是不回答我，而是不知道回答我。我询问狂屈，狂屈心里想告诉我而不告诉我，并不是不告诉我，而是心里想告诉我，却又忘了要告诉我了。现在我想向你请问，你知道回答了我，却又何故说与道不够接近呢？黄帝说：无为谓是真正的知道，原因就是他不知道怎样回答你；狂屈差不多相似，原因是他想说出来却又忘了怎么说。我和你终究不接近于道，就是因为所谓的知道勉强地给以解释。狂屈听说之后，认为黄帝是知道才如此说的。

智慧的人常以聪明阳光而彰显他的明白。北方的位置说的是阴寒水居之地，就是说明那个地方的晦暗。若能不使用明达而自我隐晦不显，就进入了至道的玄妙之境了，所以知向北游历于玄水的丘山，到了隐弅的山陵，才遇到无为谓。所说的无为，也未能免于有为，未免于有为就不足以知道，这就是他之所以不回答自己本就知道的问题。知因为无为谓不回答，又急于使自己阳光明亮，而且要进一步想弄清楚他的问题，所以又返回到白水的南边，登临狐阕山之上，而看到了狂屈。白水之南，就是阳光普照大地明亮之域，狐阕山之上，是指心中疑虑而不能有所果决，狂是说的有所取，屈是说的有所伸，也没有达到无为的境界，没有达到无为的境界就不足以对道有所了解。知因为二位都不知道道，以为不是圣人就不可能明白，所以又到了帝宫而请问黄帝。黄帝是公认的圣人，足以明白知所谓的至道了。所谓何思何虑就是没有心思没有考虑，何处何服就是没有外在的形体，何从何道就是没有方法没有途径。没有心思就可以达到至虚，没有形体就可以达到真空，没有方法就可以达到至妙，至虚而道所以聚集，所以说就明白道了。真空则道所以可以留存，所以可以安于道，至妙就是道所在之处，所以说可以得道。这三种内涵，不是圣人就不能解释它。所以黄帝说：我和你知道他们不知道。无为谓、狂屈都是庄子以名字来寓意的。

天地有大美好而不言语，四时有明显的规律而不议论，万物有生成的道理而不游说。圣人体察天地的大美而通达万物的情理。因此说至人顺应于自然，圣人不妄自造作，这是因为他们都效法于天地。天地神明莫测，精纯无比，万物因它而变化不已。或死或生或方或圆，都不知道它们的根本。生生化化而万物自古就一直存在。上下四方六合是巨大的，还没有脱离它的范围。秋毫虽然微小，同样依赖它而具形体。天下万物没有不因它而沉浮变化，却又不是终身不变的。阴阳四时的运行，都各自有它们的秩序。仿佛是没有却又是存在的。自然造化没有形体却又很神奇，万物受到蓄养却浑然不知。这就是万物的原始根本，以此可以观察自然之道了。

知道的人不因此而言语，言语的人也不一定知道。所以天地依自然之道而生化，然而并不曾晓谕人们有天覆地载的功绩。四时顺应道而运行，然而并不曾告诉人们有寒冷暑热的日期。万物由于道而生出，也并不曾给人们说有生长成熟的道理。所谓圣人可与天地的德相合，可与四时的秩序相合，通达周遍万物之情而且与道暗合，也不曾谆谆教导以谕示人们。所以圣人体察天地的大美，而又通达万物的道理。因此至人无为，而听任自然而且无所不为。大圣之人之不执意地造作，而是依照自然而然，付之于自然而成，自己并没有什么可运作的。这就是至人、圣人合于天地的不言语，所以说他们是观察顺应于天地生生之道的。

啮缺向被衣问道，被衣说：如果端正你的形体，专一你的视觉，自然的和气就要到来；收摄你的智慧，专一你的揣度，精神聪明就要居住，德性将要为你完美，道气将要为你安居。你幼稚纯粹得如新生的小牛犊而不求其中缘故。话还没有说完，啮缺就睡着了，被衣非常高兴，边走边唱就离去了，歌中说：“形体如同枯槁的树木，内心如同熄灭的灰烬。他的确觉悟到了道的真实，不再执守成见，恍惚冥渺的状态，没有心机而不可以和他谋划，他是什么人呢？”

端正你的形体，就是说使你的形体免于过度劳累；专一你的视觉，就是使视觉不再成为滋生欲妄的地方。不要劳动你的形体，就可以使得形体完全；不见身外可以生欲妄的事物，精神就可以复元。形体完全精神复元，就与自然合而为一了。所以说自然的和气就要到来，收摄你的智慧聪明，达到无思无为；专一你的揣度，使之做到不增益、不损伤，无思无为就可以返朴还淳了；不增益、不损伤就可以完全纯真了。反朴而全纯，精神就不亏缺了。所以说精神即将来住舍，德性将要为你而完美，是因为要遨游于自得其乐的场所，道气将要因你而安居，就是可处于至虚的境域。你纯粹天真得如同新生的小牛犊而无求于人情世故，即所谓复归于元始之初，这都是入道的真理。所以啮缺马上领悟而内心有所得，话未说完就在睡眠之中了。

舜询问丞说：道可以获得而拥有吗？回答说：你的身体并不是自己所拥有的，你从哪里获得而拥有道呢？舜说：我的身体并非是我自己拥有，谁能拥有它呢？回答说：这是天地所委托而赋予你的形体；生命并非你自己所有，这是天地所委托而赋予你的和气；性命也并非是你所拥有，这是天地所委托顺应于自然罢了；子孙也并非是你所拥有，这是天地所委托而蜕化的结果。所以说：行为不知道往哪里去，处所不知道如何依恃，饮食不知道有什么滋味，只有天地之间气的运行，又怎么能够得到而拥有呢？

孔子请问老聃说：今天比较清闲，想请教您什么是最高尚的道。老聃说：你要斋戒，然后就可以疏通你的心灵，洗涤你的精神，去除你的智慧。

道是晦涩而难以言说的啊，我只能给你说个边际大略而已。光明显耀生于暗昧阴冥，有轮廓的东西是从没有形象中生出来的，精神是从道生出来的，有形质的东西是从精气中生出来的，而万物都是从分类而别有的形象中产生出来，所以说：九窍的物种属于胎生，八窍的物种属于卵生。它们出生时没有踪迹，它们离去时也没有时限，没有门路，没有留止，四面而皇皇通达。顺应这个道就四肢强健，思虑明达，耳目聪明。它的用心不会劳累，它适应于万物而应化无方。天不得不高远，地不得不广大，明不得不运行，万物不得不昌盛，这就是我说的道啊。

学问广博不一定有真知，善于论辩不一定是真智慧。圣人已经断然抛弃这些了。倘若增加了却看不出有所增加，亏损了却不知道亏损，这是圣人所要保持的。道渊深得像大海一样，巍峨得似大山，从终极又回到了开端，运行万物而始终不疲惫。然而君子之道只能呈现于外吗？万物都因它资助而不匮乏，这就是道啊！

中国有这样的人，不偏于阴，也不偏于阳，身处于天地之间，率直地为人，将要返回到宗本。从其根本来观看，生命都是由气暗自凝聚而成为一个物种，虽然有长寿和短命的，能有多大的差别呢？与自然相比都是顷刻之间而已，哪能还去分别尧与桀的是与非呢？瓜果也有它的道理，人世伦理虽然较难，还是可以分出秩序的。圣人遇到人情世故也不会违背，有了过失也不会拘守。调和而顺应便是德，相机适应便是道。帝就是因它而兴，王就是因它而起。

人生于天地之间，如同是小白马在细小的缝隙飞驰而过一样，忽然而已。万物蓬勃茂盛没有不生长的，枯萎衰败没有不死去的。已然变化而生长，再次变化而死亡。生物因此而哀伤，人类感念而悲痛。解脱自然的束缚，而又坠落于自然的怀里。千变万化，形神即离，魂魄将归，身体随着不存，这岂不是大的返本吗？因无形而变为有形，又因有形化为无形，这是人们知道的，并不是求道的人所作所为，这是人们共同议论的话题。得了道的人就不议论了，议论的人往往是达不到的。明显的见解并无价值，议论反而不如沉默。道是不可以闻说的，闻说反而不如闭塞而不闻，这就是称为对道大的获得。

老聃本来就是神形俱化之人，其中的玄妙所以无与伦比，而其中的内涵所以不可揣测。和孔子谈论道的要妙，自精辟处而至于世俗人粗俗的言论，从无中而谈论到有，所以开始就讲光明彰显生于晦冥阴暗，这是所谓寓意天地生于混然一气有成像的开始。有天地然后才有人伦，有人伦然后才有万物，而后君臣帝王之道没有不具备的，这是大道生成之后的结果。然而道是不可辩论的，辩论它不如不辩论，所以辩论不如沉默持守；道是不可以听闻的，听闻反而不如不听闻，所以听闻还不如闭塞听闻。不辩论不听闻就达到了无为，做到了无就有心得了，这就是最大的获得。老君与孔子谈论道，而始终的秩序观点是这样的。

东郭子问庄子说：所谓的道在哪里呢？庄子说：道无所不在。东郭子说：具体在哪里呢？庄子说：蝼蚁里。询问说：为何这么低下呢？庄子说：在野草里面。询问说：为何愈发低下了？庄子说：在破砖烂瓦里面。询问说：为何愈来愈低下了？庄子说：在屎溺里面。东郭子不说话了。庄子说：先生的问话，本来就没有触及本质。正如有个名获的人，询问监督市场的官吏，脚愈往下踩愈知道猪的肥瘦一样。除非你不明确具体事物，至道是不能脱离事物的。道是如此，伟大的语言也是如此。“周”“遍”“咸”这三个字，虽然字与音不同，其实质所指是一样的。尝试着一同遨游于无何有的地方，共同合议而辩论，道是没有终止穷尽的。尝试着一同达到无为、自然的境界吧！清静而恬淡吧！恍然而虚空吧！全和而舒适吧！我的胸怀广大，没有我不能容纳，而又不知道它要到哪里去，去了又来却不知道它要停在哪里。我往往来来却不知道它的终点。遨游于至虚之境，即刻进入大智之中而不知道它的穷极。使用物的与物没有界限，而与物有界限的就是所谓事物是有界限的；没有界限的界限，就是有界限之中的没有界限。说道盈虚，也就是说道使事物有盈虚，而道自身却没有盈虚；道使事物有衰杀，而自身并没有哀杀；道使事物有本末，而自身却并没有本末；道使事物有积散，而自身却并没有积散。

妸荷甘与神农同时向老龙吉求学。神农大白天关着房门靠在几案上睡觉，妸荷甘中午时分推房门进来说：“老龙死了。”神农离开几案拄着拐杖起来，突然放下拐杖笑着说：先生知道我僻陋散漫，所以丢下我就死了啊！先生没有留下启发我的名言就死了吗？弇吊听了说：能体现出道的人是当今天下君子所归向的。现在老龙传给我们的道，只是秋毫末端的百分之一，还没有得道，就是珍藏在老龙心中的名言也没有留下一句，老龙就死了，更何况是那些体道的人呢？道这个东西，看它却没有形象，听它却没有音声，和人谈论道的都说它是恍惚杳冥晦涩难懂，是说不清楚的，所以论道的并非道。

道是万物所遵循的法则，在体而为体，在用而为用，无名姓、无踪迹而无处不存在。从有的观点去看，就足以知道它的关窍；从无的观点去看，就足以知道它的玄妙。虚空宁静、辽廓遥远而且没有终点和开始，这是道极其玄妙的道理。东郭子不知道它的缘由，而询问道具体在什么地方，所谓被蒙蔽在一些小的方面了，蒙蔽在一处就不能知道得更加深远了。所以庄子回答说，道无所不在。

泰清问无穷说：你知道吗？无穷说：我不知。又询问无为，无为说：我知道。又问：你所知的道也有数量吗？回答说：有。又问：它的数量如何？无为说：我所知的道可以尊贵，可以卑贱，可以收束，可以开散，这就是我所知道的数量。泰清又拿这些话题询问无始，说：如果是这样，那么无穷说的不知，和无为所说的知，哪个是正确的，那个是错误的？无始说：说不知道的，他的内涵就深了；说知道的，他的内涵就粗浅了。说不知道的，他本身已内存着道了；说知道的，都是在道的表面。于是泰清以为此话中肯，而又叹息说：不知道就是知道，知道的就是不知道，谁能知道不知道之中的知道呢。

道是无所不在的，天地万物因道而后有所成，只是不可以言传，不可以拿出来看看罢了。所以圣人知道而不言论，得到它而不拘执于己见，这是无穷回答泰清不知道的原因。不知道就是深刻地知道，深刻地知道就是内心已经得道，这是无始之所以有不知道的话之深意。不知就是因为内已知的言语，然而泰清以为无穷真不知道，所以又再次向无为请问，无为就未免于有所作为，因此回答泰清说：我知的道，可以贵尊，可以低贱，可以集聚，可以离散。所谓知道的，都是知得比较浅显而已，知得浅显是因为得之于身外，这是无始所以说知道的浅显啊，知道的都是身外之事的言语。然而所谓的无穷就是没有它的穷极之地，无始就是没有它的开端，这两位能知道关于道的话题，所以泰清能觉悟而且高兴地相与欢悦。

无始说：道不可以听闻，听闻的都不是道；道也不可以看见，看见的也不是道；道不可以言传，言传的也不是道。知道有形的事物是来自无形的吗？道不应当有名称。

道，若想听是不能闻其声的，看它也不能见，抚摸它也不可以得到。因此若可以听闻，就不是我们所说的道，可以看到的也不是我们所说的道，可以说出来的也不是我们所说的道。不可以闻听，不可以看见，就是没有形象中的形象，所以说有形中的形象是生于无形之中。不可以言传，就是没有名姓的名姓，所以说道不应有名，有名者非道也，故老子强名曰道。

无始说：有人询问道，而回答的人，是不知道的表现，即使那些询问道的人，也同样没有听说过什么是道。道是不能问的，问了也不能回应。本来不能询问的问题却要询问它，这是无益的询问；本来不能回答的问话却一定要回答它，这是没有内涵的回答。用没有内涵的问题来对待无益的询问，外面不能洞察宇宙，内在不能知道本初，因此他的修养不能超过昆仑，不能遨游于太虚。

道极其玄妙，不可以询问，没有形象而不可以言传。道既不可以询问而勉强询问，就是他所询问的问题有最终的结论；既然不能回答而勉强回答，就是所回答的问题是道之外象而已。所以不能回答却要回答是无内涵，无内涵就是所知不深；有最终的结论，说明所有见识不广博。如此这般，岂能通达于无穷无尽的自然，而明了于无始本初之初，逍遥于广漠之原野，放纵于无何有之乡呢？所以说：用没有内涵去对待可以终穷之言，它的结果是外不能观宇宙，内不能知本初。他的修养是不能超越至高，不能洞达明彻而放浪于形骸之外的。

光曜问无有说：先生您是有呢，还是没有呢？光曜得不到无有的回答，就仔细地审视无有的形态表情，期待了好一会儿，在无有身上好似空无一物的样子，整天看着他也没有任何发现，期待听他说什么却始终不说话，又想用手抚动他，而始终又没有下手。光曜说：达到最高的境界了，难道有谁还能达到如此好的境界吗？我已经有无的概念了，却不能做到使心中的无进一步到实际的空无之境，等到了无的境界之中，又生出了有来，又从哪里再达到无的境界呢？

大司马家有一位捶制钩带的工匠，年纪已经八十岁了，制作的钩带没有丝毫的错误。大司马说：你的巧妙就如同有道啊。回答说：我是讲究规则的，我二十岁的时候就喜欢捶制钩带，不关心其他的事物，不是钩带就不去观察。我因为心无旁骛，专心致志，不在其他方面分心，才做到这个程度。以我的所长而得其所运用，更何况是无为而无所运用的呢？万物谁不资助他呢？

光曜是喻意明智，无有是喻意真空。以明智的状态而求得真空，只能是可以达到知的精浅微小的程度。然而知其粗必能达到精，知其微必能达到玄妙。而达到精妙，则自然知道他的学问仍然有所不足。只有到心中之无，而不能做到实际的空无。真空的玄妙道理，都是从虚静空无得到的，并不是因为后天的学问而得到的。

冉求问孔子说：天地没有生成的时候，可以知道吗？孔子说：可以，古时候和现在是一样的。冉求的问题没有明确答复，便退了回来。第二天，再次见孔子说：昨天我问先生，天地没有生成的时候，可以知道吗，先生说：可以，古时候和现在是一样的。昨天我明白，今天我却糊涂了。请问这是为什么呢？孔子说：昨天的明白，是因为心神在领受；现在的糊涂，是在为具体形象而求问的。倘若说，没有古代，没有现在，没有开始，没有终点，没有子孙之前已有了子孙，可以这么说吗？冉求没有应对。孔子说：好了，不要回答了。不要因为有生而厚生却至于死，不要因为有死而忘死却至于生。死与生是有期待的吗？死生都是一个整体，有先于天地而生的物种吗？使物种化生的并不是物种，物种的出生不能先于道，是道化生了天地万物。道化生了天地万物却并不彰显自己。圣人爱人也始终不彰显自己，也是取法于道生育天地万物的法则。

昨天的明白就是与道的暗合，所以称为心神领受，现在的糊涂是欲求得形象的结果。道的妙体就是无古无今、无始无终，通达道的妙体，就进入不生不死的境界，这就是为什么孔子不求得冉求的回答，而直接说：“不以生生死，不以死死生。”

颜渊询问孔子：我曾经听先生说：“不要有所送，不要有所迎。”请问其中的道理。孔子说：古时候的人们亲切而内心凝静，现在的人们内心不定而外表冷漠。应接事物的变化，内心专一凝静而不变，化与不化都能安然顺应，相与变化的也必然不随意加多。稀韦氏的苑囿、黄帝的苗圃、有虞氏的宫殿、汤武的居室、君子一样的人、儒墨的师长，还要用是非的言辞相互攻击，更何况是现在的人呢？圣人与物相处而不伤害物，不伤害物的，物也不能伤害他。唯有无所伤害的人，才能与他人相为迎送往来。山林啊！原野啊！使我欣喜而快乐啊！快乐还没有结束，哀伤又继之而来，哀伤和快乐的到来我不能抵御，它们的离去也不能阻止。悲叹啊，世上的人都只不过是把自然界当作临时的客舍而已。知道所遇到的却不知道所遇不到的，知道能力能够做到的却不能够知道所不能够做到的。有的不知有的不能，本来就是人们所不可免的，如果一定要避免于人们所不能避免的事情，岂不可悲吗！

外在变化而内在凝静不变的，心得于道，而形神自然与道冥合；内心不定而外表冷漠的，心务于求道，而形神不能顺应。与万物相应的，内心凝静不动，大概能与万物整齐同心，而且抱元守一，诚实不变。有化有不化的，听任其自然的变化而不要勉强其变化。与自然相应而变化的，无心于外物，而且不与外物相忤。与物相应而化不加多的，只求于自然安适而不求其有余。

至极的言语是无言，极致的作为是不为，若想要让人们的知识都相同一，那么这样的知识就比较浅显了。