应帝王

天法于道，天又出于德而入于道，入于道而尽于妙，这是万物同归而以其为宗师之故。事物殊途能同归则必然应，可以为帝王。所以大宗师之后，以次又有应帝王之论。

帝王之道在于无为，无为则无有踪迹，无有踪迹则不可以言传。无为在于任其自然，任其自然万物则齐同和谐，而无彼我异同的分别，所以可以做到睡时安适舒缓，醒来逍遥自在，任由别人把自己称为马，任由别人把自己称为牛，不知不闻，任其自然，人们相互信任，自有所得，因而内心正直。所以说他们的知见信实，他们的德性朴诚，嗜好和厌恶全都没有，而且超出了是非的境界，所以从来没有受外物的牵累。

帝王之道以无为为本，而以有为为末。无为与有为都是极其玄妙的，使用有为或无为，各自看当时情况，既要知本也要知末，知无知有。圣人是先正己而后化人，任人而各尽其所能。鸟儿尚且知道高飞以躲避弓箭罗网之害，鼠类也知道深藏于神坛洞穴以避烟熏挖掘之害。鸟是自然法则，鼠类是时势造就，自然的是无为之道，时势造就是有为之法，即使是有为也不能出于高飞与洞穴之外，这就是本与末的关系。

道生天地万物，是为天地之根；无名天地之始，有名万物之母。我正要与造物者出游，和他乘着莽眇之鸟，轻松愉悦，飞出天地之外，无拘无束，而游行于无何有之乡，进入本真虚无的空间，处在广阔无际的旷野，居于没有尽头的世外。这就是无为无心而天下自然治理了，所以说你又为何拿治理天下的话来扰乱我的心呢。

有为无为的运用是有时空的差异的，也有因果的关系。知道无为的，也不能不明白理解或内涵以有为的因素；知道有为的运用，也不能不明白或内涵以无为的因素。所谓无为就是游心于恬淡之境，本性心性沉寂，与自然混然一气于茫漠之乡，顺着事物自然的本性而不因于私心杂念，天下即可以治理了，即为放下心来，淡然自得而复归于至静，其息深深而归于至虚，虚静无为而与民物不忤，且不背于公正，这是天下自然达到治理的前提。所以无为者顺应物之自然本性而不掺杂自己的私心，则天下即得以治理。

古代所谓的明君圣王之治，功绩成果广及天下而自身并不因此而居功，教化普及于万事万物而人民并不觉得有所依赖，处于极其高远的位置、功德广被却不能彰显它，而是任乎自然，使万物各得其所，而自处于无为无声无名之地，这就是所说的明君圣王之道。

应合于天地自然，理同于造化，这是帝王之道。帝王之道出于无为之际，运用于心术之间，其中的玄妙可以入于变化无方的神明，其行路可以出于至虚之域，明达于内心而忘却身外，潜藏其精神而又丧失其形体，千变万化而不可揣测，原本于无为，实用而无方，处于虚静杳冥寂寞而忘于外丧于形，即使是沟通于神明的巫觋也不能看出，所谓人知其神而不神，人不知其神而入神。　庄子言帝王之道，入于神则方可达到玄妙，如此的无为玄妙方可为帝王。

无名利则任其自然而名正，无出于智谋则寂然不动而无思无虑，没有任事的作为则淡然无所牵累而不被外物所役使；无用于智巧之事则隐藏其天性本真的内心涵养不使于有为，体悟涵弘着无有穷尽的大道，并不求其始终的成果，常游心于寂然虚无无迹的境域，感受着自然的玄妙，达到空明调达辽阔无际的心境，无得无失，只是为道而集虚，虚而可以依恃于外物而已。至人达到至虚则极致于真空，物来则应事以接物，事至则燮理，所以胜于物而物不能伤。所以至人用心如同照镜子，任由物来去而不加以迎送，应酬而不隐藏，故能胜物而不被物伤，帝王之道极尽玄妙之能如此。

无处不存在，没有不可以达到的，体会它却并不见其形象，使用起来也并不见它的运用，天下万物却效法它，然而又不能够知道它的就是道啊。道是没有方法的，没有体形的，没有作为的，没有个性的。说有方法就有形体，有作为就有名姓，名姓确定之后，道就不能完全。

道不能分离疏散，分离疏散就不能完全，即使再复混合亦不能完全。只有道合而致一，得其玄妙，足以逍遥，足以齐物，足以养生，足以经世，足以充德，足以为宗师，而冥通混融使之无方无体。至于说足以为帝王则是道之所以散而有为有名，有为有名之后道岂能再复合而浑然一体吗？