齐物论
万物禀受阴阳二气而生，我们也禀受阴阳二气而生，禀赋形象虽有差异，但所生长的环境及其根本都是相同的。只有能够知道万物与我共同禀受的根本就不会有自我，没有自我就没有万物，没有万物就没有牵累，这是庄子之所以论述齐物的原因。
圣人体道而无我之想，无我则无天下之虑。南郭子綦因丧其配偶而长叹，所说的偶就是与自己匹配的人。万物没有无匹配的伴侣，只有大道神奇玄妙而无匹配，无匹配最终还是归于一致而忘记彼我，这就是万物之所以齐于一的道理。所以形体可使它如同槁木，心可使它如死灰一般。
生命是天地的委和之气，有生命的都受此委和之气，只有南郭子綦能知道天地与万物之间的缘故，所以他能做到断绝牵累、忘却形骸，而且只是觉得我丧失了我的形体。我和万物是同等的，而世间愚笨的人不知道其所以然，以为形体与质地有差殊，小与大极不相同，所以才有彼我、小大的争论，这是他们不免于牵累的缘故。
无论是天籁、地籁、人籁，无非是它们的关窍不同罢了。虽然众窍都不相同，但是它们同时受风之吹而成声响，也就是说万物虽然各有不同，但是均是因委气以成就形体。窍因风而吹响，物因造化而被役使，所遭遇的有所不同，而同归于一个方向，这是万物与我不得不一致啊。然而风不能使无窍的东西有声，而造化不能改变没有的事物，如果能摆脱形骸的牵累，而且忘记那些妄想的情志，了然明达，而我非我拥有，则入于神明玄妙，而且造化也不能有所制约了。
大知小知，大言小言，大恐小恐，或寝或觉，这都是有形体的牵累啊！有形质就必然为造化所驱使，驱使于造化的事物就必然会有动有止的不同，这是它们不免于牵累的缘故。倘若它本来就没有形质，那么造化还如何役使它们呢？若不是神而明之就不能颖悟到如此地步。
声隐于无声，形隐于无形，这是造化的自然现象。等到它鸣响之后才成为声音，对比之后才成于有形。所以说：乐声从虚器中发出来，菌类由地气的蒸发产生。
白昼去了之后，黑夜即将来临，黑夜去了之后，白昼又相承而来，相互更替，而没有终了的时候，这是道的妙用。而天下之人都没办法知道当初是昼在前，还是黑夜在前。所以说：日夜相互更替，不知道它们当初萌生之时的情况。
无论是白天还是黑夜，它们的运行都是自然而然的，若有主宰万物的“真宰”，也是依凭着万物自然而然的，我为万物之一也是自然而然。然而没有真宰我就不能生存，没有我的存在真宰就没有任何作用，我就是真宰所差使的，在真宰的主宰之下每天生活而不自觉悟，难道说我和万物还有什么分别吗？这就是与物相齐的意思啊。所以说算了吧，算了吧，白天和夜晚得到它们相互替代的缘由，以此而相互滋生，没有白天就没有黑夜。也就是说没有它就没有我，没有我其他的就无从呈现，因此两者是相近的，然而不知道它们是如何被真宰指使的。而真宰是至道的玄妙，是主宰造化的，因其自然而然所以称为真，又因为其为造化的制约者所以称为宰。它对于事物来说，不在阴阳变化之内，也不在阴阳变化之外，只可以心领神会而不可以拿一个事物来比喻。所以说：彷徨有它的存在，却又得不到它的征兆，众生都能感知它的情义，却不能看到它的形象。
手足耳目，心膂肺肠，虽然名称和形状都不相同，这些东西我一个人全都具备，都归属于我个人，我若能做到无我，那么这些东西没有一件是我值得去爱护的。如果有可以亲近爱护的，就不可能有一个私心，却全都对它们具有同样的亲近和爱护，这样的结果，足以丧失自己的元真之性啊。真宰看似是有为的，自己的元真本性看似是无为的。臣与妾有上下之分，上下地位虽有差异，而相同的是这个真性，所以说其中有真性存在。人们的生命都是有真性的，所以被事物牵累背道而驰却不能自悟，反而丧失了自己的元真之性了。如果能寻求而得到它，知道自己固有的真性如此，就是对这个元真之性没有亏欠了。所以说：求得其情与不得其情，对元真之性是没有损益的。
造物者对万物的造作变化无穷无尽，只是偶尔有了我罢了。人们都不自然明白，而只是以为有我的存在，有我之心则物与物、事与事相互损害，摩擦争斗，互为役使，困苦不堪，而且得不到休息之时，这就是他们内在的本性不存的缘故啊。真性之不存，其结果不也很可悲吗？
天下之人不知道物与我同根植于天地之间，而又不能和它们整齐划一，所以在外被事物所役使，在内又丧失其真性，质虽然存在而形体、精神早已灭亡，尚且还不知道何时该停止，不也可哀吗？然而庄子之前谈到可悲，此处谈到可哀，是悲尚未达到哀的程度，而哀伤是又比悲更加深重的程度。说到哀又说到这样的人生，若不死，能有什么益处呢？人形体逐渐衰朽而人的精神又被困缚其中，以至于灭亡，这是多么的可哀啊，所以把哀放在后头来谈，进一步深陷其中。形体是天的委气，心性是人的真君，心在内而形体在外，形体万种变化而无常态，心性一定而不灭亡，通达的人如此看待人生，世上迷惑的人被形体役使其心性，而且又丧失其元真，此所以尤可哀之故也。
人生有形，天覆而地载，天地备于我，万物同于我，岂能无知？只是不能自我醒悟而愈迷愈惑，所以入于无知之境，岂非天下之人都是如此吗？也有通达之人在其中。所以说：人之一生，本来就是如此暗昧不明，并不是我独自迷茫、暗昧不明，而是其他的人和我同样迷惑啊！心是人身的真君，人们能不丧失其真君之真性，就可称为诚心。诚心既然内存，而且我以诚心为师，就可以说与道冥然会合了，而且与神明默契，不必知道阴阳代谢，然后就可以说是得道了。愚昧的人不能知道有真君（真性）而存养它，只是白白地劳役形体而求道，这是他们迷惑的原因，所以即使是终其一生去寻求，也不知道它的真谛。
圣人坚固他的诚心，而且无是无非，并以是与非为环节，得其中正平和，作为是的标准。众人丧其诚心而有是有非，这就好比今天到越国去，而往昔仿佛已经到过了，这样莫名其妙的感觉。
神明的大禹行走在治水的路上，他所为所行没有是与非的概念，没有是与非的评论，就说明他内心没有迷惑；现在的人不能保存其诚心而迷惑于是与非之中，神明的大禹尚且不能知道，我还有什么办法呢？没有标新立异的成见，就是大道。没有浮华的言辞，就是至真之语。然而有真伪是非的，是因为道隐藏在小有的成就里而不能彰显出来，而且言辞隐藏在华美动听的语句之中，不能表现出它的真实情况。道隐藏在小有的成就里就不能完全，言辞隐藏在华美动听的语句中就不会真实，所以就会出现儒家与墨家的是与非的辩论。
圣人内冥其心性，而不理会那些涂抹是非的人，而是听任其自然而然，因此无是无非，不应和他们，而是依照自然法则，遵循事物的本性。
大道同出一宗，是亦非，非亦是，是与非同为一气。忘记彼与我的不同就可以兴起，忘记对方的是与非就会运转而无有穷尽。所以说：彼之是如果没有得到它的对立面，谓之道的枢纽。
彼手指与此手指，彼马与此马，其中不相同的是形体而其所相同的是本质，怎么说能有什么不齐？天地万物虽形象各有不同，而同出于道之化，万物虽然形象殊异，但是也出自于道之化。但是天地不同的是高与下的形象，万物不同的是小与大的形体，它们所与生俱来的本质是相同的，又怎么说有所不一致呢？所以说：从事物相同的观点来说天地就是一“指”，万物就是一“马”。然而庄子以天地比喻“一指”，以万物比喻“一马”的原因是：天地之道，静而得了道的形体；而万物之道，动而得了道的功用。大道无形无象，无色无味，圆陀陀活泼泼，无可与不可、无然与不然、无成与不成、无美与不美，浑然为一而莫不顺其自然。然而人们不能体悟大道之生化，而妄情自见，然后又分出可与不可，然与不然，成与不成，美与不美，所以自己招致疑惑，受此禁锢，牵累心身。所以庄子说：明智通达的人，能够融通自然万物而为一致的理念。
不偏见，不滞碍，晓然洞彻而且冥通于深邃道理的人，就是庄子所谓的达者。虽然不废万物的成与毁，而只是守其常用而不自专有，所以说包涵着诸种功用，功用则济天下之用，无所往而不通，无所往而不通则所以为得道。所以说：通就是有得，适才有所得就与道有所接近，有所接近只是临近尚未达到那样的状态。
朝四而暮三与朝三而暮四有什么不同呢？然而众猴却为此而喜怒，表现大有不同，众猴因数字的先后而迷惑于其间。那么天下之人迷惑之时与众猴能有多大差别呢？
因此圣人忘却是与非，听任自然而然，万物万事万法一视同仁而无高与下之分，这就是说可以使万物整齐划一。所以说：圣人不讨论是非，而是顺应事理的自然均衡，这就是所谓的“两行”。
昭文的弹琴、师旷的打击乐、惠子的演说唱和，这三个人啊，不知道大道是无形无象的、大音是无声无息的，只是与至深至妙的道理冥合为一，然后就可以有所收获了。何必要劳动形体、耗尽脑汁而去苦苦寻求呢？这就是他们三人终身无所成就的原因。
隐晦是指胸中惑乱而不能果决，胸中惑乱而不果决，则白白地眩明于外而光耀大众了，这不是穷理尽性的人。唯有圣人不抛弃一切而寓于诸多所用之中，以大的觉悟来彰显那些觉悟者。所以说迷惑扰乱世人的光耀，圣人也会图取它，为此而不使用，只寓寄于诸多运用之中，这可以称作“以明”。
秋毫之末与泰山之大，殇子之夭与彭祖之寿，天地之与万物俱为有形，有形之物可以忘形而整齐和谐。知道的人不死不生，所以天地可与他并生，知道的人无方位无形体，所以万物和他为一。万物既然和他为一体了，就不必有言语了。因此说：既然都是一体了，一定要有不同的话说吗？有言语就有相对回应的话，所以一旦与对方言语就可分为二了，二又与一相对而言，则又所以生于万物了，这就是道被分散的缘故。
大道浑然而无方无隅，至言寂然而无辩无论，道散失而后有分有域，言语一出而后就有了是与非，唯有圣人明察事物之性分而不议不辩，所以能够明达融通它们的极致。所以说：六合之外圣人存而不论，六合之内圣人论而不议。《春秋经世》里说：圣人议论而不辩解。
大道寂静淡然，难以给它强加名称，大辩沉默而逐渐清晰，不需要分辩判别，大仁博爱而没有偏私，大廉无私公正而不增加不减损，大勇本于仁义，岂有杀伤损害之说？大道如果自我明辩就不是大道了，所以说：道自昭彰而非道。用语言争辩则是非就有彰著，所以说：言论争辩就有所不及。只是对一物施行仁，这种仁就有所亏缺，所以说：仁常守持一处就不成为仁。廉若张扬其清纯就成为伪诈了，廉若扬清就不能诚信了，勇而嗜好杀伤则勇就亏缺了，勇怀害意就不成为勇，这五个方面如果能再挫其锋锐，就几乎接近于玄妙的道术了，因此说：五者如果能够运用娴熟就几乎近道了。
不言之辩就是大辩，不用说出来的道就是大道；大辩无物不能容纳，而大道则无物不由此而化生。
圣人不重视自我而万物没有不和顺的，倘若有不和顺的就不得不惩罚使之和顺，这就是有“用兵者有言”之章句，而庄子有尧惩罚宗脍胥敖的话之缘故。所谓的无我，就是与万物齐谐一致，万物若不与我齐一，就不和谐了。不和谐了圣人之心岂能安然？这就是尧南面而不能释然之缘故啊。
物物皆同一理，即为齐物之理，虽然要尝试谈论这个道理，大概是不得已而说的。谈到这个话题并不是想去辩论它们，万物都是同一根本，大家都能明白。然而世间之人，往往是以为自己知道就说知道，其实说知道的人并不是真知道；以为自己不知道的人说不知道，其实他们才是研究比较深入的。所以说：那些以为知道的人，反而是不知道啊！
人和万物各自有自己的生活习惯、性情、功用、标准，没有一个统一的正确标准。所谓正确的标准，不是取决于它所能处的位置而去决定它们的正确性的；所谓正确的滋味，也不是取决于它喜欢吃什么东西、嗜好什么口味，就决定它们的正确性了；所谓正确的颜色，也不是取决它自身的爱好、审视美丑的角度和正确性，来决定它们就是世上统一的审美标准。
保全大道就不会有仁义之说，舍去智慧聪明就没有是非之别，大道废弛之后就有人谈起了仁义啊！智慧显现而后才有是非之别啊！所以说像那王倪，得了道的全部，就不再使用智慧了，由此可见仁义的滋生、是非的涂抹是社会人心混乱的开始啊。
《庄子》所谓的至人，山林焚烧而不能使他们感到炎热，江河冻结不能使他们感到寒冷，雷电撼山岳、狂风激海浪而不能使他们惊惧，他们常常怡然自得地乘云气、骑日月，顺应自然，遨游于四海之外。生死的变化对他们没有影响，更何况那些所谓的些小利害观念呢？
至人没有自己，与万物为一，而万物不敢侵犯，所以水火不能伤害，寒暑不能挫伤，风雷不能扰动，因此他们可以蹑行于空虚之境，驾驭阴阳的变化，出入于形器内外，而且始终没有任何改变，忧虑和快乐岂能够牵累到他们的内心？所以寒热震惊、忧乐利害无动于其心身，始终不改变他们的操守。圣人体道，恬淡无为，动作不被外物所役使，安处而不躲避患难，万物在他面前都完备无缺，然而他并不因此而乐于向外索求，因为极致之道和他相融为一，岂能假借缘行，把无能说成有能，有能作为无能。圣人居于清静的极致之地，污秽纷乱是不能涂抹颠覆他的。所以说圣人不从于事务，不接近利益，也不免除祸害，不处心积虑地求取什么。不求有行道之迹，说好也罢，说坏也罢，说了话又好像没有说，而自身却游行于尘垢世界之外；拿着日月说话，就是一昼夜的时间，抱着宇宙谈论，就是齐同于远近的道理。
众人有物与我之区分，遇到事物就自然被事物所役使，圣人无我，不把事物当作事物看待，反而与事物合而为一。《庄子》齐物之论，开始谈到无彼无我，无是无非，无成无败，无多无少，无大无小，如此这些都是齐同合一的道理罢了。及其谈到年岁长短互参，生死一致，昏梦与觉醒相同，千变万化始终归于一致，这是所谓的明白通达而且没有阻碍的思想。天下的事物有齐一的，也有所相同的方面，这是明显能发现的。庄子能从根本上明白它们之间有齐同一致的道理，这是觉悟了天下人尚未觉悟到的精神内涵。然而我与物相齐是可以的，就好像白天的所作所为与夜晚所做的梦境是一致的。然而白天觉醒，夜晚梦寐，还是稍有不同的。从时日的长远来看，那么白天所作所为和夜晚所有的梦寐使人茫然无法分别。庄子能从它们大致相同的方面去认识相同的地方，反复说到方梦、占梦，大觉悟、大梦幻的奥妙，综述为天下事物皆尽其齐一之意，又恐世人未能尽信其言，复又用寓言故事讲到其自身梦中化为蝴蝶，又说他不知道庄周梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周，极尽其齐同万物之意。若不是神智通达的人，岂能知道庄子所言的内涵呢？