自然
老子说：清虚是天的明鉴，无为是治理国家的常态。去除恩惠，舍弃圣智，离开贤能，废掉仁义，泯灭世故，放下诡辩，禁止奸伪，做这七件事情，那些所谓的贤能与那些低级趣味不可救药的人，都可以画一个等号一同看齐，和大道的理念齐同了。清静就是等同，虚无就是大通，至极之德无为而化，万物皆容纳于虚静之道了。虚静则天长地久，虚静则玄妙莫测，万物往复循环变化，生生化化而并无主宰。
自然是天地的理念，不自然是人为的欲望。清虚而明鉴是天的自然，无为而治是人效法天地的自然。自然则贤能与低级趣味没有出息的、品行不端的都可以与大道齐同了。所以圣人心照不宣，聪明睿智，恩泽于天下，然而对事物的发展变化并不去主宰。
天地阴阳，每年以十二个月的时令消长变化，周而复始，运行不息。金木水火土，它们之间的关系是相生相克，相刑相害，势均力敌的。生克刑害的关系，使各自处在相互对立、相互统一又相互平衡的状态，所以说严寒伤物，然而无寒又不可以，酷暑伤物，无暑也不可以。因此，可以与不可以都是可以的，所以说大道的内涵没有所谓的不可以。可在于其理数，看见可以并不需要快走，看见不可以也不需要离去，可与不可，相为左右，相为表里，相反而成。大凡事物的关键，必然是从一个方面开始，以时间的变化来发展，自古至今没有变化，就是说的天道在上运行，日月向下照临，大道生育万物、燮理阴阳，变化为四时，区别为五行，各得其所长，与时间消息往来。法度有常规，君臣民一心一意，无地之道无为而自然全备，无求而自然收获。因此知道了无为，就会有很大的利益啊。
宇宙天地之间，造化流行而不止息的就是阴阳二气而已，有神明存在吗？没有能够证明让我们得以认识神明形象的。混然一气是造化的开始，运气时令是万物的纲纪，从古至今不能改变，这就是天道的理念。道化生万物，万物生生化化有它的自然规律，仿佛有事物在主宰它们，但是又不能知道是哪个在使它们生化，因此我们认为道至尊而德至贵。道生成万物，德蓄养万物，万物的形态多有所不同，而且扶持协助培育使它们成长，所以万物没有不尊道而贵重德的。道尊德贵就在于道生长万物而不加以干涉，德蓄养万物而不据为己有，不去主宰。
老子说：朴，至大而无形状；道，至大而无以衡量。所以天之圆不能以规来画，地之方不能用距来度量。往古来今称为宙，四方上下称为宇，道就在宇宙之中，却不知道它的所在。所以说见识不够远的人，不可以和他们谈论大；知识不够广博的人，不可以和他们讨论至。秉承道而与万物相通的没有什么不一样的，所以三皇五帝的法令制度在不同时代不同地方，赢得的民心都是没有什么不同的。至于那些规矩勾绳，都是使用技巧的工具而已，而且并不是工具精巧，因此说没有琴弦即使是有乐师和曲谱也不能弹成曲调，若只有琴弦没有乐师，也只能让琴弦独自伤悲，所以琴弦只是伤悲的工具罢了，并不是它非要伤悲不可。等到神情和悦，放纵思绪，宣泄精神，论理辩难，舒怀情志，此时彰显琴弦所发出声调的变化，游行于心手之间。父亲不能把此情此景传授给儿子，儿子也不能从父亲那里继承下来，这就是不能使用言传身教的道理，所以无形的是有形的君主，而寂静冥漠是声音的君主。
朴之大而不能发现它的形体，道之大却无从测定衡量，天圆地方，道就在其中，所以三皇五帝法制规矩方域风俗都有不同，他们能得到民心所向是一样的，至于那些规矩勾绳都是制作技巧而设定的工具。虽然如此，依靠它们并不一定能做出精巧的东西，乐师胸中的文采和琴弦的结合，有与此类似的情况。
老子说：天地之间的道，以德的流布为主。道为万物赋予生命，万物因之以自正性命。极其微妙的道理是重视内在的涵养，而且不看重外在的现象，所以不依恃功劳而立名，也不以有位而尊贵，不等待名声而名声已显，不需要礼仪就庄重，不需要用兵就自然强大，所以道已树立却不用施行教化而教化自然兴起，似明镜高照而不需观察。道已树立而不用教化的意思是，不去剥夺人的才能；明镜高照而不需观察的意思是，不要伤害他人的事情。
古代人质朴，他们的风俗相同，所以不需要去教化；后来的人冷漠刻薄，他们的风俗不同，所以圣人忧虑大道不能彰显，这才把教化立于天下。天地的大道以行德为主，而道是作为万物的生命，万物各正性命，就是遵循于天地自然而已，圣人还需要忧心吗？
教化指导的人，违逆于德的本体，伤害了事物，所以阴阳四时金木水火土，同于道而理不同，万物同情而异形。有智慧的人不相互教导，有才能的人不相互接受，所以圣人立法在于引导人民的思想，让他们都回归于自然。所以说生存的人不歌颂圣人的品德，死去的人也没有怨恨的地方。天地是没有仁慈的，听任万物自然生灭，圣人也是无所谓仁慈的，任由百姓自然生死。那些所谓的慈爱仁义，是近于浮浅狭窄的道理。狭窄的人进入大的环境就迷惑昏乱，浅近的人走得越远越蒙昧不明。圣人的境界，进入大的环境也不迷惑，行走越远越不蒙昧，常常虚无清静自我守持，可以通达开悟极致，这就是自然的品德。
古代教人以道理，今人教人以利益，这就是我们所说的道为什么不能流行的原因啊！圣人典立法规，在于引导百姓之心，使他们各自安守自然的本分，生存的自然生存，死去的自然死去，恩德与怨恨哪里会有呢？
老子说：圣人品德如天覆地载，日月照临，阴阳自然消长变化，四时节气生长收藏，胸怀万物而并不求得统一，类异俗殊却和而不同。没有旧交，没有新友，无亲无疏，无远无近，所以能效法于天地的人就知道天不因一个时令季节而成岁，地不因生一财而成物，人不会只有一事而生活。所以事业多端，追求多方。因此用兵的人，有的轻视，有的重视，有的贪求，有的廉洁，四者的内涵相反，不能混而为一。轻视敌人的想要发兵，重视敌人的想就此罢兵，贪求功业的想要获取，廉洁的不贪求不属于自己的东西。所以勇敢的人可以命令进攻而且战斗，不可以下令坚持不出；重视敌人的可以命令固守，不可以下令进犯；贪求功业的人可以命令攻取，不可以下令分财；廉洁的人可以命令坚守职责，不可以下令进取；诚信的人可以让他持守盟约，不可以让他随机应变。这五个方面，圣人兼顾并因人施行。天地并不是胸怀一种事物，阴阳也不是只产一种品类，所以说大海不推辞百川，就能成就其大；山林不推辞弯曲不材的树木，才成就了它的崇高；圣人不推辞庸俗之人的言论，才成就了他的盛名。如果独守其一而又遗失了万类，取得一物而执弃其余，那么所要得到的就很少，而所要治理的就必然浅近了。
天地之间一气流行，万物感触而化生，虽性殊质异，且随质性变异而品类万殊，不可以使它们整齐划一。圣人宗天而法于道，不因为方域风俗不同而去改变他们，反而还会不间断地保持承载、生养培育他们，对他们都是一视同仁。
老子说：天所覆盖的，地所承载的，日月所照临的，虽然形体不同、性质各异，但是各有所安各有所乐。如果强制他们依从自己，并以自己的快乐为快乐，那么悲伤就会产生了；如果强制他们依从自己，并以自己的安逸为安逸，那么危险就会产生了。所以圣人养育管理人民，让他们各自便宜其本性，安居乐业，做他们所能做的，依从其所适宜的环境，遵从他们所有的爱好，如此一来，万事万物都能相安相乐，无所不通达。天下的事物本来就无贵无贱，因它珍贵而珍贵，则万物没有不珍贵的；因它低贱而低贱，则万物没有不低贱的。所以不崇尚贤能的人，就好比不把游动的鱼类放入树林之中，不把飞鸟沉入深潭之内。
善于管理百姓的人，他们的管理办法不会整齐划一。人的适宜环境和性情有差异，各有所好，各有所适宜的地方，如果违背他们的环境和性情，那么生养的道理就要丧失了。即使如此，庄周所说的《齐物论》的内容，难道是把万物都等同了？齐物是从理论上说的，天生养万物，各因其材质性情不同而确定。
过去尧治理天下的时候，舜作司徒，掌管教化民众；契作司马，掌管军队；禹作司空，掌管建筑；后稷掌管田畴，主农业生产；奚仲为工师，主管手工业制造。他们引导百姓的方法是，居住在水边上的，从事渔业饲养；近居山林的，从事采伐木工作业；在山谷居住的，从事畜牧业生产；在平原居住的，以种田为业。所居之地，适合他们所从事的事业，所从事的事业又适合他们所善于适用的工具，所擅长的工具也适宜于当地就地取材。湖泊沼泽之民宜于织网捕鱼，丘陵山坡之地适宜于耕种田地，如此一来，人民可以拿自己所有的去换取自己所没有的，互通有无，以所长换所短，以精细换粗俗，因此逃离背叛的人就很少，听令跟从的人有很多，就好像是风吹箫管一样，忽然之间就能感到风吹箫响，各自以清浊的音孔而响应，万物没有不就其所便利而避其所不足的。因此，相邻的国家都能相互看到对方，鸡鸣犬吠之声相互都能听到。然而双方百姓的足迹并不因此而相互接触而越过各诸侯国的国境，车辆的轨迹也不会行驶于千里之外，百姓都安心居住以他们的生活为快乐。所以混乱的国家表面上看去像是兴盛，治理好的国家表面上像是空虚，危亡的国家表面上像是不足，能长久的国家表面上却像是富裕。所谓的空虚，并不是没有人，而是在各司其职；所谓的兴盛，并不是有很多的人民，都是在追求枝叶尾末的东西；所谓的有余，并不是财物很多，是想着要节约而去奉养缺少的；所谓不足的，并不是没有货物，而是人民少而赋税太重。所以说：先王所行的法度，并不是要亲自操持，而是用来让大家去遵从的；那些禁止诛戮的法令，并不是一定要去施行它，而是用来让大家防备的，防备并且遵守它，令行而禁止，这就是上德之道啊。
古代君临天下的人，国君安逸，臣下劳动，无为而天下得以治理。唐尧的时代，虞舜是司徒，契是司马，禹为司空，百官分管事务，各自发挥他的能力。只有官位得到那个可以称职的人，人民就能够安心乐居于其处，民安则国安。然后人民生活事业遂心，百姓都说：这是我们自然而然的生活方式，没有人在领导我们啊。
老子说：用道来治理天下，并不是要改变人的本性，而是在其原有的基础上使他们更加条理顺畅。所以说：顺其自然作为就大，有作为的功果就小。古代开渠疏导水流的办法，就是要顺着水流自然走势；种植庄稼的要因田地的适宜，而决定种植的作物；征讨打仗的，要顺应民心，能够顺应民心民意就无敌于天下了。事物必然是先有自然之性为人所用，然后才可以依此去治理人事社会，所以先正所制定的法律制度，顺应人的本性而拟定具体的细节条例，不顺应人之本性，就不可能使人民顺从教化。顺应了人性，没有那样的资质，就不可能使他们遵守自然之道。人的本性具有仁义的资质，如果不是圣人为此拟定法度，就不可能得以规范。顺应人们厌恶的就能禁止奸邪，所以不用刑罚条例，而威严自然行使如神之明；顺从人们的本性即天下人都听从，违背人们的自然本性即使法度大张也不起作用。
圣人依照人的本性而设立教化，观察风俗习惯以治定法度，人民所喜好的宣扬它，人民厌恶的舍弃它，因此民心归向而无敌于天下。
道德是功名的根本，是民心所向往的，民心所向了功名就可以建立。古代善于做君主的，都效法江海，江海无为而接受百川归向，才成就它的浩大，谦下才成就了自己的广阔，所以能够长久。容纳天下的小溪河谷，其中的品德才可以充足，无为故能取得百川归向，不求所以才能得到，不行所以才能达到，因此取得天下是缘自无事，及其有事则不足以取得天下。不自我珍贵就会富有，不自我为是才会明智，不自我骄傲就会长久而有所进步。身处不为自己所有之地，所以才能成为天下人的君王，虽然从不与人争，但会没有人能和他相争。始终不敢妄自称大，所以才能最终成就他的伟大，江海的无私无为已接近于道的范畴，所以能够长久保持着与天地自然相始终。王公修持道德，功德圆满而不据为己有，不据功为己所有，即坚强固密，坚强固密且不因此而欺侮他人。道深即是德深，德深即功成名遂，这就是所说的自然无为的德性，幽深而玄远啊！它与万物一同回归到原本的状态了。
自然无为的道德，并不是沽名钓誉、故弄玄虚的表现，而是真切实际的名声在跟随着它。古代善于做君王的人，持守着与物无为的德性，身处不与争强之地，功果成绩而不据为己有，所以才能够使他们与天地自然共同达到长久。
天下万物有其形成的初始，不能知道其中的道理，只有圣人才能知道它的来源，所以它的初始时期，并不是有雌有雄有牝有牡两相交合而化生的。它们只是生生不已，生而不止，不死不绝。天地使它们生成，阴阳使它们有了具体的形质，万物才得以化生。所以阴和阳相对而言，有圆有方，有短有长，有存有亡，道给了万物生命，幽静深沉而无为，在心来说很微妙，在道来说很恰当，死与生同理，万物变化与道相合。简单生活忘却生死，怎么能不走向长寿？除去琐事以及言语，顺应自然清静无为，持守大道周正而固密，对于万物不予主宰。极其微妙而无有形象，这是天地的元始。万物同出于大道，然而只是形状有所不同，微妙而无有形象，所以能够周备而体恤，极其广大没有边际，所以能够覆盖万物，极其微细没有中心，所以能够为万物所贵。道以存留生命，德以安养形体。至道的准则是去掉好恶，没有奸诈，所以改变思想，平和心境，不与道相违背。天地相合而为一元之气，天地分开而为阴阳二气，阴阳相反而又和合天地仍然不失为一元之气，一元之气分开为阴阳，又分而为五行五运。阴阳五行五运之气，相生相克相制相化，其间化合必然有一定的规矩。道极其亲近不可以疏远，极其邻近不可以远求，去远处求道的，必然还要去而复返。
能够认识了解古代的来历，就可以明白认识道的规律，道难道说是天下的开始吗？没有形象而广大无际，不用表白就诚信，变化的地方没有空缺、不分时空，不能知道其中的道理，只有圣明的人才知道。所以圣人每天日理万机不与道相背离，反而与道相合，以道的准则办事。
老子说：为帝的有名声，却不知道他们的真实情况。为帝的看重的是人的品德，为王的人崇尚仁义，称霸的人通达道理。圣人之道在于对万物没有主宰，道狭窄然后便逞个人智慧，德寡薄然后便任用刑罚，见识浅短然后信任调查。使用智慧的人心混乱，使用刑罚的人上下怨恨，使用调查的人不求有好的结果，而臣下想方设法讨好，反而自己易被蒙蔽，因此说圣人顺应天地的自然变化，他的品德就会有天覆地载那样厚重，依从时令规律去作为，他所养育的就会深厚。深厚地养育国家就会得到大的治理，即使有神明一样的圣人，也不能够替代他。去掉内心的人称为明智，节省那些滥用的刑罚，返淳还朴于清静无为之道，万物就会自然匡正。
天地开辟，万物将生未生之时，那一个是帝？太古三皇治世之时百姓如同婴幼儿一样，呼吸太和之气，无思无虑，无为无事，自然而然。上古三皇治世之时，百姓如同三岁儿童一般，仍然乳哺，骨弱筋柔，只为腹不为目，行无为无所事，无为无事。下古三皇治世之时，百姓犹如蒙昧天真的儿童之时，淳朴而散漫无知，活泼动作为所欲为，饮食不分生熟，天下人都很亲近。五帝看重品德，天下人都称赞他们；三王崇尚仁义，天下人敬畏他们；五霸失去理智，天下人都轻视他们。孔圣人对此也不发表议论，只是记述了那个时期的历史，并以此立言垂教为万世之师表。圣人再次起来论道，没有可以改变他的。
为君之道应当如尸一样严肃静默，居其位而无所为，而天下人都广受其福慧，福及一个人不大，福及万人不小，因此重恩慧，或重处罚，就忤逆自然之道了。为慧就是布施，无功而给予厚赏，无劳而授以高爵，就会使那些守职的人为官懈怠，而无正当职业游手好闲之人就会进前钻营，谋取利益。崇尚暴力的妄自诛杀，无罪而死亡，行使正义的却遭受刑罚，就会使修身养性的人，不再劝人行善，而那些歪门邪道的人就会轻易地犯上作乱。所以重赏就容易生出奸佞，重罚就容易生出祸乱，奸佞祸乱的习气既生就是亡国的风气啊！因此国有遭受诛戮的不因此迁怒于君主，朝廷有奖赏的而与君主的给予无关。诛杀的人不怨恨君主，因为被诛者罪有应当；接受赏赐的不会为君主歌功颂德，因为那是自身功劳所得。人民都知道赏罚的由来，都是由自身的行为所招致，所以都务修功业，不接受别人的恩赐，因此朝廷荒芜、朝政无事，而田地开辟耕种没有荒废，物产兴盛，百姓安居乐业。所以说最好的统治者，人们只知道有他的存在而已。
一年的时令，春生而秋杀，这是天地之道，人主效法天地而行使道义，为臣民的知道所行惩罚劝勉刑赏的由来，都是由自身行为所致，没有不务修功业的，而无侥幸之心，朝廷正而田野百业兴，太上之道风就可以恢复了。
君王之道，在于处无为之事，行不言之教，清静而不动，执守一定而不摇，因循信任臣下，贵于有成而不勤劳，谋划没有失策，行动没有过错，言辞不用华丽，行为有仪表，进退有时候，动静遵循礼法，美丑不好不憎，赏罚不喜不怒，名号自命名，分类自主，事物顺其自然，没有出于自己。如果想要挟持它，其结果就是要离开它；如果要想装饰它，就是要窃取它。天气为魂，地气为魄。两者相反相成，玄妙莫测，各处其位，坚守而不失，上通于太一，太一之精气通达上合于天元之气。天道默默无声无息，无形无象，因为无所以大而不可以穷极，渊深而不可以探测。阴阳二气常与人化合而天人相应，不是因为聪明就能得到的。它的运转没有开端，总是处在无始无终、循环往复之中，而变化的迹象却又如神明一般，视之不见，听之不闻，搏之不得，虚无自然，因循而不变改，经常处于后其身而不事先行动。为君之道，处理政务，常要虚心静意，弱志强骨，神清智明，洞察于微而不昏暗，因此群臣必然像轮子上的辐条一样，都集中在车毂之中，齐心协力共事君主，无论是愚笨的、智慧的、贤能的、不肖的，没有不尽其所能。君主得到所以用臣之道，臣下得到所以事君之法，这就是治国之理所以明了之故。
有了天下的人，不怕不能治理，就怕不能得到善于治理的人，得其人则君王就可以做到在上位而无为，持守无为而不失于无为，上可以效法天元真一之气，使万物自然依时令运转往复循环，顺应万物的生化如有神明主宰一般，群臣都齐心协办，各尽其所能，因此知道国家的治与乱全在于人。
老子说：有智慧而且又不耻下问的人圣明；勇敢而又好学的人战无不胜，利用众人智慧的人，就没有胜任不了的事情；借用众人力量的人，没有战胜不了的敌人；借用众人力量的人，即使像乌获这样的大力士也不足依恃；利用众人势力的人，即使天下之大也不足以用事。没有权衡不可以作为的形势，而又不遵循道理的方式方法，即使是神通广大，聪慧明智的人，也是不能够成功的。所以圣人行事，没有不考虑知彼知己凭借其人的资质而使用的。有一定的功劳就会处在一定的那个位置上，有一定能力的就让他职掌一定的事务，一定要因才能而任用人，使他们各尽其职负其责各胜其任，就不会感到压力了，能力称其职位，做起事来就不感到有困难了。圣人兼顾使用人的长处，所以人尽其事，物尽其才。
智慧、仁爱、勇武，是天下通行不变的道德，勤求好问就有太多的收获，综合众人的智慧，利用众人的力量，天下就没有解决不了的事情。有一项功能的人，就可以安处在一定的职位上，有一定才能的人，就让他负责一定的事务。圣人兼顾使用人的长处，摈弃其短处，所以天下没有可舍弃的人，也没有要舍弃的材物。
老子说：所谓无为的意思并不是说引导他也不来，推动他也不离去，强迫他也不应，感悟他也不动，坚实稳固而不流荡，卷握着不使舒展，就是说人的私心不能进入公理之中，嗜好欲妄不沾染正道，遵循道理而做事，因其所长而建功立业，推求自然而然的形势，曲情假意不得容纳，事成而不自夸自誉，功成而不显名，不居功自傲，就好比渡水用船，沙地、泥地、山地等使用不同的交通工具一样，夏季疏浚渠道，冬季筑墙御寒，因高而为山，因低下而为池泽，并不是由我的主观愿望才能达到的，都是自然造就的。圣人不以身份低贱而耻辱而是担心大道不能施行，不忧虑生命的短暂而是忧虑百姓的困穷，所以常常是虚静而无为，见其本真守其纯朴，不与万事万物混杂。
无为并不是像木石之心一样，质坚而不动摇。圣人应事接物，不先于物而动，因循其自然的趋势，随变而应屈曲委细成就万物，还有其他方法吗？
老子说：古代拥立帝王的人，并不是为了奉养自己的欲望。圣人即位登基并不是他的身心就得以安逸享乐了，是为了天下百姓能安居乐业，国泰民安。不能看着人民生活在以强凌弱、以众欺少，奸诈者欺骗愚笨的，勇武的侵害怯弱的世界。又因为胸怀智慧的不以此去教导民众，积累的财富不因此分配穷苦之人，所以拥立天子，让这些强弱不均的整齐划一。一个人的明见，不能够普遍照于海内，所以又立有三公九卿，以为天子的辅助之臣；又因为边远地区不同的风俗习惯，得不到君王的恩泽，所以又立诸侯，用以教诲他们。因此天地及四时则风调雨顺，没有不相应相和的，百官没有失职的事，国家没有照顾不到的地方，所以饥而食，寒而衣，老弱有养，病残有治，疲劳有休息，无不得其所以。
帝王就是天地的中心吧。土地广大，人民众多，没有君主加以主宰，则必然会以强凌犯弱小，以众暴虐寡少，智慧且奸诈之人欺蒙愚笨之人，人民不能安居乐业，所以要拥立天子，再设三公，作为人民的父母，安抚他们，养育他们。《易经》说：后以财，成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，则天地之心可见矣。
神农为民而容颜憔悴，唐尧为政而清癯消瘦，虞舜为治而脸色黧黑，夏禹治水而手脚掌布满老茧，伊尹背鼎而见商汤，吕望摆弄着刀子而入周，百里奚有被转卖的遭遇，管仲曾被绑缚，孔子家里烟囱不黑，墨子没有坐暖席子的时候。这些人各有不良的遭遇，在求道建功立业为民谋福的事业上孜孜以求，不屈不挠，以上德大爱之心，造就非常之功绩，并不是因为他们都贪恋俸禄，仰慕爵位，只不过是为了求得世界的大同，兴起天下的利益，除去不利于万民的祸害。上至天子，下到百姓，心身不去勤于事务，不能殚精竭虑地思考，遇到事情却想求得圆满的，还没有听说过能够实现的。
古代的圣人，耳、目、口、鼻都与常人相同，饥食渴饮与大家相同，其中不同的就是内心的思想境界。为了天下万代生民树立榜样的，大凡被后人认为是在圣人之行列的，没有不曾劳其心志，而后才成其功德，功德成就又不以此据为己有，不为功，不为名，不为禄位，这就是成为圣人的原因。
老子说：所谓的天子，是秉受自然天道以立于天下的，立天下之道，就在于执守一元之气，以得自然之纯真，返还于根本，达到虚静无为，恍恍惚惚隐隐约约没有边际，遥远而无所休止，视之无形无象，听之无音无声，这就是大道的轨迹。
天地是人的父母，凡是有血气的，都是上天所养育之子，而人君是这个团队的首长，是替代上天照顾子民的，所以称为天子。天子观看人民都是婴幼儿一样，不用精心养护自然就能视听聪明，有一个仁爱之心，自然是此感彼应，这就是所说的大道的轨迹。
老子说：所说的道这个东西，体会起来好似圆形的，而使用以后却是方正的，背面为阴，怀抱着阳，左侧用柔而右侧用刚，脚踏在幽暗的地方，而头顶却正大光明，其本性变化无常，而得其本原可应对万方，这就是所说的神明啊！像天圆一样没有终端，所以不能够观察到它的形状，地方而没有边际，所以也不能窥测到它的门径。天化生万物没有形状；地生长万物也没有计划标准。万物有穷尽之时，唯有道却没有穷尽之时。之所以道是无穷无尽的，是因为道没有一个永恒不变的形象显现出来。它的运动无穷无竭，又像日月的运行，又若春秋万物的代谢，日月以及于昼和夜终而复始，明亮而复又晦暗，有形而无形，所以功果可成，支配万物而终不被万物所支配，所以长胜而不穷尽。
道生天地，天地生人，就好似祖生父，而父生子。神气感化形象万端，而道就是那样的专一，道无形而身有形。支配形体的反而无形体，役使万物的却没有万物的形象，这就是神吧。
战事的计划和决策运筹于庙堂之上，而决胜于千里之外的人，可为帝；能出神入化的人可为王。运筹于庙堂之上的取法天道；出神入化的人明鉴于四时，修养政务，虽在国境之内，而远方国民仰望其德政，克敌制胜于未战之时，却让那些诸侯们都内心诚服。古代得了道的人，清静而效法天地，动作而顺应日月，喜怒效法四时而有节制，号令与雷霆可比，音气不违背八风，屈伸不改变五度。顺应人民的欲望，利用人民的力量为他们祛除残贼祸害。那些同为利的人可以甘愿奉献，同为情的人可以相为促成，同行同业者可以相互帮助。如果为了自己而有动作，天下人就会争斗。所以善于用兵的人在于师出有名，用兵的目的还是用兵，不善于用兵的人师出无名，用兵的目的是为了自己的利益。师出有名的用兵为人民谋利益，天下没有不可用的兵；师出无名的为满足自己的欲妄，则天下无一兵可用。
日月被剥夺了光明，就生出月食和日食来，阴阳失去和谐就会因战斗而产生灾害，战斗胜负事物必然会受到伤害。运筹帷幄，决胜千里，为帝者必然是垂衣裳而天下得以治理，出神入化为王者，不用作战而犯上为乱的自然归服。假使夏桀接受修道养德则政治清明、人民乐业，还怎样谈到要顺民意，用民力而违背旧主呢？只是人民因为都有了危亡的心思，因此而不说弑君，反而说是为了祛除残害暴虐之政，真是可悲啊！