道德
文子询问关于道的理念，老子说：你所学的专业知识如果不够精确微妙，那么对道的理解就必然不能深入。凡是谦虚好学善于用听的人，必将达到圣哲的智慧，也将成就他仁义的行为，也必将使他进一步地做下功德、树立名望。不能做到精确、明白、深邃、广阔，所以形而上之学体道以达智，故上学以神来听；中学好道以成行，故中学以心来听；下学游道以至于名，故下学以耳来听。然而用耳来听的，他的学问浮浅得如同皮肤一般；用心来听的，他的学问深厚得如同肌肉；用神来听的，他的学问深邃得如同骨髓。如此说来，听闻得不够深入则明白得不够透彻，明白得不够透彻则不能够尽得其精妙，不能够尽得其精妙则施行起来就不能够掌握和灵活地运用。大凡闻听道理，必然首先要做到虚心、清静，自损其盛气，无思无虑，眼睛不要乱看，耳朵不要妄听，心身合一，内外不动，聚精会神，专心致志，意无分想，则自然心明理清尽其精妙，外物不能改其志，与时听声写形，精神贯注，不可分离。
大道的来源自然有它的开始，它的原始状态都是柔弱的和气，生成之后的形质性多刚强，大道生生不息，虽然开始寡少，然而最终却是众多的，其资助万物之生长，始而短最终却是长大的。需要十人才能围抱的大树，它的开始也只是一棵一把手的小树而已；高达一百尺的台子，它的开始也是从最低下堆起来的，这就是天道。道就是容纳小以成其大，天也是以配下而为高，观察事物的始终，微末细小的东西都是它们的原本，所以圣明贤达的人效法它们。
谦卑的人自然就会礼贤下士，退让的人自然就会屈居人后，俭朴的人自然就会知足，少思寡欲的人自然对外物不多索取。然而谦卑的人因亲下而自然受到尊重；退让的人因不与人争反而在人之先；俭朴的人因其知足，反而他有用不完的东西；少思寡欲的人因减少自己的私心，成就其德，反而高大。天道亏盈而益谦，圣明贤达的人效法它，反而成就圣贤的所有利益。
所谓的大道，是所说的德的先前之因，因其有了道之体，方成德之用。道又是大的根本，两仪之宗，福禄之门，安静之由，万物因之而生，因之而成，因之而宁。这个道，没有作为，没有形象。它的运用内可以修养身心，外可以治理人事，而且它所济助的事情没有痕迹，全都像是自然而然一样，与天道四季变化生长收藏的始终相近，看似没有作为，实际的收效却有不可思议的成果，预先根本不知道它的精妙在哪里，然而它的精妙却甚是真实，它的当中的确是有物可查的。做天子君王的若有此道即刻使天下归服，永远享有天下。如尧舜有道则天下后世称其至德，汤武有道则建立了不朽功勋，这就是可以称道的大道，难道不是吗？古代的诸侯有了此道，人民和睦，国家就不会轻易失去；士人或庶民有了此道，既可以全身而退又可以保护他的宗亲；国力强大而且有道，不用与人交战就能克敌制胜；国小力弱而且有道的，不用与人争夺自然就能获得，举事顺时应人则功业必见，福报必有。君臣有道则君慧臣忠；父子有道则父慈子孝；士人庶民有道则相互谦让，包容且博爱。所以有道者各自端正自己的性情和生活方式，虽然不同风俗、不同思想，却可以和谐相处。无道的人苟且非分占有，甚则骨肉自虐，何况是有家有国而以道为本的，它的结果就不好说了。由此看来，道对于人来说，没有不适宜的地方。
学习道学，若有小的受益而且去施行它，就会有稍好的贤德和福报；如果有大的受益去施行它，就会有很好的贤德和福报；如果能全面地去施行它，那么天下人就要感念他的圣德，感念就是服从和学习。所以古代称帝称王的人，他们言辞谦逊，亦即归于道德性命之所安，而天下无道无德者不可为帝为王。所以帝王若得不到贤能人之助则不能成为帝王，得到贤能人相助然而又失道坏德，也不能长有天下。所谓的失道是指奢侈浮华而泰然自若，骄纵放肆傲慢无礼，自尊自大只看自己的优点，显示自己的能力，以自我为中心，仗势欺人与人作难，害众结怨挑拨事非，争强好胜妄自尊大，言辞疯狂等等。若是普通人如此行为必然身受灾殃，即使有权势之人如此行为，也必定是侯王失国，卿大夫丧身亡家，稍轻的伤害自身，较重的殃及子孙，所以说：人的罪过没有比胡作非为严重了，人的怨恨没有比没有品行更为深刻了，天地自然之道就是如此啊！老子说：施行大道的人，即使遇到勇猛的人行刺也不能深入，他的弓弩虽然精准，也不能击中。虽然是行刺不能深入，射击不能中的，对我没有任何伤害而攻击我，也必定有使我蒙受羞辱的情况显现。倘若没有敌人，虽然勇猛也不敢行刺，虽然精准也不敢射击，所谓的不敢，并非是没有用意，也不能使他们没有用意，因为没有树敌，何来其意？没有其意的，就是没有使彼之心而反受利于我。不如让天下的男女都欣然归于道，这样的话，不用在任何地方树立君王，也不用官府来处理事务，天下的人没有不以这样安定而认为方便的。所以说：如此一来，勇猛而果敢，善于击刺的，他的心即被他人所杀，经常保持柔弱不争的，因以道的特性而长存世上。
文子又询问关于德的理念是什么，老子说：让它自然存在，使它得到自然的养育，使它按其本性发展，使它生长成熟壮大。把他们的优缺点都发挥出来，不要有所选择，依其性情与天地自然相合，这就是所谓的德。人的生存，形体与万物相接触，内心与事物相交流，本来在外事活动中就有损有益。只有内心忘记爱好和厌恶的两个方面，形迹断绝利与害的关系，就能够驾驭众物而且不因此涉足抑制万事万物的变化，苟非此德岂能使物各得其宜，若加以人为阻滞行以暴力，则各失其全然之性情和功能，就与德相背离了。什么是所谓的“仁”？回答说：对上不会矜夸的功德，对下不会因为他的缺陷而感到羞耻。即使有了功德，而对官长也不因此自炫其长，遇到百姓也不因此而贬低他们，这是兼爱没有私心的表现，时间再长也不会衰减，这就是所谓的仁。什么是所谓的“义”呢？回答说：在上位就辅助弱小者，在下位就坚守节操，富贵荣华也不会肆意妄为，饥寒交迫也不会改变自己的操守，做事顺应自然道理，不私自改变阻挠，就是所谓的“义”。什么是所谓的“礼”？回答说：在上位就要端恭严肃，在下位就要谦卑尊敬退让，守持柔弱谦和，此心立于不争不敢不能之地，这就是所谓的“礼”。所以说：修养大德，则他的下属就服从他的命令；修养仁心，他的下属就不会相争；修养义气，他的下属就和平而刚正；修养礼节，他的下属就会尊重别人，相为敬爱。四个方面都有修养，他的国家就会因此而安定。因此使万物滋生的就是大道，使万物盛长的就是德，有爱心的就是仁，顺应正确方向发展的就是义，尊敬互助的就是礼。不滋生，不养育，不能使万物依其性情而盛长；没有悲悯之心，没有爱心，也不能成就别人的心愿；内心不正，不能匡扶正义，也不能日久天长；不尊敬他人，不宠爱自己，就不能被他人看重。所以说：德是被天下百姓所看重的，仁心是民众所必有的自然情怀，义气是民众所畏惧的事情，礼节是民众所敬奉的事情。这四种情态，从语言来讲是顺理成章的，圣贤之人用它们来调理万物万事。如果所谓的君子没有品德就会招致众人怨恨，没有仁心恩惠则众人相争，没有义气、超越侵犯他人即致暴虐，没有礼仪失去秩序即致混乱，仁义礼德四种要点不能树立就是无道，不因此灭亡的还从来没有呢！
老子说：达到德治的社会，经商的人便有利于市场，务农的人快乐地耕作，做大夫的安守其职位，学习技能的修习他的专业，百姓们都能安居乐业，所以风雨不能毁折万物，草木不过早枯死，德业感召于万物，故而阴阳二气自然和谐，动物植物各随其性生长。黄河龙马负图而出，洛水神龟背书而现。等到世道衰败，苛捐杂税没有限度，刑罚杀伤没有节制，忠正者杀，贤良者刑，因此而山陵崩塌，川泽涸竭，虫蝗为灾，田园荒芜。烦毒之气蒸人，因下结烦怨之气，此气能逆天而行，成为戾气，滋生灾荒饥馑之变故，所以说世道大治则愚蠢的人就不能够独自扰乱社会，世道大乱则贤明的人也不能够独自得以治理，故而说：圣明的人使人和平愉悦，则生出安宁清静来，他们未尝有忧愁躁动而使本来的天性亏损的。因其能知天命，所以不论是穷困或者发达都很安静，所以人生必须遭受坎坷的命运而后才能有所作为，命运得遇良好的时机而后才能建功立业，总之，必须有清明的政治，而后才有圣人贤才。
文子又询问什么是圣，什么是智。老子回答说：听人说后就了然心中，这就是所谓的圣明，看见之后才弄明白，这就是所谓的智慧。所以圣明的人常常听到产生福祸的因由，就会选择平静安宁，避免那样的事情在自身发生。智慧的人往往看到祸福已经发生，而选择谨言慎行，为的是防微杜渐。圣明的人，通晓天道吉凶祸福的循环规律，故而明白祸福的产生原因；智慧的人，事先已经看到祸福的形成，在其萌芽状态就预先发觉，采取趋避之法，免其陡然而至，故而知道祸福的门径。听到了尚未发生，这是圣明的人；事先看到它是如何成形的，这是智慧的人；不去听说也不愿见到的人，这是愚蠢的人。
老子说：如果喜欢打听外界事物，只是相信当时听说或者看到的表面现象而又听任自己的判断，不去分析事物发生的来龙去脉，只凭感觉思考，事物本身是错综复杂的，而人的智识又较浅薄，以浅显的智识去看待把持事物的内涵，能有这样的事吗？外界的事物千差万别、千变万化，人的智识精神是有限的，所以人们只用智识去判断事物，那么他失去的真知就很多了。多闻博识不一定有真正的技能，争强好胜是一条危险灭亡的道路。爱好多的人就心性不定，不能专一。譬如君上多欲多好而臣下则希冀无穷，如果过多赋敛即与民为仇，少取而多与其情无有，不均于士则庶官怨，重赋于民则士卒怨，由此看来，财力不足以分配，治国之术就可以因此而明白了。
文子询问说：古代的君王以道的理念治理天下，他们是怎样去做的？老子回答说：执守于一个原则，无为而不要任意妄为，按照天地自然规律，遵循民心民情而治，这岂不是因天地之所宜，人心之所向，而与万物同变化吗？天下是一个大的器物，不可以执着地驾驭它，不可以妄自作为，有意改变它的必然会失败，执着地用一个办法去治理它的必然是执一性而失众性。执一又是意为，没有自己丝毫的后天意识、私心之能，谦虚而无私欲，这么说来执守其一是多么的谦虚微小！自心无所思虑而谦和，因事而成事则无所不通，无所不能反而可成其大治。无为就是持守清静，好动则伤物之性，所以要使天下顺理，与时俱进，就要持守清静与自然之大化迁移，如此则万物各有所宜、各得其性，则天下之事自可归正。人常谦和守静，即使有高深的智慧、超常的能力也不因此而骄傲自满，所谓的处满不溢，居高无骄。处满不溢，虽盈而益谦，居上不骄，尊高而不危；虽盈而益谦，所以能够长守富裕，尊高而不危，所以能够长享显贵。能够长享富贵的人，他的福禄必然传其子孙，古代君王治国的理念就是这样的。
老子说：老百姓在有道之国则同行其道，在有法制之国则同守其法制，大家的心性都是仰慕仁义之道而畏惧刑法的。然而总不能拿仁义去安定社会，也不能用威严去安邦定国，老百姓也不能长期用仁义去教化，也不能专一地强加威刑使他们惧怕，所以就必然要有一位君主来专一执守中和之道。君主执守于中和之道则国家大治，如果政令没有常法，总是随时更改变化，国家必然混乱。为君治国之道并非是要有所作为，治道与修道同，贵在于静，怎能事先去治定法律而为，总要因民之所为不当才去教化他们，这样也不是有所作为，仍然是无为之道。聪明智慧的人不要显示自己的能事，勇猛果敢的人不要彰显自己的威势，仁义之人不要把名位施惠于人，具备这三个方面，就是所谓的执守于一了。“清静守一”的意思就是不能更改的大道，是天地万物的根本。若君主常常变改法度，人民必然不堪烦扰，社稷则没有根本，国家也同样会多次更换君主。君主依恃他的地位去满足自己的嗜欲，不约束好恶之性，成就取舍之私心，致使法令滋彰，属下必然歧路盘根错节，不可能去梳理了。所以说君主若失去持守其一的道理，那么出现的乱象比没有国君还要严重。没有君主之时，人们相互交往中以“义”来维护扶持，对那些邪佞作奸犯科的坏人，还可以用威严使他们服从，若不这样不能长久稳固，所以才推立君主，倘若君主反而成为动乱的因素，还不如没有君主，君主必然要“执一”而后就有聚众之心了。
文子询问说：王道有哪些？老子说：得一而已。文子说：古代有以道德仁义称王天下的，有以兵力战胜而称王的，怎么说只有一个呢？回答说：以道德仁义称王的，是有品德；因兵力战胜而称王的，也是因为品德。他们都是内涵道德而外施仁义。用兵有五个方面，有义兵、有应兵、有忿兵、有贪兵、有骄兵。诛暴拯弱谓之义；敌人前来侵犯，不得已而用兵对抗，谓之应；因小事而争论不休，让人心生烦恼，谓之忿；占有别人的土地，侵吞别人的财物，谓之贪；依仗自己是大国，矜持人民众多，想以此彰显国力，让别人看重自己的，谓之骄。仁义之兵合天下民心，所以可以称王天下；应兵因其同仇敌忾，后发制人所以取胜；忿兵因些小事故就不能忍让，所以失败；贪兵贪得无厌不能自律，所以兵死；骄兵骄傲自满，违反天道，必然灭亡，这是天地自然之道。
老子说：放下道而用智慧就危险了，舍弃自然规律这样的常理而用才能就困难了。所以说：持守本分，遵循常理，即使失去的东西也不要因此忧虑，有所收获也不要因此高兴，成功了并非我一定要如此，得到了并非我尽力求来的。得失忧喜全在偶然之间，不要因此触动心机，怀道以容万类，那么即使有接受的东西也并无贪取之心，抱着至德以施与群类，即使有所给予，并没有特别对对方有私心。因为春气温和而生养万物，因为秋气清凉而肃杀万物，生养之时并不因此感恩，肃杀之时也不因此而怨恨，一切因循于自然而然，无有喜怒爱憎就接近于大道了。文子询问说：称王的人得到了百姓的爱戴，会怎么样呢？老子回答说：就如同是大江大海那样罢了，平淡而且无味，并不是凭借他的才智勇力，而是他懂得江海之所以成为百川之王的道理，在于它们善于接纳比自己微小的溪流，所以它们是从低下微小而逐渐成就伟大。也就是说江河所以成就其大，在于它们处下谦下，而使众水汇聚，最终成就其为百川众水之王。因此说：要想成为众人拥戴尊敬的人，必然先要谦让、就下、诚敬、博爱。想要领先超越别人的，必然要让自身诚恳地紧随别人的后面，天下之人也必然效法他的博爱、诚敬，行使他仁爱、仗义，而且社会就没有苛刻的风气。所以圣人即使居于统治地位，而百姓并不感到有负担和压力，在百姓的前面领导，而百姓并不以为有妨碍，所以天下的百姓乐于推崇爱戴却并不厌烦，如此一来，即使是边远地区不同风俗的国家和民族，就是那些飞禽走兽都没有不因此相亲相爱的。所以执守于大道而行，就没有不通达的，就没有不顺利遂愿的，因此大道能被天下看作是珍贵的。江海善于就下而且有胸怀，所以百川汇归于大海，称王的人也就效法江海的胸怀以作为治国之道而容纳富养民众，所以才得到百姓的欢心，而共同乐于推举爱戴，天下向往而归于一统，即使那些草木昆虫也因此而欣喜乐于服从，大道的尊贵可想而知。
老子说：拿着一个时代的法典，用它来非议世代相传的风俗习惯，这好似是用胶水粘着瑟的弦柱来调理音响一样固执，而且不知变通。圣明的人应时而变、因地制宜，时代不同则做事的方法不同，社会在发展，人民在进步，根据时代的需要确立规则，适应时代处理事务。上古的帝王，尊奉的法度是不同的，并不是故意地相反对立，而是时代不同，所行的事务有差异罢了。所以说不要效法那些已经成熟的法典，而是效法古代圣贤用来立法的精神实质，并且与时推移，应物变化。圣人的法典是可以观察到的，他们之所以施行这样的法典，是不可以推究其中的原因的；他们说的话是可以遵从的，他们为什么如此立说，是不可以用语言叙述的。三皇五帝轻视天下重器，仁爱及于万物，把生与死等同，顺应自然，博于恩德，胸怀大道推诚于天下，以明鉴万物的真性情，以大道的理念作为行为指针，修身行道以德化民。现今想学圣人之道，却又不能达到他们清静光明的境界，所以现在的君主如果遵守那个时代的法典，推行他们的法令，一定是不能得到好的效果的。
文子问为政之道，老子说：以道的理念去治理，以德的思想去教化，不用显示你的贤能，不用施加你的威力。去掉所谓的贤能和威力而执守于道德的范畴，使人们没有可以寻求利益的地方，也没有能看到扰乱心思滋生欲妄的地方。为人方正却没有锐利的棱角去割伤他人，为人清正廉洁而处事接物又很厚道，不致于疾恶如仇、苛刻太甚，也没有自恃清高，或以上欺下、以强欺弱的心志。以道的理念去治理国家则民众归附，以德的理念去教化百姓就会服从，不去显示贤能就说明对自己的行为加以约束，生活朴素而百姓富足，不用施加威力就是不敢背离大道而行天道不为之事。谦下去接近百姓，百姓就会聚在你的身边，以德馈赠百姓，百姓就会领受。俭朴可以自全其身，不敢背道可以自然安定。不谦下接近百姓，百姓就会离散而不亲附，不以德来恩养，百姓就会背叛，显示自己的贤能就会引起民众纷争，施加威力则百姓就会怨恨。百姓离散国势自然衰退，百姓背叛则人君无威信，百姓纷争则轻易即为非作歹，百姓怨恨则上位危险，如果这四个方面能诚心修持，就可以算是为政之道了。
老子说：人君的言论是百姓所用的，百姓的语言是人君所用的；人君的言论是不能改变的，百姓的语言是可以权衡的。只有圣明的人才知道权变的道理，说出的话一定要诚信，约定的事情必然要有结果，这是天下高尚的行为。正直的可以证明父亲的不是，诚信的可以因为不失信于女子之约而身死，有谁能看重这样的行为呢？所以圣明的人只考虑事情当时的是非曲直，而他们内涵的得失是无常的。在祭祀的礼仪上巫祝可以直呼人君之名，溺水时儿子可以揪着父亲的头发拯救他，这都是当时的形势必须如此去做。所以说权衡灵活变通，只有圣明的人才可以运用它。事先违背常理而后又合乎事理的称为权变，事先合乎常理而后又违背常理的是不知道权变的用意，不懂权变的人，他们的善行反而变为丑行了。
文子询问说：先生所说的意思是不是没有道德的思想内涵，就没有其他的方法治理天下了？以前的帝王，传宗接代，继承大统，也有无道而且没有德政的，然而他们都能寿终正寝，而无祸患败乱的发生，他们是用什么方法做到的？老子说：上自天子下至百姓，都在社会上各自生活，只是他们的生活地位层次贫富寿夭有所差别，若天下经常有家破国亡的现象，都是没有道德的缘故。有道德的就会小心谨慎，早晚不能放松自己的言行，战战兢兢，时常唯恐危急存亡的到来；没有道德的时候，就要放纵情欲，懈怠懒惰，他们的灭亡已经不远了。假使让夏桀和商纣王修道以行德政，那么商汤和周武王虽然贤能也无建功立业的机会了。道与德的关系是要用它们来相互滋生养育的，也是用它们来相互蓄养生长的，也是使用它们相为关心爱护的，更是用它们相互尊敬珍重的。所以说即使听不到声音的昆虫，虽然愚蠢也不会伤害它所热爱的东西，倘若能使天下的百姓都怀有仁爱之心，祸患灾害还有什么缘由发生呢？即使统治者无道可言，然而国家也并没有祸害发生的必然，这是君王治世的仁爱没有断绝，正义还没有被泯灭啊！仁爱虽然没有断绝，正义也没有被泯灭，然而天下郡国诸侯都已经开始轻视他的君主了，诸侯轻视他们的君王，则朝廷就得不到大家的敬重，政令也不能通行无阻。等到仁爱断绝、正义泯灭的时候，天下诸侯就会背叛，使天下混战、战乱频仍，强大的欺凌弱小的，百姓也加入到攻击的行业，灾害不断祸乱大作，灭亡的日期指日可待，怎么能说无道德没有祸患呢？
老子说：刑法繁多苛刻严酷，人民便生欺诈虚伪之心，人君多事，则臣下以及百姓也就会有太多的规矩、形式禁区，而其治理的效益、取得的成就却极少。因事而生事，又因事而止事，这就好比是把火焰扬起来，而其目的却是不让物体燃烧一样，使用智慧计谋去让它滋生祸患，却又以智慧计谋去防备祸患的发生，这好比是用浇水的办法想求得水的澄清一样。
老子说：人君嗜好仁爱的，即使那些没有功劳的人也受封赏，有罪的人反而获得开释；嗜好刑罚的，即使是有功劳的人也被废除功名，无罪的以及本来没有嗜好和爱憎的人，即使身受株连也不能有所怨恨，受到恩惠也不会因而感恩戴德。若依照法度，遵循规矩，自身没有私心杂念，并不在是非圈子和人情世故中，就像那天和地一样，什么不被覆载呢？契合于天地的大德去覆载生养万物，就是君主的作为区别善恶是非轻重的程度并惩罚纠正它们，就是法制的作用。如果人民接受惩戒而没有任何的怨恨遗憾，这样的情况就是道德的体现了。
老子说：天下的是非标准没有办法去确定它，世俗之人都以自己嗜好习惯为美，而以自己所厌恶的所不好的为丑。所谓寻求是的人，并不是我们说的在寻求道理，只是在寻求能与自己爱好心意相适合的东西罢了。所谓去除邪僻，并不是要除去邪僻不良行为，而是仅仅除去违背自己心意的东西罢了。现在我想选择是而且要守持它，选择非而且要去除它，只是不知道世俗之中是与非的标准是什么。所以说：治理大国如同在烹煎小鱼那样，就是说不要总是搅动它罢了。兴趣相投的人，一旦言语投机、情投意合即更加亲近，而关系疏远或者不熟悉的人，即使两人谋划得当也会产生怀疑。现在我想要放正自己的身心去接受事物，却不知道世人所遵从的规矩和标准是什么，我如果与社会上的风俗走得很近就像是躲雨一样，无论走到哪里都会被淋湿的。想常处在虚静之中，而实际上是做不到虚静的，如果无意于虚静，才能达到自然的虚静，到了此时的境界，他的理想就没有阻碍了。所以通晓于大道的人，就如同车轴一样，自身不转动却可以运行至千里之外，这就是车轴能永远转动的原因。所以说圣明的人体道自然，以其不变而应对于万变，这是因为他虽处在运动变化之中，而自身却与不变的道相合于无为自然之中。
老子说：迫切而又屡次能战胜他国的，这个国家必然要灭亡。多次战争则人民疲惫，多次取胜则君主骄傲，骄傲的君主带领疲惫的人民而国家不灭亡的就很少见了。君主骄傲就会放纵自己，放纵自己必然是穷奢极欲挥霍无度，人民疲惫就生怨恨，产生怨恨便极其忧虑生活，上下其极，物极则变，有此现象而不灭亡的，还从来没有过。所以说：功业有成，自身退让，这是天地自然之道。
楚平王问文子说：我听说你在老聃那里得了道，现在贤明的人虽然有道，却遭遇了荒乱的世道，以一个人的力量却想到要教化久居乱世的人民，有这个可能吗？文子说：道德是用以匡正衰世而为盛世的，是振发乱世而为治世的，是教化淫乱腐败而为淳朴的，淳厚的品德再次复生，天下又一次安宁，它的重要在于一个人。人主是百姓的老师，君上是百姓的表率，君主的言行美好百姓就接受他的领导，君主有道德则百姓就行仁义，百姓行施仁义就没有淫乱腐败的世道了。久积阴德就可以成就王业，久积怨恨就可以使人灭亡；积石可成山，积水可成海，不去积累而能成就大事的还从来没有过。积累道德的人，上天赐福他，大地帮助他，鬼神辅佐他，凤凰在他的庭堂上飞翔，麒麟在他的附近游走，蛟龙在他的池塘里住宿。所以说用道来治理天下，就是给予天下的大德，不用道来治理天下就是天下人的灾难啊！拿一个人的力量跟天下人结仇，虽然想要长治久安，那是不可能做到的。尧舜因为如此而昌盛，桀纣因为如此而灭亡。楚平王说：寡人愿意恭敬地聆听您的教诲。