精诚
老子说：天极其高远，地极其深厚，日月照临，星辰朗耀，阴阳气和，它们没有意识地去这样做，也不知其所以然，如同有一个主宰存在。万物各有其天然之道，只是能够使它们和谐顺利而不去破坏，那么事物的本性就各自显现而自然走向轨道。阴阳与四时的变化并非只是生养万物而已，雨露的下降也并非只是滋润草木。上天之大德使万物常生，不因其所好而自生。神明交感，阴阳合和，机感气合，万物乃生。修道养生的人把精神收藏于内，把神智栖息于心，虚静冥漠恬淡愉悦在于胸中，空廓虚静没有形质，寂默淡然而无声音。譬如官府没有事情可做，朝廷没有人迹可见，各有所为故而相安无事，无为之教而无需理政。世无隐居之士，人无外流之民，这样的治理与大道相合。心无为，事无私，故而世无劳无逸，无冤枉，无过刑，天下之人无不因此景仰圣人清静之德，效法其无欲之宗旨，德以顺成故远近皆化，只是推其诚心，施于天下，心诚则物有所应，所以说赏善罚恶，是为了施行政令，能够施行的原因是精诚而已。精者必良，诚者必应。
老子说：天上设置日月，布列星辰，弛张四时运化，和调阴阳消息。日月星辰之光，春夏秋冬四气没有懈怠的时候，都禀受大自然而独自运化，白天明亮，日光温暖万物，夜晚安静以休养生息，风气使万物清爽干燥，雨露又来滋养濡润万物。它们是如何使万物滋生的呢？并没有看到万物有所养育而万物自然生长。它们是如何使万物消灭的？并没有看到万物有所丧失而万物自然灭亡。无法揣测其中的根由，这就是神，变化的必然，这就是明，所以圣人如同神明一般。他们祈福也是如此，看不到他们做了什么而福自然就有了；他们除祸的时候仍然如此，看不到缘由祸患自然而然地消除了，考究不出些许缘由，察找却有祸福的实际之事，每天所行微不足道，岁月之后功德无量。时常寂寞无声，一旦语言则天下大动，这是无心感召之故，精诚所至，形气动于天，五色云涌，龙凤呈祥，甘淳似美酒的醴泉出现，五谷盛长，河水不因雨水而满溢，江海不因溪流而波涛汹涌。
违背自然规律，肆意践踏万物，就会星辰错度，日月互掩，时令乖乱，黑白颠倒，山体崩裂，川泽枯涸，冬天雷雨，夏日冰霜，这就是因为天人相应，天人相通，而灾难与祥瑞都因人为有所感应。所以说，国政败坏即将灭亡的时候，天象有变，世道惑乱，虹霓出现，有形之物互相牵连，精气侵薄，寒暑乖张，因此精神智慧之事不可以用机谋巧取，也不可以强力而为，至精至诚方是为治之本。所以胸怀大志的人，与天地之德相合，与日月的光明相合，与鬼神之灵性相合，与四时之月信相合，胸怀无心，无其私欲，拥抱地气，顺静厚重，谦让虚静，以定万机，涵养和气，驾驭群众，身在朝堂而令行四海，德泽万方，移风易俗，化民迁善。
老子说：所谓的人道，就是要保全本性的纯真，不损害身体。天鉴无私，至诚感之，则无不应。遭遇紧急困难，没有不因其诚而通，虽然没有完全顺应自然之化，这也是一时的收获。以精诚为宗旨，行事则无有不成，能够把生死等同看齐的，就不可以用死来胁迫他。修道养生的人，以天地为器官，以万物为胸怀，顺应自然造化，含养至和之气，知死生同域，未尝有死生的概念。精诚内著，外合人心，发自深省觉悟，本来不是用言语能表达的。内心虚静则万物顺理，身正则民效，老子所谓的行不言之教，他的用意茫无涯际。君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，然而若异心滋生奸诈，使戾气上蒸神化之道，则不能上下相应，这就是不用语言的辩论和不用讲道理的道理。感召遥远的办法，就是行无为之道，身边附近的行无言无事之教。政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心，所以天道无为不呼唤而自应，圣人无事不靠近即亲切，只有默默而行道的人，才有如此感受。因此圣明的君主，外却戎马之走，以肥农圃，内除奔流之欲，以养道德。端拱坐治而化驰远方，默运无迹而居陆能沉，天道无亲无疏、无私无情，故不涉及去就。能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶，能顺自然之理则动有余利在乎智虑之表，则无能而凶也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任其守天下也。
老子说：道德如同韦与革，道德寄存于有无之间，韦革发声在虚实之中，感则自应，求乃无方，心智是无法测量的，难道是耳目的视听能达到吗？因此圣明的贤人，如同明镜照物，过去的就过去了，未来的就不要预先思考它，应物而无私，存在与所得常在于胸中则失其妙用，心中无物故无失反而有得，与太和相通的，常在恍惚杳冥之中，如同醇酒醉卧而精神遨游于混茫之际，又似天地浑沌空洞虚寂，虽然恍然与物相接并无阻碍，这就是大通。这就是说不用世俗的恩情智慧，以不用之用而偶合千变万化之用。
老子说：过去黄帝治理天下，和调日月之运行，燮理阴阳二气，顺序四季之时令，矫正律历之数，分别男女之性，明白上下尊卑之位，使强不凌弱，众不欺少，让百姓都知道保养生命而不至夭折，年岁五谷丰登而无凶荒，官吏清廉而无私，上下和谐而没有忧患，法规律令简明而无阴暗，官场不用阿谀奉迎，耕田的人田畔互让，路不拾遗，市场不事先预定价格，政通人和，人民安居乐业，社会秩序良好。风调雨顺，日月星辰不失其度，五谷丰登，祥瑞频至，凤凰翔于庭院，麒麟游走于郊野，然而这仍然是有所作为之德的感应之变。伏羲氏做帝王的时代，生活不违背自然，寝卧则枕方石、睡绳床，秋物成实，冬物伏藏，反本还原。因此圣明的人，因循秋杀冬藏之令而成全孝复本之德。敬天爱民，燮理阴阳，德合太和，灾障不生，化民蒙昧，德同天地，则智谋巧诈自然消灭。
老子说，天体不能确定，日月没有承载之处；地域不定，草木无所立足。只有身心安静方能自正是非之理，所以有真人才有真知，舍弃世俗的妄见妄知，然后真知可见。他所依恃的还不明白，怎又能知道我所谓的知之并非是不知道呢？拿世俗之妄知，再去明白真知的话就太难了。所谓的真知就是没有是非之知，那么从世人是非之知又怎能做到真知？他们的确是不知啊！凭借聪明才智创造财富，厚泽惠民使人喜悦而快乐，这是仁心。有功于国，有德于民，正上下之位，明亲疏之别，立存亡之危，承继绝世之人文，树立无后之血脉，这是义。封闭九窍，储藏精神，摒弃聪明，返回到无知无欲的境界，这是尽摄生保性的道理。茫然遨游于世俗之外，逍遥快乐于无事之域，随遇而适，得失不能累其心，患难不能改其志，顺阴阳之和，与物性而同得，这是德的作用。因此说：大道散失而为德，德满溢出而为仁义，仁义树立则道德荒废。行为脱离真诚纯粹，得物而道散，因此一切出于自然方有太上之德，而先立其德则所依之事就彰显，彰显就要保持下去。让他不骄傲自满的还没有，因此过错之原是由于仁义，而以仁义之教以治世，则诱惑羡慕之事必然大兴于世，自然之道无得之德，不就因此缺失了吗？
老子说：神识以鉴别事物，德以全备行为，神识忽越则言谈失实，德之流荡则行为亏真。内无精诚之主宰，则外之言行失真，不免自身被外物所役使。精神见识一旦越荡于外，则中无真情，如此终被外物所役使而不能自全。
精神有耗尽之时，而行为却没有穷极之地，所持守的不确定，而即外行于世俗之风，神识被物所役则精神因此有耗尽之时，若举措都依道之法则，怎能有穷极之时？以有限之精神，应诸多之事物，而胸无法则必然沉溺于俗务，所以圣明贤智修道养生的人，内修密炼而外不装饰仁义，明白人身关窍四肢之便，而游逸于精神之和，这是圣人之游啊！身体力行于修道的人，他自然而然的外像即刻以彰显出仁义的内涵来，保精而全神者则形骸自然安适，即为圣人之行。
老子说：真人出游的时候，行驶在极其空虚无碍之地，游心在虚无之中，不知所有，驰骋于无外之外，不知所累，行走在无门路之地，不知所由。听不到声响，看不到形象，不被世俗教条拘谨，不因世俗之事有所拖累。所以圣明贤能的修士，外行济世化民有为之事，内则涵德迁善而独善其身。只是那些所谓的贤人，做出让世人称道的高尚的行为、清纯的节操，性情外饰，使上下迷惑而羡慕，岂不是矫情造作、弄虚作假？而行使大道的圣明之人，对他们的作为不屑一顾。人们只要局限在世俗生活之中，必然形体和精神饱受拖累之苦，形体受礼法所拘而不能自主，精神因之耗费而智虑散失不足，甚则精神衰惫，形体过劳肢体困乏，既困又衰，必然危及生命的根本。能使我们受此拘谨的，必然是世俗生活中不可缺失的东西，而人生的天命也必然受此外物所役使而终其天年。
老子说：君主的思虑，不会绞尽脑汁苦思冥想，智慧也不会超越自然。使精神恬静，人民自然受其教化，胸怀着仁义诚实的心志行事，诚动于天，甘霖依时令而降，五谷蕃茂丰收，春生夏长秋收冬藏。官司职守，依时纳贡，司法公正，不严而自肃，法全简明，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下同俗，民性安适，奸心不起，圣人治民大概是如此啊。
君主欲望没有极限，则臣下盗窃贪功而无让，人民贫苦则纷争起，智慧巧诈萌生则盗贼滋彰，上下相怨号令不行。水渊污浊，鱼不能游乐，而浅浮以求呼吸；政令烦苛则民不复安居乐业，因此苟且以滋生混乱；上多欲则下多诈伪，遂巧设诈伪以奉上欲；上扰挠则下不能安定；上多求则下交争，不治其本而救之其末，无异于凿渠以止流水，抱柴草以救大火。一人之身，一国之象，修身与治国等同，不以道德为治而以刑法为政，这是增加祸乱的因素。因此，圣人为事简单易行，少则得多则惑之故。清静则天下正，不施恩惠而仁心已著，不用言语而诚信有加，民不争求而自然有得，无为而自然有成。顺其自然，保持纯真，用大道的理念，崇尚精诚则天下如影之随形，如响之应声，修身则民正，内诚则外应。
老子说：精神灌注于身外之事，智慧思虑淘荡而散，精气神内耗荡散，必然神疲体倦，精神不支，形体不能健康。人以形体和气血的运动为基本生命现象，形体以藏储精气，气以安养神智，若每每以外物役使而动荡不止，则反而使精神以资智虑，而形体亏虚，生理机能逐渐衰败。神识的运用永远无边无际，而损伤的形体却有一定的时候。《庄子》说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯则殆矣。”神全之人不出门就知道天下之事，不窥测窗外就明白天气的变化，以神气的变化就能感知万物之情，以精神观察万物之理，就必然有验证的。天地人三才之内，精诚即刻有感而通，不一定要假借门窗来窥测观察。精神被外物役使得越远，其人所知所觉所悟就越少，意即是精诚出自内心，神气即刻洞达于天下之事。
老子说：冬天里的阳光，夏日里的凉爽，万物的兴趋都喜爱，并且善于调节冷暖不至于使其太过和不及，年年岁岁四时八节未尝不是如此，这是大自然的阴阳消长感应所至，不召而来，不辞而往。阴阳之道窈窈冥冥，不知不觉其功自成，犹如四时八节之气机运化，气日新而人莫测其所由。等到用眼睛看见，再用语言发号施令，如此治政就太难了。
皋陶与尧、舜、禹并列为上古四圣，后世称为司法鼻祖，行事公正。皋陶不多言辞，言出必行，当时的天下因他而无冤狱和过枉的刑罚，是因为他的言语很珍贵。师旷是春秋时著名乐师，他生而无目，然而精于弹琴，为晋国的乐师。师旷分辨音律极强，也因此号称晋国无乱政，这是以精诚化为尊贵而用于见识的方面，不因目察的结果。不用语言发出号令，不用眼睛观察见识，这就是圣君明智者把他们尊为老师的缘故。推诚者不召而应，任能者不察而明，圣贤之君法于大道，选贤任能推诚而已。民众的感化，不是看他们说些什么，而是要看他们自己的实际行为。若人君好勇，即使没有斗争，而国家也因此多难，必定会逐渐有劫夺杀伤之乱；人君好色，不用放言提倡，而国家因此就有昏庸无道和糊涂妄为的事情，积习日久，必定多有因纵欲放荡而罹患祸难之事，这是上化于下自然而然的道理。所以说圣贤明智的人，精诚特别存守于内，爱好憎恶明显展示于外，说出的话都带着感情，发号施令都清楚明白，所以说：严刑峻法不足以移风易俗，杀戮也不足以禁止奸邪。内无精诚，法令不能行施于外，只有精神化为无形，精诚所至可为神明。精诚之所动，如同春气之生养万物，秋气之肃杀之令，精诚的感召，万物莫不顺应，犹若阴阳二气，四季之行，万物不因此有德怨好恶，一任自然之气化而行。所以颁布政令的人，如同射箭的弓弩手一样，发矢有毫末之分，中的就会有一丈左右的误差。若精诚有纤芥的困难，对于感受精诚的人来说，不也就很遥远了吗？所以管理者慎重地施行政令，被感化的结果是差之毫厘，谬之千里。
老子说：悬挂法令，置备赏罚，还不能够移风易俗，是没有怀抱诚心啊！所以说听到音声就知其风情，情动则声发，成文则善著。然而听音取声，察声即刻见志，志有怨畅则国风可知，观乐就知其风俗。音乐的功能是导政和民，乐律不杂以叙事物，然而有治有乱之所感，气候之所宜，则方域习俗因而可知，见其风俗即知民之所化。
怀抱纯真、效法精诚的人，可以感动天地，他的精神可以跨越世外，他的话说出来，人们即刻施行。精诚与自然之道相通，即使没有一句话，天下人民甚或幽暗鬼神、禽兽异类，怎能不和他相为感应呢！所以说，最高境界的教化是精神。老子说，大道无所作为，无为即是无有形迹，无有又是无有一定的方位所居止，无居又是无形而无所不在，无形又是虚而不动，不动又因其无言而绝名迹，无言又因其静而无声无形，名迹即无，影响岂有？无声无形的事物，看不见，听不到，这就是所谓的微妙，即是说体会起来幽微，运用起来玄妙，又可以称之为至神，即是说达到神一般的境界。只有大道善于给予万物并且成全万物，大道之体虚无寂静，真气绵绵，生化无方，无有穷竭，所以为天地的根本。大道本无形无象，无声无味，所以圣贤智明之人，勉强给它一个形容起一个名字，为的是让人能明白它的功用。第一个方面是形容天地万象，另一个方面是通达贯彻性命之理。天下之理，一言以蔽之，天地阴阳万物化生之道，均是大以小为本，多以少为始。天生人物，人物以天地之道为法则，以天地之德为品行，又以万物同类而相与资助。天地之功德至大，其阴阳之气势极为尊贵。天地虽以位置而定尊卑，万物虽因类而定贵贱，然则至德圣贤效法大道，功济万类，肃服寰海。以天地之道为法则，以天地之德为品行，而生养万物以类相资，成就大道的尊贵与高大之德，故圣人云：“天地之大德曰生。”德位配于天地，即动作运用等同于天地造化，即效法大道处于无为清静自然之中，使天下人物日用而不知。
老子说：功名生于人为的动作之中，振恤穷困，补救急难，本来就不免有仁义恩惠的虚名。名生则利起，除去危害的因素，自然就功成名遂。若世间无甚灾害，即使是圣哲贤才也无施展其德能之处。倘若天下都尊道以行德，则所谓的圣人之德又到哪里去展示呢？君臣父子，上下和睦，各尽其责，各守其分，那么即使是特殊的贤良之辈，也没有树立功德榜样的地方。所以说，那些有立德之迹，追循大道而行的至人，含养大德，怀抱大道，推行诚实于中，以正立身，虽然智慧思虑鉴别正反，然而只是类似梦中的话，而醒后也只能沉默无语。所以那些深居简出、不闻事理的人只是空想而已，而百姓任其自然而化，岂是天下碌碌无为之士，能比虚静沉默之道尊贵吗？老子说：大家谈论的道理现象事物，并非是永久不变的常道，可以命名的事物，并非是静态不变的常名，所以循道之人不去追求虚幻不实的东西，即使是写在竹简帛书上、镶刻在金石上，让它流传于后世的，也都是一些粗俗不堪的东西。功名书写在竹帛上，典律刊刻在金石上，都是有迹之功，并非是无为之道，比较地说，这样的诚信就有点粗俗了。古代三皇五帝，施政的方法不同而爱民治国的思想是一致的，最终达到殊途同归的效果。后代之学者不明治国之道的所在，只是敬信古圣之遗言，体察到用德治来教化，目的是要取得一定的效果而已。提这种意见的人，都是那些四体不勤，五谷不分的人。
即使是博学多闻之徒，也不免混乱于治政；多闻礼义见多识广，只不过是刚好赶上时代的步伐，并非是达到治理的要妙。
老子说：用心专一，精神可化，神智通明，应化无方，但却不可以用语言去叙说它。俗语说：精诚所至，金石为开。行精诚之道，它的变化如响应声，而自然天下正矣。所以说：同时立下誓言，而独独看到信誉的，这是因为信誉已经在诚信之前了，这是诚信不分，诚信平素都重视的结果。同时施行政令，然而有的的确能按政令去施行，是因其诚信而民众自然去遵从。圣明贤达的人在上位，人民受其感化，因其信誉精诚在其施政之前，诚在令之外，所以他的教化如神明一样快速。上动而下不应的原因是诚实的态度不足。出生三个月的婴儿，岂知亲疏利害，然而慈母爱之弥笃的原因是相互交流感觉的结果，所以在施政上，百姓未必要有多明白，圣人也不必去彰扬自己，只是上下相为感应则自然和顺。所以只是用语言宣教，不能改变风俗，而用精诚之感召则天下皆受其教化，因其诚信而明理，这样没有不顺应他的言论的，因其精诚而公正没有不和他的用意相符的。忠信的意识已经蕴含于内，那么在外观上就能有感于他的忠信的行为来，这是儒家关于圣贤的教化，即所谓的感道内著则化功外应。贤为君子，圣指圣人，胸怀君子之能，而阐发圣人之教化。老子说：做儿子的甘愿为父而死，做臣子的甘愿为君上而死，难道要沽名钓誉于忠孝之名而赴君亲之难？然而恩义动感于中则自然有忘生殉节之事，君子怀仁义即使有忧伤也是自内心而感，圣人无私，君子居则正，所以虽处于幽暗之地而未尝恐惧，况且不负于事物，怎能愧对自己的影子呢？不要且顾眼前而不望后来，始终如一方是精诚之道，如同古代的圣贤一样，在上位则民乐其所治，在下则民慕羡其德，无私利他而不求名，所谓精诚之至，金石为开，无为而民自化，无事而民自安。
老子说：勇士一呼，三军全都避让，这是勇于出战的精诚所至。如果我说出的话，别人不能相为应和，我的用意别人不能领会，就是表达的精诚不够，还不能感化对方，倘若不用起身而天下得以匡正，说明心诚则自然物应，形正则自然归化。所以说通过言语去宣教没有结果的，端正形体和心志去感化就可以了。如果端正形体和心志仍然不能有结果，那么就自然是精诚的感化能够达到目的了。人的内心被感化了，那么他的行为自然有变化，如果人们只是通过自身的言行举止，即思想情感和行为去处世，教化于人，则必然得到感召，同样是外在的表象，要想使对方在预期之内有所感召是不可能的，若不因精诚之道而能感化于人物，还从来没有过。
老子说：言论有根据、有宗旨，做事就有主次分寸，如果失去了它的宗旨和主次，就是说得天花乱坠、花言巧语，或者做事的方式多种多样，最终语言总会被驳倒，方法全失去效果。所以老子说：“多言数穷，不如守中。”即是说还不如沉默寡语，清静无为。班倕因其机械巧妙常常使操作的人有断指之害，自然造化的机巧无所作为，自然界依赖它成全而生化无穷。
老子说：圣人做事的方法，即使事情有所不同而顺应自然变化的道理是一致的，他们的结果不论是成功失败、安定或倾覆，都始终如一，其目的都是要有利于众人，所以古代秦、楚、燕、魏等地的歌舞、风俗、传闻、异事，人人都能为此而快乐，即使是蛮荒偏远之地的哭声，虽然风俗声调不同而众人也都一样因此哀伤。歌舞本来就是让人们娱乐的，哭泣是因哀伤而发，精诚孕育中而感应发于外，所以不论在任何地域或场所都可以因感而发。歌唱与哭泣是得与失的征验，治理与教育的道理是顺其天性的都快乐，抑制其天性的都悲伤，而且人们埋怨与欢畅的缘由，没有不是君上的所为而有感的。圣人的内心日夜都不忘怎样去有利于众人，他恩泽的地方实在是很遥远啊！
老子说：人之身体须无为而治，心性静定则身安无事，费心劳神过度使形体疲惫，就会有所损伤，此有为必然损伤无为的涵养，然而内心期望要达到无为，必然在未达无为之时，就会人为地有所要求，有所要求则并非出于自然，不出于自然必然还是有为。所以说：为了无为而要做无为之事，就不能做到真正的无为。反过来说，不能做到无为的人，也就不可能有所作为，就是说既然失去了自己淡泊宁静的心性，怎能去静定明智地治理事物呢？人的精神需要虚寂才能保全，有思虑言语就会伤害无言静定之时的精神，虽然无言，然而视听思虑仍然耗损内在的精神。人的思虑，心情内存于胸中，几乎无时无刻没有不思虑，以此而言，人的精神也无时无刻不因此思虑而有损伤。
文子说：功名可以通过个人的努力去实现。过去南荣畴以为圣贤之道在我这里已经丢失了，觉得羞耻，就去拜访老子，希望能领受一言片语的教诲。后来南荣畴精神爽朗、神思敏捷，所有的困惑都化为乌有，经常辛勤劳动，并不怎么吃饭，后来胃口大开，如同享用珍肴美味一般，抱德怀道心智高超，从此以后他的聪颖明悟远达于四海，名望承传于后代，智慧通达天地万物，明可察于秋毫，全社会都称赞他，直到现在仍然有人谈起他，这就是所谓名望可以通过努力而立的典范。所以说：耕田的人不勤劳则粮仓不能储满，官员不勤于理政则诚心不足而不精于事，文武百官不努力于事务则功业不成，王侯懈怠则后世无名，存诚而强学则修道成而功业就。
具有高深道德修养、超脱世俗并且顺应自然长寿的人，他们常隐居而随社会生活浮沉，譬如雷霆下潜隐而不发，不见其踪迹，得其时而济世利民，积行而累功，进升与退隐，入世与出世，没有些许困扰，万事通于时变，合于物理，应物应时，无所不通。所谓的至人，他们精诚内含，德泽流布四方，遇到对天下有利的事物定然喜而不忘；看到对天下有害的事物，内心不安得如同有所丧失。
俗话说：以百姓的忧虑为忧虑的，百姓也以他的忧虑为忧虑，以百姓的快乐为快乐的，百姓也以他的快乐为快乐。所以说，以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧虑为忧虑，如此而不称王于天下的，从来还没有过。至人的处世方法因感以内诚，故始而不可揣测，最后又绝其踪迹，故终而不可及，常处于清心寡欲的状态，故而可立于不倾覆之地。以厚德为宗旨，如同积累粮仓永远不能穷尽，以自足为乐，德流不竭，利于万物而顺于自然，虚怀若谷，上善若水，打开心德之门，不去作为而不可有成，不去寻求而不可苟得，不祛除骄傲盈满就不可能长久，不去身体力行就不可能有回天之功。政简莫不心悦以化，而烦苛之政反此而为。
世人所谓的大丈夫，内心强大而处事明白，内强如天地之自强不息，厚德载物，处明如日月的光耀，天地无所不覆载，日月无所不照明，大人以善心善行昭示民众，不改变他的初衷，不更改他的常态，天下听他号令，如同草木从风一样，风吹而自然草木动，以道而立德则善行可以昭示，因时而顺性则号令可以施行。