第二篇 总叙道德
《老子指归》说：太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎阴阳，其次莫明乎大圣。道德可以称道而不可以寻根求源，神明可以保存而不可以使用，太和可以体会而不可以被教诲，天地可以运行而不可以彰显，阴阳可以应用而不可以授予，大圣可以观看而不可以言传。所以说：用揣度的办法去揣度的事物，只是运用了心智，而运用数说的办法去数说事物，其结果很少。而运用心智去察知事物，这种方法是浅陋的，而且它的作为对于要有所作为的事物来说是薄弱的，对于从众多到极其众多的事物是不可以胜数的，而对于大到极其博大的事物是不可以揣度的。精微玄妙，穷究事理，并不是心智所能测到的；成就大的功业，并不是有作为就能够实现；天地之间出现的祸乱灾患过失，并不是善于理事就能克服，所以说不用道理的道理，不是德性的德性，是为政的根本；不是名号的名号，失去功绩的功绩，是造化的本源。因此称王的有所作为而天下之人就有所欲望，失去了真淳而脱离了厚重，清纯变化成为污浊；打开人的耳目，展示以声色；恩养以五味，数说以功德；教导以仁义，指引以礼节，人民好像从睡中觉醒，自暗室中出来，登上丘陵环视八方，仰观星辰而参见日月，所以教化可以言传而德性可以罗列，功绩可以陈述而名号可以区别。所以心智流放而奸邪虚伪大作，道德壅滞蒙蔽，本性灵明隔离断绝，人事相残萌发滋生，太平清和之气消失净尽，天下百姓惶惶自保，心性迷惑，邪伪驰骋，是非的界限失去了自然的情节，情欲的变化侵害及于万物，人们因人情的变化被折磨得憔悴黧墨，仍然是忧患满腹，以至于不安于生活、不乐于世俗，丧失了自然的寿命，都是互相伤害、残暴侵虐所致。因此君臣相互猜忌而营谋，父子相互有打算，虽亲而有怨，兄弟相扰而又凄凉悲伤，人民常处在恐慌之中，而惧怕祸患伤及自身。自身难结，死亡瞬间到来，这是成为祸患的因素。父子互怨，兄弟成仇，晚上尚可安定，太平就会出事，言辞相讥，甚至撕破脸皮、刀斧相向，以至于成为夭折损伤的原因。臣下拜见他的国君，心神不定，六神无主，急急趋捧，顶礼膜拜，肩肘促拥，稽首而拜，弯腰膝行，用威严庄重来显示国君的尊重，这是因为君臣本来就不能忠信的结果。所以可以言传的道理，道德即便是得以彰显，却并不是自然而然使民风清淳的，可以称作名号的名号即便是功绩声名显扬，而并不是朴素本真的结果。
《老君指归略例》说：万物的化生，功业的建成，必然是从没有形象中完成的，而形象是出于没有名号、没有形状，没有名号就是万物的宗本。这个宗本既不温也不凉，既不是官也不是商，总的来说不可以得到也不可以听到，看它不可以得见，体会它也不可得以知，其中的滋味也不可得以品尝。故而从物形来说，它混然生成；从相貌来说，它是没有形状的；从音声来说，它是无声的；从味道上说，它是没有滋味呈现的，所以它能成为天地间万物的宗主，囊括通达于天地自然，没有能离开它而存在的。如果要温暖的时候，它就不能清凉，是宫调的时候，就不能呈现出商音来。形体必然有所分别，声音必然有所隶属，所以它的相貌有形的时候，并不是所谓的大象。它的音发出声的时候，并不是所谓的大音。然而东西南北四象如果不能成形，那么所谓的大象就不能畅达，五个音调不发声，那么所谓的大音就不能到来。四象已然有形，那么万物就无所谓宗主了，大象就可以畅达了。五音有声而内心就没有所适宜的了，那么大音就到来了。所以说掌握了大道，普天下的人们都归向他，使用大音就能够移风易俗，万物在无形无象之中顺畅，天下之人虽然都来归向，而归向之心意却不能释怀。大而极致的无声之音到来的时候，风俗虽然被改变，而改变的景象人们无言加以辩驳，因此天地生有五类为物质，却没有物质可以使用，圣人制正五种教化，却以不言之教化民，所以说可以言谈及有形有象的道，就不是永恒不变的道；可以加以名号的名称，就不是永恒不变的名称。五种物质的本源，既不炎热也不寒凉，既不柔弱也不刚强。五种教化的源本，既不光耀也不暗昧，既无恩惠也无伤害。虽然古今不同，时代变迁，风俗更改，而圣人的教化是不变的，即所谓的自古至今其名不去的意思。自然界若不效法它，万物就不能化生，治政若不遵行这个大道，功业就不能有成，所以从古代到今天是一脉通贯，从开始到终点都是相同的道理，掌握了古老的大道可以治理现在的身心，证实现今可以知道古老，只要领悟到这个道理，就可以通达永恒不变的道了。
没有明亮和暗昧的状态，没有温暖清凉的现象，所以知道了常保永恒之道，不变的道就是明达，万物的化生，功业的成就，没有不是效法此道的，所以根据它才能知道万物的开始。奔腾雷电的疾速还不足以在一时之间周遍环宇，驾着风去飞行还不足以在一呼一吸之间到达目的地。善于运用速度并不在于快速，善于达到目的并不在于所使用的工具，所以可以言谈的事物，还不能够盛满天地，有形的极致还不足以覆藏万物，所以说：为此而感叹的人，还不能言尽它的美妙之处，赞扬的人还不能畅述它的恢弘，给它以名声还不够恰当，称呼它还不够完美，名号必定有所区分，称颂必定有所缘由，有区分就有不能兼容的，有缘由就有所不能穷尽的，不能兼容它的真实就有极大的悬殊，不能穷尽就不可以以此命名，这个道理是可以演绎而明悟的。大道是取法于万物化和的缘由，玄妙是指幽冥深远的出处，深远是指探赜而不能穷尽，广大是指贯通而没有边际，遥远是指绵延不绝，邈远不尽，远而不可能达到，微是指幽暗且微小而不可以目睹见，然而大道的玄远深大玄妙的语言，只是在形容它时各有其意境而未能穷尽它的极妙之处。但是贯通无有极限，不可以说出它的细小，微妙无形又不可以言明它的广大，因此经书上说：用一个道字暂时给予它一个名字，又称它叫“玄”，而且总是不能给它一个确切的名字。这样一来，说它的人往往因不能确切而失去它的常情，给它命名的又脱离了它的本真，施行它的又窒塞了它的本性，执持的又失去了它的本原。因此圣人不把自我的言行当作主导，就始终不违背他的常性，不把名号当作恒常不变，就始终不脱离他的本真，不把人为当作事情就不会毁败，他的天性执持不变而不受事物的制约，就永远不失去他的本原了。然而老子的语言，如果想辩驳而诘责他，就失去了老子的宗旨了，想用世间名号来责难他，就违背老子的本义了，所以他的指导思想是这样的。论说天地化生之前的太始之象，是为了彰明自然界的原本之性，演绎幽冥的分际，以确定是否陷于迷惑妄想之地。因而不知道有所损就有所益，使人们崇尚原本而息止末端，持守母体而内存子躯，贱弃灵巧杂术，法于清静虚无，不要问责他人，凡事必求于己，这是其中的大要。而效法于大道的本义在于崇尚万物齐同，却又从形象加以区别；名号崇尚于确定本真，而又以语言加以纠正；儒者崇尚博爱，而声誉可使他们进步；墨者崇尚俭朴苦己，而又加以机智使他们立身；杂家崇尚十全十美，而总在行为上运用。用形象去检验事物，必然巧伪滋生；用名号来确定事物，必然失理生怨；用声誉来激进事物，纷争必起；假托以树立事物，乖巧背逆必作；混淆事物，污漫凌乱必然兴起，这些都是重视了事物的支流，却忽视了源本的结果。事物丧失了承载它的根本，就不足以再继续持守了，然而要达到同途就有歧路，至同心就有取舍。乖巧而修学的人，被其一致所惑，被其取舍所迷。把齐同作为法则，把定真称为名号，观察显现的纯真博爱就称他为儒，鉴见他们勤俭苦己就称他为墨，发现他们不一而足就称为杂，依据所鉴定的情形给他们正名，顺应他们所喜好的，去维护他们的用意，所以即使有纷纭愤懑错杂的议论，特异趋势的辩论解析引起的争执，也都要如此顺应自然。另外，其中的语言说道他的终点，是为了佐证他的开始，论述开始的源本，是为了穷尽终点。开言而不用通达，引导而不用牵出，论述寻既贯通，其中原义推演而有终，其中道理善于运用法则叙述事物的本末，其论明晰，综合汇归而完善了这篇文章，所以使有相同兴趣的人都有感触，发起此事的，没有不因为提出这个倡义而赞赏并加以推演它的。即使有异样的独特思想，没有不述说出回归的心声作为实证，行走的道路虽然不一样，其结果必然同归于一处，思虑虽有千头万绪，其结果也必然平均一致地提出来，汇归到一起就可以明通极致的道理。所以倘若只有同类而思考的，没有不欣喜他独自的思虑所应和的事物，认为得到了它的真义了。大凡事物所以存在，都是返还了它的原有形态，功绩之所以能克敌制胜，就是因为返回到了它自身原有的名号。存在的不会因为它的存在而存在，那只不过是因为它不能忘记消亡。安全的不会因为它的安全而安全，那只不过是因为它不能忘记危险。所以保全它存在的就会灭亡，而不能忘记灭亡的就能够生存，安享其职位的就有危险，不忘记危险的就安全。善于用力的就可以举起秋毫之重，善于听闻的就可以觉察雷霆之响，这就是大道与形象相反的道理。安全的确实安全，然而却说不安全才是安全；存在的确实存在，然而却说没有存在才是存在，侯王确实尊崇，然而却说不被尊崇的才是尊崇，这些问题都是蕴含着大道理呢！名号生于事物的形体貌像，称谓出自涉世求证，名号不能凭虚产生，称谓也不能凭空出来，所以名号往往大失其宗旨，称谓也往往未能穷尽到极处，因此称作玄的就是玄中之玄，称为道的说域中有四大。
《韩非子·主道篇》说：道是万物的初始，事物从道而化生，所以叫开始、元始、初始。道生万物，万物生而有是非，道生万物为之纪，是非因道而彰显，所以称作纪。所以明智的君主持守初始就知道万物的本源，治理“是非之纪”就知道这是善于失败的开端，所以处于虚静无为以待时令的运行，把据时序让名号自然更改，让事物自然安定，处虚就知道处实的情状，清静就知道运动的误正，有言论的自然命名，有事物的自然为形，形名参合同求，君主就无为无事了。所以说：君主不见那些可以引起欲妄的，臣属必然自我约束自己；君主没有自己的意见，臣属必然自我表白他的诧异；君主无心自忘，臣属必用其意。所以说：舍弃喜好去掉厌恶，臣属忠诚可鉴；除去贤能抛却聪明，臣属就自我完备。所以有智慧也不用思虑，而使万物知道他的层次；有行为也不以贤能，去观察臣下的所为；有勇力也不以愤怒，使群臣竭尽其能。因此舍去智慧就会明达，抛弃贤能就会有功绩，除去勇力就会有刚强。群臣持守职责，百官就有秩序，因循他们的能力而使用，就是习以为常。所以说：寂静得好像找不到自己在哪里，空虚得好像不知道万物的名姓。明君无为于上，群臣惊惧于下。明君的道理是使聪明的人穷尽他的思虑，而君主因循以决断理事，所以君主不能用尽智慧；贤能的人奉上以材，君主因而使用他的材质，所以君主不会缺少有功绩能力的人，而君主就有贤明的声誉；如果有过失，臣下就承担罪过，所以君主不会缺少好名声。因此不贤者却是贤者的老师，不明智的却是明智的镜鉴。臣有他劳动的职责，君主有他成就的功业，这就是贤明君主的道理。
《淮南鸿烈》说：所谓的道，覆盖着天，承载着地，囊括四方，分布八极，它的高没有边际，它的深不可以测度，包裹着天地，禀受于无形。原泉流化冲气而渐趋盈满，混混沌沌气浊而渐趋清澈，所以树直而塞于天地之间，横行而弥漫于四海之内，施用起来没有穷尽而不分朝夕，舒放起来可以涵溶六合，卷折起来还不能盈满于一手握，约束而能弛张，阴幽而能明亮，削弱还能坚强，柔而又能刚。横贯四维而涵盖阴阳，恢弘宇宙而彰显三光，它是既柔靡又纤微，山因为它而高耸，渊因为它而深幽，兽因为它而奔跑，鸟因为它而高飞，日月因为它而光明，星辰因为它运行，麒麟因为它而出游，凤凰因为它而翱翔。远古时期伏羲、神农把握了道的根本，立身于天地之中，精神与造化同游，以此而安抚四方，因此能效法天体的运行、地理的重滞，它们像车轮环绕车轴一样旋转不停，如水的流行不能停止，和自然万物相始终。风起云涌，事物无不如此相互有应，雷声雨降，相为感召而无穷，神鬼如电阴阳莫测，龙兴鸾集祥光普照，四季如轮壳旋转，钧恒周遍而复始，万物既已雕琢，仍然保持质朴，用无为自然的方法使它们契合于大道，用纯真朴实的语言而通达于德，恬淡愉悦无矜无持而得于和，万物虽有不同而求得天性的齐谐。精神依托于秋毫之端，仍然可以总括宇宙之大，其德性可以使阴阳和谐万物化生，四时八节和顺，五行之气调达，滋养抚育万物群生，濡润草木，浸渍金石。硕大的禽兽，毫毛润泽，羽翼奋发，头角生长，兽类没有死胎，禽蛋都能成鸟。父母没有死丧子女的悲忧，兄长没有哭泣弟弟的哀伤；儿童不孤单，妇人不寡居。天象没有异常情况，贼害的星宿不会出现，这是内念德泽的结果。
太上的大道生育万物而不据为己有，造作变化成为形象而不加以主宰，自然界里不论是爬攀、行走、啄食、潜息、蜎飞蠕动、胎卵湿化，依时而出生，它们并不知道感念大道的恩德，依时而死亡，它们并不因此而有怨恨。获得大道而有利益的并不能有所赞誉，运用大道而自身毁败的并不能有所非议，收笼聚集储蓄它并不因此添加富裕，向外布施秉承传授并不能使自身贫穷，周旋于道中而不能穷究它的内涵，即使它纤细微小也不可以荒怠，累加它并不见增高，堕降它并不能使之平易，添加它并不能使之众多，减损它并不能使之寡少；砍削并不能使它单薄，屠杀并不能使它伤残，开凿并不能使它深陷，填埋并不能使它浅显。恍惚啊，不可以把它看作是形象；惚恍啊，运用起来不能穷尽；幽深暗晦啊，应用起来，没有形态可寻；深邃洞达啊，运动起来却是虚静而不可窥测，与柔与刚则可卷可舒，与阴与阳则可仰可俛。
葛仙翁《五千文经序》说：老君体合于自然而然，生于太初虚无的先前，起源于没有原始的基因，历经天体变化地理孕育，开始与结果不可以称述记载。穷尽到不能再穷尽，至极到不能再至极，与大道的运行规律相始终，成为天覆地载奠定的根基，布化元和之气于十方世界，怀抱自然纯真的德性，浩渺荡漾无边无际，不可以命名。
明显其中有文采彰著，巍然高大，必定内有功果成就，渊深啊，不可以测量，广远盛大啊，它就是自然神明的元宗。日月星三光依恃它而朗照，天地秉承它而得以有生，乾阳坤阴运转变化因以吐布元精。虽尊高而并无下民，既显贵却并无职位，覆盖承载无穷无尽，因此，八方诸天，普弘大道。开辟之后，复又下降为国师，世世代代相续不休，人们都不能知道他。打造创始了万物而不说是我的功绩，这就是施行了玄德啊！所以众位圣人都共同宗法为道尊德贵，不使用尊爵职位而只是常持守着自然的本性，也只有像老氏那样。在周时又托神于李母，剖左腋而生，生下来时就须发雪白，号称老子。老子的名号，因玄妙莫测而出生在天地开辟的先前，从来无有衰败老朽的时期，所以才叫老子。世人都说老子应当出生在周代，其实老子的名号应当开始在没有考究的无数劫，那是窈窈冥冥，恍恍惚惚，幽深冥渺，很久远的时期啊！周室朝廷，每况愈下，大道不能流行，于是老子西游天下，关令尹喜拜见老子说：大道将要隐藏起来吗？请您把它写出来撰著成书。于是老子撰作《道德》二篇，共有五千多文字，分上下二经。
《混元皇帝圣经·序》说：大道玄远幽寂，理念极致于无为，上德冲和清虚，意义该尽众妙之门，因此精诚凝聚于纯真专一，若不是假托万物以称有生之形，结聚九空并不期待已有而成就躯体，太虚混然内含元神养育的精华原自幽远之地，恍惚是天帝的祖先稀少微妙至极，所以它的纯真能融合于自然，教化不因言传而有遗风，惠风焕和天地，慈爱祥光犹如馈物。天地依恃它来覆载，万类赖以它来滋荣，精神贯通阴阳，功绩成就造化，先于天地已独立，后历尘世劫难而无所昏昧。
《正统道藏·太玄部》中的唐吴筠《玄纲论》说：道是什么呢？虚静空无的关系，造化的根源，神明的元本，天地的开始。它的广大没有界限，它的微小没有中心，浩瀚宽阔没有开端，杳冥幽远没有边际，极其幽远不用观察而大明垂光普照，极其虚静没有心念而品物自有方寸，混然广漠没有形象，寂静寥廓没有声音，万象因此而化生，五行因此而形成，生育的没有极限，成长的却有亏损，生生成成古今不能改变，这就是所谓的道。德是什么呢？天地所秉承，阴阳所资助，以五行为经，以四时为纬，用心主来放牧它，用师教来训导它。无论是幽暗明显、动物植物都能得到适宜畅达，恩泽流布无穷无尽，群生并不知道感谢，其中的功绩恩惠施加没有穷极，百姓并不知道是有赖于它的力量，这就是所谓的德。然而融通起来说，使它生出来的就是道，道固然是没有名姓的；蓄养而使它成长的就是德，德本来是没有称呼的。如此比喻起来说：天地、人物、鬼神、仙灵，如果没有道他们就无法出生，没有德他们就无法成长，出生的不知道他们的起始，成长的不能看到他们的最终，探究奥妙，追寻隐幽，怎么能窥视它的原宗呢？进入有的末端，出于无的先前，不能深求它的征兆，称之为自然。自然是道德的常态，天地的总纲。又说：道德是天地的祖先，天也是万物的父母，帝王是三才的主宰，然而道德、天地、帝王是齐同为一的。而自古至今有治世淳朴、乱世浇薄的差异，唐尧治理、夏桀政乱的不同，为什么呢？这就是说道德本不会使人们对社会国家的治理有兴有衰，而世人伦常却有否塞不通和通达安泰的不同。古今的社会人事没有什么变化改易的，而人事伦理的情性却有推步迁移。所以世运即将泰定的时候，那么至正的阳刚纯真精气降临，并且以它们作为主宰，贤良有辅而奸佞邪恶伏藏；世运即将否塞不通的时候，那么太阴纯精之气升发，并且以它们作为主宰，奸佞邪恶辅佐，而贤良隐去。天地之道，阴阳的变化是有规律可寻的，所以治理与治乱是不同的。因此古代淳朴而当今浇薄的原因，就好比是人从幼年的愚昧而到长成之后的聪慧，婴幼儿尚未懂事的时候就是上古之人内含纯粹；逐渐有所分辨，就是中古之人崇尚仁义的时期；长成童子可以学习，就是下古之人崇奉礼智的时期；齿完体壮，欲佞频多，就是末世之人竞相追逐浮夸虚伪的时期。变化的道理，世俗的适宜，所以就有浇薄和淳朴的差异。探究它的缘故，追寻它的因由，你把传统的教给儿子，而他性情却在迁移，人情是随着时代在变化，而且淳朴在离散。虽然说，父不可不教育子女，君主不可不理政于民，然而教育子女在于主义方正，理政于民在于道德。主义方正有了损失，那么可以请教受益的人就不可训导了。道德丧失，那么礼乐就不能再理顺了，即使加以刑罚，施行鞭打，也很难制止奸人贼子了。因此展示给儿童没有虚狂，就能保持忠信无欺；教化世俗以纯粹朴素，就能够安守于天然的和气，所以不用道德去教化人的，尚未听说其中的至理在哪里呢。
唐代陆希声《道德经传·序》说：大道隐而不能彰显，世间教化衰败，天下正在大乱，这个时候，必然生出圣人，圣人忧虑百姓不能得到基本的安居乐业，所以匡扶衰败，救治理乱的方术出现在周世的末期，不知道有多少说教。于是孔子阐释三代的文辞，来匡扶这样的衰败；老子依据三皇的本质，以拯救这样的乱象，他的道理千载难闻。大概孔子的方术着重在表面的文饰，以文饰来修治情感；老子的方术根源在于本质，本质纯粹可以还返元性。性情的极致，圣人有所不能更改，文饰与本质的不同，万世也不能使它们统一。《易经》说“显诸仁”，就是以文饰为教化的说法，以文饰作为教化其事情就可以彰显出来，所以能达到轻易地明白，轻易地明白书写出来就容易详尽了。《易经》说“藏诸用”，就是质朴为教化的说法。质朴作为教化，其中的道理不能彰显，所以深奥不可以认识，而深奥不可以认识，妄自揣测的人就很多了。
唯有老子的方术，以道为本体，以名为运用，无为而无不为，已然是恪守于天下万物的准则了。杨朱宗法老子的本体，只是他达不到老子的境界，以至于他的思想里纯粹是尊贵身躯而轻贱外物。庄周宗述老子的运用，在这方面有过之而无不及，所以务求断绝圣贤抛弃智识。申韩有失于老子所说的名称，而他们的弊病在于对专有事物的苛刻和急于定位。王何有失老子之道，而他们论述道的时候，往往流于虚无放诞，这几个人不求甚解，都是老子的罪人，然而世人大都以为老子的宗旨，归根究底与孔子的思想不相融合。所以诋毁他的名声就说：“抛弃仁义，绝灭礼学。”寻找道的毛病时就说：只是听任清虚，不可以作为治国的方术，游戏世间使人迷惑，它的来源已经是很久远的事情了，这就使得老子之学饱受屈辱千年之久，道德不能施行于当代社会，是有缘由的。而且老子之学的思想原本于天地的开始，陈述古代乃至今天的种种变化，先明确何为道德，其次又论述仁义，其下又陈述礼学的得失、刑罚政令的繁杂琐碎，也只不过是要达到教化顺从的目的就是了。其中秉执的要点根本在于情性的最高境界，所以老子的道学探究的是人的身心。形象比喻家国，最终关系于天下，如此身心家国天地就完备了。然而那些迷惑的人，尚且较为多数，仍然人云亦云，岂不是对世人的深重欺骗吗？
过去伏羲氏画八卦，以卦象比拟万物，穷究性命的原理，顺应道德的和气，老子也是论说先天地之源，本阴阳之和，推性命之极致，发原于道德的奥妙，老子与伏羲的学说同根同源。文王观察演习易理，九六为阳阴的动爻，以刚为贵而尚于变化，它的要点在于中和，老子也观察易理，以七八正数，达到柔和持守清静，而以博大统贯其中，这又与文王的宗旨相通。孔子祖述尧舜，以效法文武王的宪章、制度，引导百姓行施以仁义的教化，老子也仿照推议伏羲，综论黄帝，以道德来教化天下，这又与孔子的思想导向相合。这三位君子，是达到了圣人的最高境界了。老子都能使他们的思想变通过来，反其道而又与之相合，钻研到了变化的极致之处，探究到了精妙绝伦的终归之地，这才可以称作神明的极致了。而王弼以为圣人是与大道之体相合的，老子还不能体道，所以阮籍称为上贤、亚圣之人，大概等同于辅助和晚辈一般，岂是因为老子历经社会的足迹，还不足以充实其中的言语吗？这样的言论不对呀！好像是戏弄圣人在世的活动啊！有的人有事迹，有的人没有事迹，所以大道不能通行的缘故，或者因为屡次聘请低身屈就，仍以天下的祸福为忧；或者因为隐藏姓名、逃遁山野以昭示世情不能牵累，有事迹与无事迹。对于行道来说却是殊途同归的，这就证实了道义之门并不是相反的。然而孔子之所以要出世，老子之所以要处世，老子之所以要沉默，孔子之所以要言语，大概是因为所主张的屈伸隐显的极致了吧！他们怎能去认识呢？
司马迁统论众家之长，首倡道德，可以说是知道本末了。班固作《古今人表》，屈贬老子，虽然其名可屈贬，但是道岂可贬呢？老子的方术被放弃已经很久了，这与以上几位是有关系的。况且孔子亲自拜见老子，感叹他的道学犹如龙啊！多次向老子问礼，写在记传里，后人不能揣测其中的用意，因此异端之说纷至沓来。大概是因为述说的人不追寻源头，而非议的人也不能穷尽到极致，唉！若不是有此传记，老子的宗旨或许就被人给窒息了。现在所以要极其所至，彰显其玄微，使老子的思想正大光明地与群圣人的心意相合，有人能体现其中的道，使用其名称，拿古人的思想以论述契合今人的智慧。过去论说老子之术的，只有太史公相近，为治稍得其道的，只有汉文帝罢了，至于其他皮传诡说，都不足取。