一、无念、无相、无住

禅宗实际创始人慧能倡导自识本心、自见本性、自我成道的学说，是以认识、返观众生主体的本心、本性为成佛的根本途径的，因此慧能竭力排斥对外界事物的思维、执著，提出“无念为宗，无相为体，无住为本”（敦煌本《坛经》）的三项禅修要求，构成了慧能顿悟说的基本内涵。

（一）无念为宗

慧能说：“无念者，于念而不念。”（同上）“无念法者，见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处”（同上）。“念”，指记忆，此泛指分别、认识，即思维活动。“无念”的思维活动有两点：一是就主观方面说，心体要离开念，即认识本体，远离一般的思维活动；二是就客观方面说，见一切现象（“一切法”）而又不执著。这就是说，思维时不执著主观思维和客观现象，为无念。其中第二重意义尤为重要，“于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明”（同上）。妄念是执著外境的杂念，无念就是无杂念，强调排除一切杂念。“悟无念法者，见诸佛境界”（同上）。只要悟解这种无念法门，排除一切妄念，就能见佛的境界。无念对于众生成佛具有关键性的意义，所以要以“无念为宗”。“无念”是从否定角度讲的，若从肯定角度讲就是提倡“正念”。“真如即是念之体，念即是真如之用”（敦煌本《坛经》）。这里所说的念就是正念。真如指万物本性，即众生的本心、本性、佛性。正念是真如本性（体）的自然呈现（用）。正念时能使众生的内在本性顿然发露出来，此时也就由迷转悟，成为佛了。无念是对外不执著境，所以要竭力排除世俗的分别、认识，也就是世间的各种概念、判断、推理都应排除净尽。正念是以心念心，直观本心，人在自身内部设置认识主体与认识客体，进行观照活动。在慧能“无念为宗”的命题里，排除一般的感性经验、理性思维与提倡神秘的内在直观是相辅相成的。

（二）无相为体

慧能说：“无相者，于相而离相”（同上）。“相”，指一切现象的相状，以及由认识相状而产生的表象。所谓“无相”，是在接触外界形相时能够离开即不执著形相，也就是主张在接触客观世界时，不形成感性认识，以免产生对外界的贪恋执取，所谓“离相，性体清净”（同上），表明离相即无相在禅修中也是十分重要的。能做到无相，就能在思想上得到升华，达到性体清净，所以“无相为体”。慧能认为，相是建立在主观心的虚妄分别上的，是人们主观分别的结果。所以“无相”也就是要看到一切现象的无分别性、无差别性。后来有人提出无相讲不通，说释迦牟尼佛就有三十二相，禅宗学人解释说，释迦牟尼佛三十二相也是人心主观的虚妄之见，佛与众生的差别相、佛相、众生相都应破除，强调众生的自心就是佛，众生的本心与佛并没有区别。

（三）无住为本

敦煌本《坛经》说：“无住者，为人本性，念念不住。”“无住”，是指人的本性。印度佛教讲无住是指一切事物都没有凝固不变的性质，这是一切现象的共性。后来《大乘起信论》以无住为万物本原“真如”的属性，慧能把无住视为人的本性，强调在一切事物上念念无住，不能把意念定在任何事物上，亦即不把原来的性空的事物执著为实有，这样思想就不会受束缚，而获得解脱。慧能认为，万物都由自心生，如果悟解事物的真性——空性，自心就不会定住在事物上；这种不在事物上定住，不把事物执为实有的心，是从万物中洞察空性的一种智力。这是通过禅修从感性世界中获得的精神超越，是从世俗现实感性经验中得到的思想解脱。

慧能《坛经》所说的“无念为宗，无相为体，无住为本”，是禅宗悟道的基本途径，这三者是密切联系的统一整体，其中“无念为宗”居于最重要地位，它主张排除一切杂念；排除杂念的根本要求是不能执著一切事物的相状，即“无相”；排除杂念，还要求不在任何事物上定住，执为实有，为“无住”。从认识论来看，就是主张排除世俗的认识，排除感性认识和理性认识，或者说，通过直观把握万物的性空和主体的本性，从感性经验中获得升华、超越，进入新的人生境界。