道家哲学

当时与儒家相对应的主要是杨墨。杨子（杨朱）几乎没有任何残篇断简留传，大约属于道家。墨家的代表是墨子。墨子（墨翟）是反对孔子的，其基本主张有十点：“尚贤”“尚同”“兼爱”“非攻”“节用”“节葬”“天志”“明鬼”“非乐”“非命”。其中大多针对孔子而言（“非儒”）。首先，墨子主张“尚贤”“尚同”“非攻”，尤其主张“兼爱”——“兼相爱，交相利。”“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”[56]在政治上，墨子对内主张开明专制，对外主张和平反战；在伦理上，墨子一方面主张“爱无差等”，另一方面则主张“互惠互利”。其次，墨子主张“天志”“明鬼”“非命”。“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”[57]再次，墨子倡导“节用”“节葬”“非乐”，倡导节俭、力行：“赖其力者生，不赖其力者不生。”[58]最后，墨子提出“三表”（“三法”）作为检验真理标准——“仪”（“义法”）。“故言必有三表。何谓三表？……有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。”[59]其中包含了经验主义、实用主义、功利主义的思想倾向。另外，值得指出的是，后期墨家总结当时名辩思潮，创立了中国传统的逻辑体系——墨辩，可以与印度因明、希腊亚氏逻辑相媲美，成为世界三大逻辑传统之一。总起来说，如果墨学成为中国传统文化主流，中国文化传统就会具有另一种格局，更接近于印度、西方文化传统某一类特质，如和平主义与苦行主义、宗教传统与科学传统等。

儒道两家相反相成。道家思想的基本特点是“超脱”人世，回归自然：无知无识、无欲无求。因此，道家是以无限的“混沌”为有限的现世人生的本体。

道家的主流是老庄之学。老庄思想的核心是“道”“德”思想。

老子（老聃）思想主要记载于《老子》中。

首先，老子批判了儒家的“仁义”思想。他说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“大道废，有仁义；慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁无为而无以为，上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攮臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。”[60]这些观念表现了老子反文化、反文明的思想倾向。

其次，老子阐述了道家的“道”“德”思想。《老子》开篇便说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”老子论“道”，恍恍惚惚，玄妙莫测：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”“孔得之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”其基本含义有两个，一是“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”二是“道常无为而无不为。”[61]这就是说，“道”，是指一种自然无为的法则、规律，既是自然界实有的运动规律（“天之道”），也是人应有的行为法则（“人之道”）。其基本原则是“自然无为”。它是人与自然界之间和谐关系的最高审美境界。“德”者“得”也。也就是说，“德”是“道”的个体禀赋。由此，老子以自己的“道”“德”论确立了哲学方法论和宇宙观的基础：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”“正言若反。”[62]这些都是《老子》著名思想，其中表现了具有柔弱气质的生命意识。

最后，老子阐述了“愚民”政策和“小国寡民”社会理想。他说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式是谓玄德。”“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”[63]

老子“道”的基本构架

庄子（庄周）思想主要记载于《庄子》中。《庄子》分为“内篇”“外篇”“杂篇”。其中“内篇”为庄子所自作。《庄子·内篇》共有七篇，其中《逍遥游》《齐物论》《大宗师》三篇被公认为是庄子的代表作。

庄子哲学不重知识，而重人生：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”[64]

首先，《逍遥游》表达了庄子的自由观。庄子以神奇的想象塑造了鲲鹏的形象。但是，即使这个“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的鲲鹏仍然没有获得真正的自由。因为鲲鹏仍然是“有待”，而非“无待”的。而庄子所谓自由则恰恰不是“有待”，亦即相对的有条件的自由，而是“无待”，亦即绝对的无条件的自由。

其次，如何获得这一自由？庄子在《齐物论》中为自己的自由观奠定了哲学方法论和宇宙观的基础：一是相对主义方法论：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。……彼亦一是非，此亦一是非。……谓之道枢。”[65]庄子企图以此泯灭大小、高低、长短以至是非、善恶、美丑界限。二是主观主义宇宙观：“天地与我并生，而万物与我为一。”由此，物我两忘，泯灭了双方的界限。“庄周梦为蝴蝶。……此之谓物化。”[66]

最后，在《大宗师》中，庄子更进一步阐释了“道”。庄子所谓“大宗师”就是“得道真人”。庄子通过颜回与仲尼的对白更进一步阐释了“坐忘”的方法：“何谓坐忘？”“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”[67]这究竟是怎样一种自由？归根结底，通过这种方法所获得的“自由”，不是任何一种现实的、实在的自由，而是虚幻的、神秘的、审美的、艺术的自由。

老子论“道”，以“自然”为规律，以“无为”为法则；庄子行“道”，畅“逍遥”之游，发“齐物”之论。老庄“道德”精神以自然为本位，以审美的态度来对待人与自然界之间的关系，可以称为审美的自然主义（自然本位主义）。

法家以《管子》和韩非子为代表。

《管子》代表了管子（管仲）以及稷下学派的思想。除道德哲学、政治哲学部分外，还有形而上学。《管子·水地》以“水地”为万物本原：“地者，万物之本原，诸生之根菀也，美恶贤不肖愚俊之所生也。”“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所产也。”[68]对万物本原的探讨在中国传统哲学中是比较罕见的。《管子》中的《心术》上下、《白心》、《内业》倡导“静因之道”，并且提出了“精气说”：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神。藏于胸中，谓之圣人。”“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”[69]中国传统哲学的气论表现了系统论的特征。管子的道德哲学和政治哲学代表了齐法家的思想，与秦法家相映照。《管子·牧民》认为“仓廪实则知礼节；衣食足则知荣辱，上服度则六亲固，四维张则君令行。”提出“国有四维。……何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”[70]“国之四维”（“礼义廉耻”）同样属于伦理—政治观念。

商鞅讲“法”，申不害讲“术”，慎到讲“势”。最后，韩非子集法家思想之大成。韩非子思想主要记载于《韩非子》中：“古人亟于德，中世逐于智，当今争于力。”“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”“是以圣人不期修古，不法常可，论世之事因为之备。”[71]韩非子提出了“刑德二柄”“形名参同”等等的统治方术：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者，畏诛罚而利庆赏。故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。”“君操其名，臣效其形。形名参同，上下和调也。”[72]韩非子“法术势”三合一，确立了专制主义的思想理论。