四、不存在一种实体化的、纯粹主观的“美”

中国传统美学在“美”的问题上的又一个重要的观点是：不存在一种实体化的、纯粹主观的“美”。

“美”的主观性的问题，涉及对“自我”的看法问题。上一节说，在中国传统美学看来，“美”是对物的实体性的超越。这是一方面。另一方面，在中国传统美学看来，“美”又是对实体性的自我的超越。

在西方哲学史上，康德已指出自我并不是实体，他指出，笛卡尔把进行认识的主体—自我—当作和被认识的对象一样是实体性的东西，那是错误的。只有把自我看作非实体性的东西，自我才是自由的。但康德并未完全克服自我的二元性和超验性，他主张自我是超验的，也是不可知的“物自身”，它与作为客体的不可知的“物自身”交互作用而产生经验、知识。（注：张世英：《哲学导论》，第90—91页，北京大学出版社，2002。）在这个问题上，中国禅宗在克服主客二元对立和自我的超验性方面似乎更有启发。

这里的关键是慧能（南宗禅）对实体性的心的本体的消解。本来在神秀（北宗禅）那里，还存在着一个实体性的心的本体。神秀的偈子：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”很明显有一个心的实体。而慧能的偈子：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘埃？”（注：《六祖坛经》（敦煌本）。敦煌本《坛经》所记慧能的偈子有两首，另一首为：“身是菩提树，心为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。”（敦煌本原文为“心是菩提树，身为明镜台”，陈寅恪认为“身”、“心”二字当易位，见《金明馆丛稿二编》，第166—171页。上海古籍出版社，1980。）从惠昕本《坛经》开始，慧能第一首偈子的文字改变为：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”）就是要消解神秀这个寂静的实体性的心。神秀这个心，尽管他要求对它时时拂拭，使之保持寂静，但它仍然是一种实体的存在，亦即我们日常生活中的“自我”（主体）。

这种“自我”是与他人、他物对立的，是实体化、对象化的。

慧能要超越这种主客二分的关系中的“自我”，而达到“真我”的境界。慧能强调“心物不二”。慧能所说的“心”指的是人们当下念念不断的现实的心。这种当下现实之心不是实体，不是对象，因此是“无心”、“无念”。这种无心之心、无念之念本身是无从把握的，只有通过在此心此念上显现的宇宙万物而呈现。正因为如此，慧能又消除了北宗禅对现象世界的单纯的否定。唐代青原惟信禅师有一段话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”（注：普济：《五灯会元》下册（卷十七），第1135页，中华书局，1984。）第一阶段，“见山是山，见水是水”，这是主客二分关系中“自我”对外物的单纯的肯定。主客二分关系中的“自我”，不仅实体化了自己，而且实体化了客体，因而总是把世界上的事物与事物之间的关系看成是彼此外在、相互对立的，所以山就是山，水就是水。第二阶段，“见山不是山，见水不是水”，这是把实体性的“自我”进一步绝对化，只有“自我”是真实的，“自我”之外一切都不存在，所以山不是山，水不是水。这是主客二分关系中“自我”对外物的单纯否定。到了第三阶段，“依前见山只是山，见水只是水”，这是超越了主客二分的关系，超越了“自我”。在这个境界中，人们才能真正见到事物（世界）的本来面目，见到万物皆如其本然，这种事物的本来面目就是在非实体的“心”（“空”、“无”）上面刹那间显现的样子。这是刹那的真实。这是“心物不二”。所以马祖道一说：“凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有。”（注：普济：《五灯会元》上册（卷三），第128页，中华书局，1984。）

张世英评论禅宗的这种超越“自我”的思想说：“只有这种非实体性、非二元性、非超验的‘真我’，才不至于像主客二分中的日常‘自我’那样执着于我，执着于此而非彼，才不至于把我与他人、他物对立起来，把此一事物与彼一事物对立起来，从而见到‘万物皆如其本然’。”（注：张世英：《哲学导论》，第95页，北京大学出版社，2002。）

“万物皆如其本然”，万物的本来面目就在这个非实体性的“心”上显现、敞亮。反过来说，“心”的存在，就在于它显现了万物的本来面目。这就是马祖道一说的：“凡所见色，皆是见心，心不自心，因色固有。”

唐代画家张有八个字：“外师造化，中得心源。”这八个字成为中国绘画美学的纲领性的命题。“造化”即生生不息的万物一体的世界，亦即中国美学说的“自然”。“心源”是说“心”为照亮万法之源。这个“心”，就是禅宗的非实体性的、生动活泼的“心”。这个“心”，不是“自我”，而是“真我”，是“空”、“无”。万法（世界万物）就在这个“心”上映照、显现、敞亮。所以清代戴醇士说：“画以造化为师，何谓造化，吾心即造化耳。”（注：戴醇士：《习苦斋画絮》卷四。）所以宗白华说：“一切美的光是来自心灵的源泉：没有心灵的映射，是无所谓美的。”（注：宗白华：《中国艺术意境之诞生》，见《艺境》，第151页，北京大学出版社，1987。）又说：“中国宋元山水画是最写实的作品，而同时是最空灵的精神表现，心灵与自然完全合一。”（注：宗白华：《介绍两本关于中国画家的书并论中国的绘画》，见《艺境》，第83页。）又说：宋元山水画“是世界最心灵化的艺术，而同时是自然的本身”（注：同上书，第84页。）。这些话都说明，在深受禅宗影响的中国美学中，“心”是照亮美的光之“源”，这个“心”不是实体性的，而是最空灵的，正是在这个空灵的“心”上，宇宙万化如其本然地得到显现和照亮。所以“外师造化，中得心源”，不是“造化”与“心源”在主客二分基础上的统一（认识论意义上的统一），而是“造化”与“心源”在存在论意义上的合一。也就是说，“外师造化，中得心源”，不是认识，而是体验（我们在下一章将要讨论美感作为体验的性质）。

我们在上一节引柳宗元的话：“美不自美，因人而彰。”柳宗元的话消解了实体化的、外在于人的“美”。现在我们看到马祖道一的话：“心不自心，因色故有。”马祖道一的话消解了实体化的、纯粹主观的“美”。梅花的显现，是因为本心，本心的显现，是因为梅花。这是禅宗的智慧，也是禅宗对中国美学的贡献。