2.4 如何改变世界依靠力量的确定

19世纪40年代中期，马克思恩格斯同当时的德国唯心主义者、青年黑格尔派代表人物鲍威尔兄弟进行过一场论战。鲍威尔兄弟认为，历史中起决定作用的是“英雄”的精神，而人民群众是历史中的惰性因素。针对青年黑格尔派依据“自我意识”创造历史的思辨公式，马克思恩格斯深刻指出：社会经济是政治、思想的决定力量，思想一旦离开利益，就一定会使自己出丑；社会的经济方面也不是单一的，而是多层次的，经济利益在不同的社会成员之中表现为极不相同的内容；思想在历史中的现实力量在于正确地反映了社会需要、进步阶级的利益。马克思恩格斯在得出经济因素在社会发展中的决定作用，广大人民群众的利益在社会中的普遍性等结论后，进一步从世界历史发展的高度指出：“历史活动是群众的活动，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。”恩格斯还进一步说明了什么是历史的问题，历史就是人的创造性活动的历史。

历史什么事情也没有做，它“并不拥有任何无穷尽的丰富性”，它并“没有在任何战斗中作战”！创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是“历史”，而正是人，现实的、活生生的人。“历史”并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。

唯物史观通过对现实的社会中的人的全面、具体、历史的考察和分析，科学揭示了人民群众在创造历史过程中的决定作用，认为人民群众是历史的主体，是历史的创造者。人民群众创造历史的作用是同社会基本矛盾运动推动社会前进的过程相一致的。人民群众的总体愿望和行动代表了历史发展的方向，人民群众的社会实践最终决定历史发展的结局。同时，唯物史观也辩证地揭示出人民群众创造历史的活动要受到一定社会历史条件的制约。唯物史观还从人民群众创造历史这一基本前提出发，科学地说明了个人在历史上的作用：社会历史发展是无数个人合力作用的结果，历史人物在历史的发展过程中起着特殊作用，必须从必然与偶然的辩证统一中理解个人的历史作用，必须坚持用科学方法来评价历史人物，不能夸大个人的作用，进而否定或歪曲历史发展的规律。

唯物史观对人民群众在历史发展中的作用的深入分析，提供了考察人类社会历史发展动因的科学角度，确立了马克思主义如何改变世界的坚强依靠。唯物史观不仅从客体的角度揭示了社会历史发展的动力，还从主体的角度回答了人民群众和个人在社会历史发展中的作用，第一次科学地解答了谁是历史的创造者这一社会认识史上的难题。唯物史观关于人民群众是历史创造者的原理，已成为无产阶级政党的群众观点和群众路线的理论基础；唯物史观关于个人在社会历史中的作用的观点，为我们坚持历史分析方法和阶级分析方法评价历史人物提供了科学的依据。

唯物史观是马克思主义思想体系的理论基石，列宁称之为“科学思想中的最大成果”，是“唯一科学的历史观”，是“社会科学的同义词”。美国经济学家海尔布隆纳在《马克思主义：赞成与反对》一书中写道：马克思主义是现代世界中一个令人时刻感到惊悸的精灵，是激起人们最热切的希望和恐惧，使人产生各种大相径庭的见解的根源。法国哲学家萨特在《辩证理性批判》一书中声称，马克思哲学乃是当代“唯一不可超越的哲学”，而这种哲学的不可超越性正在于，“只要产生和掌握一种哲学并受这种哲学指导的实践还有生命，那么这种哲学就仍然是有效的”。当代西方杰出的马克思主义理论家特里·伊格尔顿在其著作《马克思为什么是对的》中指出，马克思主义理论对于当今社会的重大意义不仅在于其对资本主义制度全面彻底的揭露，还在于其辩证唯物主义和历史唯物主义的研究方法对当今社会同样适用，“马克思彻底改变了我们对人类历史的理解，这是连马克思主义最激烈的批评者也无法否认的事实”。历史唯物主义作为马克思毕生两大理论发现之一，不仅在思想上历史地引领了无产阶级乃至全人类的解放事业，而且已进入了当代精神世界，指导我们去研究新情况，解决新问题，战胜各种艰难险阻，成为人类筹划生存和发展的精神动力。