学而篇第一
1·1 子曰①:“学而时习②之，不亦说③乎？有朋④自远方来，不亦乐⑤乎？人不知而不愠⑥，不亦君子⑦乎？”
注释
①子曰：子，古时对男子的尊称。《论语》中“子曰”都指孔子说的话。②时习：时，有两种解释，一说是“在一定的时候”，一说是“时常”。习，温习和练习。③说：同“悦”。愉快的意思。④朋：古注：“同门曰朋。”同在一个老师门下学习的叫朋，指志同道合的人。⑤乐：快乐。古注：“悦在内心，乐则见于外。”⑥人不知而不愠：知，了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。愠，恼怒。⑦君子：《论语》里，君子是孔子理想中具有高尚人格的人，有时也指在位的人。这里是指前者。
大意
孔子说：“学了又时时温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很快乐吗？别人不了解自己而并不恼怒，不也就是一个有德的君子了吗？”
这一章中心是论学。《论语》编者将它列为首章，反映了孔子重学的精神。孔子教人之学，主要是为人之学。旧注：“学，觉也，效也。”觉是觉为人之大道，效是效先觉之所为。与西方倡言“自我觉醒”不同，此处所言觉，是道的觉醒，人的觉醒。读者宜注意分辨。
“习，鸟数飞也。”数，多次反复。为人之学，重在力行实践，须反复练习，如鸟之习飞。时代演进，知识爆炸，今天的学，与孔子所处时代已有很多不同，所学范围已大大扩张。但学为人之道而时习之，仍是学之根本，不可懈怠。
本章三句话叙述一个学者一生学习的不同阶段，“实亦孔子毕生为学之自述”（钱穆《论语新解》）。第一句是说初学时自己从学习中感到的喜悦；第二句是说学习稍有成就，有同道自远方来相互切磋，从中感到的快乐；第三句是说虽不为人所知而心无愠恼，就可谓是一个君子了。
人生在世，总希望被人了解，为人所知、所用；尤其是在有了一定成就的情况下更是如此。但是，不为人了解，或被人误解，甚至被人恶意诽谤、中伤的事是经常发生的，甚至是不可避免的。一般人常会因此而懊恼，怨天尤人。本章提出的“人不知而不愠”，是一个重要的人生态度。
孔子一生不为人所知。他周游列国，常遭冷遇，不为当权者所知所用；他的行为，也不为普通百姓所了解，常被人讥笑。面对这些，他说：“不怨天，不尤人。”（14·37）只求努力学习，把握天命。他真正做到了“人不知而不愠”。读《论语》，要认真思考，孔子是怎样做到这一点的。
1·2 有子①曰：“其为人也孝弟②而好犯上者③，鲜④矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本⑤，本立而道⑥生。孝弟也者，其为仁之本⑦与⑧? ”
注释
①有子：孔子晚年的学生，名若。《论语》里对孔子的学生一般都称字，只有曾参、有若、冉求、闵子骞四人称子。②孝弟：孔子和儒家提倡的两个基本的道德规范。孝，规定了子女对父母应有的态度；弟，同“悌（tì）”，规定了弟弟对兄长应有的态度。古注：“善事父母曰孝，善事兄长曰弟。”③好犯上者：好（hào），喜爱。犯，冒犯，干犯。上，指在上位的人。④鲜（xiǎn）：少。⑤务本：务，专心致力。本，根本。⑥道：在中国古代思想里，道有多种不同的含义。这里的道是指孔子所提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活中的体现。⑦为仁之本：仁，是孔子的最高道德范畴。为仁之本，是说孝悌是仁的根本。另一种解释说：为仁，行仁的意思。前者从仁的内容讲，后者是从仁的实行上讲。也有人解释，为仁的“仁”字就是“人”字，“为仁之本”就是“做人的根本”。⑧与：同“欤”。语气词，表示疑问。古注：“谦退不敢质言也。”
大意
有子说：“一个人为人孝悌却又喜欢犯上，这是很少见的；不喜欢犯上却喜欢造反的，从来就没有过。君子专心致力于根本上。根本树立了，道也就由此而生了。孝悌，这是仁的根本吧？”
本章论孝悌，提出孝悌“为仁之本”。对此，有不同理解和解释。有子从为人孝悌就不会犯上作乱说孝悌的意义，是当时宗法制社会状况的反映。当时天子、国君由嫡长子继承，其余庶子分封为诸侯、大夫，社会的政治结构建立在宗法血缘关系的基础上。天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系。因此遵从孝悌就不会犯上作乱。这是孝的时代性的内容和意义。秦以后中央集权的统一帝国取代了宗法封建制，孝悌就失去了这样的意义；而在近代宗法等级制度瓦解之后，孝悌与不犯上作乱的联系就已经完全失去了它的基础。
孝悌的本义，是善事父母、兄弟，事亲敬长，属于家族伦理。家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人，爱人总是从爱父母兄弟开始。如果对父母不能孝敬，对兄弟不能友爱，又怎么可能对其他人有爱心，怎么可能爱其他人呢！这是孝悌的普遍性的基础和意义，是不受时代限制的；只要以血缘关系为基础的家庭还是社会的细胞，孝悌就是家庭以至社会和谐稳定的重要道德基础。
爱人从孝悌开始，人不孝悌不能爱人，也无仁心；孝悌是仁心的表现，但它只是行仁的一个方面，能孝悌未必就能仁。一说认为，为仁二字应连读。为仁，就是行仁。孝悌只能说是行仁的根本，而不能说是仁的根本。“谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可”（朱熹《论语集注》）。这一解释，比较能与孝悌本义相合。
1·3 子曰：“巧言令色①，鲜矣仁。”
注释
①巧言令色：巧和令都是美好的意思。古注：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”
大意
孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色来讨人喜欢，这样的人，仁心就很少了。”
人的内心通过日常言行而表现。“巧”和“令”，本都是褒义。这里说的巧言令色，是专求讨好他人，待人没有真情实意。虚情假意，自然谈不上仁，所以就成为贬义。这也说明，“仁”要落实在日常的一言一行，真诚待人上。
1·4 曾子①曰：“吾日三省②吾身。为人谋而不忠③乎？与朋友交而不信④乎？传⑤不习乎？”
注释
①曾子：孔子晚年的学生，名参（shēn）。②三省：省（xǐng），察看、检查。三省有几种解释。一，三次检查；二，从三个方面检查；三，多次检查。③忠：古注：“尽己之谓忠。”对人尽心竭力的意思。④信：古注：“以实之谓信。”诚实的意思。⑤传：古注：“传，谓受之于师。”老师传授给自己的。
大意
曾子说：“我每天三次反省自己。为别人办事是不是尽心竭力了？同朋友交往是不是做到诚实可信了？老师传授给我的学业是不是复习了？”
孔子教人，重视修养的自觉性，要求“君子求诸己”；自省是体现了“求诸己”精神的自我修养的基本方法，可谓“为学之本”。三省，过去有的解释为三次检查；有的解释为从三个方面检查；有的解释为多次检查。总之是说要经常反省自己。关于自省，还可参读4·17、5·26、7·21、12·4各章。
本章提到曾子自省的三方面内容。传，指自己传授给他人的；忠、信是孔子重视的两项道德要求，是传的内容，旧注“忠信为传习之本也”。《论语》多处讲忠信，说君子要“主忠信”（1·8），以忠信为主，可以与5·27、7·24、9·24、12·10、15·5各章参读。
“为人谋而不忠乎”的“忠”，是泛指对一切人，并不专指忠君。《论语》里讲“忠”大都是作为一般的道德规范，与“信”相连讲“忠信”；并不专用于君臣关系。这与后世儒家提倡的忠君思想既有联系，又有区别。儒家思想在汉以后被定为统治思想，后世儒家对孔子的思想作了许多解释、发挥。经后世儒家解释发挥的孔子思想，与《论语》里记载的孔子本来的思想，在许多问题上也是既有联系，又有不同。这是在读《论语》和了解、研究孔子思想的时候要特别注意的一个问题。
1·5 子曰：“道①千乘之国②，敬③事而信，节用而爱人，使民以时④。”
注释
①道：有的本子写作“导”。治理的意思。②千乘之国：有一千辆兵车的国家，指当时的诸侯国。乘（shèng），古时一车四马为一乘，这里指兵车。③敬：谨慎专一的意思。④使民以时：时指农时。役使百姓要按照农时，即在农闲时役使。
大意
孔子说：“治理一个有一千辆兵车的国家，处事要谨慎专一而有信用，要节约财用而爱人，役使百姓要在农闲时。”
本章谈为政治国。孔子提出的几点：谨慎专一，讲信用，节约财用，爱护百姓，依农时使用民力。看来简单浅近，却是治国最基本的要求，一切当政者不可不注意。
1·6 子曰：“弟子①入则孝，出②则弟，谨而信，泛③爱众，而亲仁。行有余力，则以学文④。”
注释
①弟子：一般有两种含义，一指年纪较小为人弟和为人子的人，一指学生。这里是指前者。②入、出：古时父子住在不同住处，学习则在外舍，入指进到父亲住处，或说在家，出指到外舍就师学习。出则弟，是说要用悌道对待师长，也可泛指年长于自己的人。③泛：广泛的意思。④行有余力，则以学文：行有余力，指有闲暇时间。古注：“余力犹言暇日。”文，古代文献。
大意
孔子说：“弟子在家要讲孝，出外要讲悌，言行要谨慎，要诚实可信，要广泛地爱众人，而亲近其中有仁德的人。这样做了还有余力和闲暇，再去学习文献知识。”
本章谈对少年弟子的教育。孝悌、谨信、爱众、亲仁是仁德的几点基本要求；“行有余力，则以学文”，要求弟子们致力于德行修养，有余力再学习文献知识，说明孔子是把德行的教育放在首位。但“行有余力”主要是从为学次序说。不能认为可以专重德行，忽视学文。力行而不学文，就会只知要怎么做，不知为什么要这么做的道理；看起来是做了，却并不能真正学会做人。
文和行是孔子之教的两个方面。从学习的次序说，要从德行开始；从做人的要求说，学文是根本。力行和学文不可偏废。这个本末终始的问题，是传承传统文化、进行道德教育中的重要问题，要认真研究和解决。19·12章就是讨论这个问题，可参考阅读。也可与1·7、6·25、7·24、9·10等章一起参考阅读。
6·25章谈君子“博学于文，约之以礼”，也是说文和行的两个方面，可联系阅读，仔细领会。
1·7 子夏①曰：“贤贤易色②，事父母能竭其力，事君能致其身③，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
注释
①子夏：孔子晚年弟子。姓卜名商，字子夏。②贤贤易色：第一个贤字作动词用，尊重的意思。贤贤，尊重有才德的贤人。易，有两种解释。一作改变讲，尊重贤者而改变好色之心；一作轻视讲，看重贤德而轻视女色。有一种解释说，这一句专指妇女而言，全章四句分指夫妇、父子、君臣、朋友四伦。③致其身：致，尽的意思。把生命奉献给国君。
大意
子夏说：“一个人能看重贤德而轻视女色，侍奉父母能竭尽全力，服事国君能献出生命，与朋友相交说话诚实可信。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他是已经学习了。”
这一章与前一章联系起来看，更可以看到孔子教育重在德行的特点。不过，如果以为只要能做就可以了，忽略了对经典文献的学习，就会陷入另一种片面性。朱熹就说：“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意。”这个问题，要把本章、上章和19·12等章联系起来，全面理解。
1·8 子曰：“君子不重则不威。学则不固①。主忠信②。无友不如己者③。过，则勿惮④改。”
注释
①学则不固：有两种解释。一，固作坚固解，与上句相连，不厚重就无威严，所学也不坚固；二，固作固陋讲，见闻浅少的意思。学则不固自成一句，学了就可以不固陋。②主忠信：以忠信为主。③无：同“毋”，不要。不如己，一般解释，交友是为了辅助自己修养，择友如择师；与高于自己的人交友，体现了见贤思齐的精神；与不如自己的人交友，无益而有害，所以不要和不如自己的人交友。另有一解释说：如果大家都不和不如自己的人交友，你愿与他交而他不愿与你交，就会找不到朋友。所以“如”是“似”的意思；不如己，是指不和自己同道、同类。“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也”。④惮（dàn）：怕，畏惧。
大意
孔子说：“君子不厚重就没有威严；学了，就可以不粗鄙浅陋；要以忠信为主；不要同与自己不同道的人交朋友；有了过失不要怕改正。”
“君子”，古时有两种含义，一指在位的人，一指有道德的人；《论语》中的“君子”，主要是在后一个意义上用，是孔子理想中完善人格的代表。《论语》论及君子品德的内容，是《论语》思想的重要部分。
“主忠信”，为人行事要以忠信为主。《论语》多处讲忠信，如1·4、5·27、7·24、9·24、12·10、15·5等，可参考阅读。
“过则勿惮改”，指出了对待过失的正确态度，是闪烁着真理光辉的格言。还可与6·2、15·29、19·8、 19·21等章一起参考阅读。
“无友不如己者”，可与4·1章“里仁为美”联系起来理解。
1·9 曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
大意
曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，百姓的道德风尚就会日趋淳厚了。”
孔子和儒家不信鬼神，却很重视丧祭之礼。孔子赋予丧祭之礼以道德的意义，把丧祭之礼看作内心孝的情感的寄托和表现。17·21章孔子解释“三年之丧”的必要，对这一点作了具体的说明。3·4章强调哀和敬，也是反映了这一点。这一章说的是另一方面：认真实行丧祭之礼，又可潜移默化地培养人们的道德情感，使“民德归厚”，社会安定。这是理解礼的意义和仁礼关系的重要方面。可与2·5、17·21等章参读。
1·10 子禽①问于子贡②曰：“夫子③至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸④异乎人之求之与？”
注释
①子禽：陈亢，字子禽。孔子学生。②子贡：孔子学生，姓端木，名赐，字子贡。③夫子：古代对男子的敬称。《论语》中，孔子的学生称孔子为夫子。④其诸：语气词，表示揣度的语气，相当于“或者”“莫非”。
大意
子禽问子贡说：“我们夫子到一个国家，总是预闻这个国家的政事，这是去求得来的呢？还是人家主动告诉他的呢？”子贡说：“我们夫子是靠温和、善良、庄敬有礼、节俭、谦逊而得来的。我们夫子去求的方法，或许是与别人的求法不同吧？”
孔子周游列国，虽然没有得到各国国君的任用，但他每到一地都能了解到当地的政事。子贡说这不是孔子去求来的，而是因为他温、良、恭、俭、让的道德仪容赢得人们的尊敬，人们主动告诉他的。这是孔子和一般人不同的地方。一般人为了参与政事，往往费尽心机，用各种手段，拉关系、送礼行贿等等，以求达到目的。而孔子的温、良、恭、俭、让，只是自己的修养，没有刻意的追求；得以了解当地政事，是自然的结果。这里反映的孔子的形象和精神，值得仔细体会。
1·11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行①。三年无改于父之道②，可谓孝矣。”
注释
①观其志、观其行：其，指儿子。父亲在，儿子不能独立处事，所以观其志；父亲死了，儿子独立处事，所以要观其行。②三年无改于父之道：这里的“道”是指父亲生前的所为，包括其思想和行事。古注：“必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”
大意
孔子说：“父亲在，看儿子是观察他的志向；父亲死了，是观察他的行为。在三年之内能不改变父亲生前的所为，可以说是孝了。”
《论语》讲到孝的具体要求的有多处，这是其一。
这一章多有不同解释。父死后要三年无改于父之道，宋儒注说，如不能无改于父之道，“所行虽善亦不得为孝”。把无改于父之道看作孝的第一位的要求。清人批评这一说法，认为不是以不改为孝；所以不改，是因为它是正确的。“何以不改也？为其为道也。若其非道，虽朝死而夕改可也。《”论语新解》则认为：“其实孔子此章，即求之于近日之中国家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然如此。孔子即本人心以立教，好高骛远以求之，乃转失其真义。”前二解侧重于道义是非方面讲，后者侧重于人情人心方面讲。当代社会下，孝更应与创新精神相协调和结合。
1·12 有子曰：“礼之用，和①为贵。先王之道斯为美②，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
注释
①和：和谐，协调。②斯为美：斯，这、此。这里指礼，也指和。
大意
有子说：“礼的运用，以和谐为可贵。先王治国之道的好处正在这里，不论小事大事都照这样去做。但也有不能这样做的，只知道要和而一意求和谐，不用礼来节制，也是不可行的。”
和为贵，是孔子思想的重要内容之一，它代表了中国人最高的价值追求，几乎家喻户晓，是日常引用最多的语句之一。但人们往往没有认真思考和真正理解它的含义。它并不只是人们一种善良、美好的愿望和追求，而是反映了中国人的根本世界观，又贯彻落实到日常生活中成为待人处事的基本原则，有着丰富的内涵。传统文化中对此有多方面的论述，有丰富而宝贵的思想资源，需要认真学习研究。
这一章着重强调了“和”是最高价值追求，同时又指出不能为“和”而和，要以礼节之，说明“和”不是无原则的调和。13·23章“君子和而不同，小人同而不和”，以“和”与“同”对举，提出“和而不同”为待人处事的根本原则，以“和而不同”与“同而不和”为区分君子小人的标志。两章分别说了“和”的两个方面含义，可以联系起来读。
1·13 有子曰：“信近于义，言可复①也；恭近于礼，远耻辱也；因②不失其亲，亦可宗③也。”
注释
①复：古注：“复，践言也。”实现诺言的意思。②因：依靠，凭借。③宗：有两种解释：一，宗犹主也。二，尊崇，宗敬。以后一解为好。
大意
有子说：“说话有信用而近于义，那么说的话就能兑现；态度恭敬而近于礼，就可以远离耻辱；所依靠的都是可亲的，也就值得崇敬了。”
“信”和“恭”都是德行的重要要求。但只有合于义、礼，才能成为真正的善；不义之信不可复，非礼之恭自取辱。具体的德行要求必须合于义、礼的原则。8·2、17·23章都讲到这一点，可联系起来读。
1·14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道①而正②焉，可谓好学也已。”
注释
①有道：指有道德的人。②正：正其是非。
大意
孔子说：“君子吃饭不求饱足，居住不求安逸，对工作勤快敏捷，说话却谨慎，又到有道的人那里去辨正自己的是非，这样可以说是好学了。”
“食无求饱，居无求安”，是说对待物质生活的态度。怎样对待物质生活与精神生活的关系，是人生的大问题。在这个问题上，孔子的基本思想是“义以为上”（17·23），把精神生活的追求放在第一位。“不求安饱”，是说既志于道，用心也就不在物质生活的安饱；如一意追求安饱，则将无暇顾及道义了。可联系下章及4·5、4·9、6·9、7·15等章来把握。
1·15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐①，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨②。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者③。”
注释
①贫而乐：有的本子“乐”下有道字，作“贫而乐道”。②如切如磋，如琢如磨：见《诗经·卫风·淇奥》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，不加工不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精的意思。③告诸往而知来者：诸，这里同“之”。往，过去的事，这里指已经告诉他的话。来，未来的事，这里指还没有说出的话。
大意
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲，怎样呢？”孔子说：“这也算可以了，但不如贫穷而还乐于道，富有而还好礼。”子贡说：“《诗》上说：‘要像加工牙骨玉石那样切呀、磋呀、琢呀、磨呀。’就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲的话中领会到我还没有说到的意思，现在可以和你谈《诗》了。”
人处贫穷，易自我卑贱，谄媚于人；处富贵，则易骄肆傲慢。能贫而无谄，富而无骄，说明他能正确对待贫富，所以孔子予以肯定。贫而乐道，富而好礼则超越了贫富的考虑；不论贫富，都一心向道。这是孔子希望人们做到的理想境界，也是他进行道德教育想要达到的目标。可参读上章及4·5、4·9、6·9、7·15、14·11等章。
孔子回答子贡的问话，在表示“可以”之后，又提出更高一层的要求。子贡从这里又联系到《诗经》，悟到《诗经》这几句正是说明学问要不断切磋琢磨，得到孔子的赞许。这段对话生动地表现出孔子教育的一个重要的特点，就是重视学生的主动思考，要求学生能“告诸往而知来”。这是孔子教育思想中很有价值的部分。可与7·8章参读。
1·16 子曰：“不患①人之不己知，患不知人也。”
注释
①患：忧虑。
大意
孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只怕自己不了解别人啊。”
“不患人之不己知”可与首章“人不知而不愠”参读，《论语》中说明这一思想的还有4·14、14·32、15·18、15·20等章，可参读。
“患不知人”，不能分辨人的是非善恶，会有许多麻烦，是值得忧虑的。12·22章孔子还用“知人”解释“知”，并解释说“举直错诸枉，能使枉者直”，可见知人又是为政治国、任用贤才的要求；不知人，无以识贤才。《论语》多处说到“知人”，可与2·10、5·9、12·22、13·24、15·22、20·3等章参读。