一、礼经精密

只有崇信经典，才能对经典有非常深入的理解和同情。比如《士冠礼》醴宾，“赞者皆与，赞冠者为介”。关于赞者所指，历来众说纷纭。郑玄云：“赞者，众宾也。皆与，亦饮酒为众宾。”敖继公云：“饮酒之礼，有宾有介，有众宾。此赞冠者为介，其余为众宾也。众宾之位亦在堂。”或说，赞者朱子谓是主人之赞，郑注字误作众宾耳；或说，主人之赞者亦在众宾之列，故云亦饮酒为众宾。黄以周《冠礼通故》认为经文精深缜密，时时标识，可惜后世学者不明其中规律，不明经文自有条理，白白误会许多别言，妄生疑议。其言曰：

《经》主人戒宾，所戒者广。筮正宾一人，立赞冠者一人，皆宿之，其不宿而为众宾赞者无定数。自宿宾至此，言赞者十有三，皆谓赞冠者。然亦有兼主人赞言者，如上云“赞者盥于洗西，升立于房中，西面南上”，是也。云“南上”，则赞者都词，故下筵东序，又以主人之赞者别言之。亦有兼众赞言者，如此“见赞者西面拜”、醴宾“赞者皆与”是也。云“皆与”，则赞者都词，故下言为介，又以赞冠者别言之。《经》之文理密察如此。

经文细密，亦须细心之读者，方可识得其中条理，层次井然。黄以周认为郑玄对此经文把握精准，其注深得经意。其言曰：

赞冠者及主人之赞者位在房中，众宾赞者位在西阶西，东直兄弟位。宾醴冠者毕，降西阶西复位，赞冠者亦从退可知，位在宾南、众宾赞北。主人降阼阶东复位，主人赞者亦从退可知，位在主人南、兄弟北。云见兄弟，则主人赞者亦见之矣。云见赞者，赞冠者一人亦见之矣。醴赞者皆升堂。《乡饮酒记》云：“主人之赞者不与，无算爵，然后与。”此云“赞者皆与”亦不关主人赞者，故郑注专以众宾为说，云“赞者，众宾也”。又云“为众宾”，明主人赞者不与也。

郑注特别点明为众宾，既是对众赞者的肯定，也是对主人赞者的排除。但是后世说经如敖继公辈似乎不明此理，“自说者止知赞冠者、主人赞者之两赞，不知又有众宾之赞，故《经》、注皆晦”。这也说明，如此深入地理解礼经和郑注，只有建立在首先信经的基础上才有可能。

学界言《周官》多有质疑之声，何休以《周官》为六国阴谋之书，林孝存以为武帝知《周官》末世黩乱不验之书，作《十论》《七难》以排弃之。黄以周认为《周官》“间有可疑，特不可如后人之掊击耳”。事实上，黄以周在《礼书通故》中视《周官》为礼经，对其中制度文化深入研究，常以三礼互证为求是之方法。其对《周官》之态度，可见一斑。戴震曾经发明《周礼》重别岁年之义例，使人见出《周礼》内部较为缜密的规律。其言曰：

《周礼》重别岁年之名。直曰正月之吉，则知为周正月也；不直曰十有二月而曰岁十有二月，加岁以明夏，以别周，则知为夏时也。此《周礼》之义例也。凡言正月之吉，必在岁终、正岁之前，未尝一错举于后；其时之相承，正月为建子，岁终为建丑，正岁为建寅也。先之以正月之吉，布政之始也，故曰始和；继之以正岁，于是而后得遍奉以行也。六官之长有止言正月之吉，不言正岁者，上之所慎在宣布之始也。六官之属有止言正岁，不言正月之吉者，待上之宣布乃齐同奉行也。

黄以周《改正颁朔礼通故》接受戴震的观点，并且加以推衍，认为《周官》此例，渊源有自。其言曰：

戴氏以岁终为丑月，是已。夫《周官》一书，有举周正为文者，以明其制之别于前代也；有举夏时为文者，以明其典礼之仍乎古初也。此法亦不独《周官》为然。《夏书》述唐虞事，曰“正月上日”，曰“月正元日”，郑注以为尧、舜改正之证，此著其礼之别乎古者也。而尧命羲和，必正日中永短于四仲，舜巡方岳又特著岁二月，皆据寅正之岁时言，此著其礼之通乎古者也。

黄以周认为周官重别岁年之例，与改正、通古有关。直称正月表改正，著岁者表示通古。黄以周认为，戴震之前，先、后郑已明此例，戴震之外，夏炘诸人也有此见，可见《周官》之义例，不属个人之特见，乃是共识。其言曰：

《周官》曰“正月之吉”，曰“月吉”，曰“月终”，注家咸以为周正，无异辞。而正岁之为夏正，先、后郑并言之，近戴东原又申之。其所举四时，春有二十，孟春五，中春八，季春一；夏有十六，中夏二；秋有十七，中秋四，季秋二；冬有十五，孟冬、仲冬、季冬各二；春秋九，冬夏一。凡称时百有二，亦从夏正。郑注亦明之，近朱仲均、夏弢甫又申之。

《周官》之义例，颇有深意，可惜后世读者不明此经之深意，反而妄议其错杂。其言曰：

是则正可迭改，而寅正之岁时，记载家仍用旧文，不改从当代之正，所以明诸典之时月乃百王之所同，不关一代制作也。读者不察此意，反疑唐虞皆建寅，而诋《周官》为错杂之书矣。

经文自有通例，后世有不明者，当细心推求。《士丧礼》载朔月之奠曰：“无笾，有黍稷，用瓦敦，有盖，当笾位。”《经》自小敛奠、大敛奠，以至大遣奠，并有笾豆，独此奠有豆无笾。黄以周《丧祭通故》曾就朔月奠发明无笾有黍稷之通例。其言曰：

《礼经》通例，饮酒之礼笾豆并有，食礼则有豆无笾。笾盛干物，干物不宜于食，故凡黍稷之馔并不用笾。如《昏礼》设对席馔及妇馈舅姑，《公食礼》之正馔加馔，《聘礼》之设飱致饔饩，《士虞》《特牲》《少牢》诸礼之阴厌及主人献尸、尸嘏主人，皆馔黍稷，有豆无笾，此固《经》之通例也。

经有通例，循例自得，为何著于朔月之奠？曰：“《经》于朔月奠独著之者，朔月奠不馔黍稷，或嫌其有笾也。”不著于朔月奠，易致误解，因为此奠属于通例之变，并不完全依照通例。在黄以周看来，经文非常缜密，自有逻辑。其言曰：

云“有黍稷，用瓦敦”，转词正明其本无黍稷也，故《经》无爨之文。其不馔黍稷而有豆无笾者，此为通例之变，故《经》特著其无笾以晓人。

故经文特著无笾，以晓谕学人。

注者之可贵，在于发明经意。如注者不能体会经意，却一味曲护，就不是尊经，而是门户之见或者疏者陋习。崇经者决不为此。《礼记·祭统》:“君纯冕立于阼，夫人副袆立于东房。君执圭瓒祼尸，大宗执璋瓒亚祼。及迎牲，君执纼，卿、大夫从，士执刍。宗妇执盎，从夫人，荐涚水；君执鸾刀，羞哜；夫人荐豆。此之谓夫妇亲之。”郑玄说，初献，“君执圭瓒祼尸，夫人执璋瓒亚祼。《祭统》大宗亚祼，容夫人有故，摄焉”。孔颖达发现郑注与经文之间有冲突，但是却没有否定郑玄之注，云：“下云夫人荐涚水及荐豆，是夫人亲行。而云夫人有故者，记者乱陈，言大宗亚祼，容夫人有故之时。各有所明，不可一揆。”黄以周《肆献祼馈食礼通故》直言郑注有误。其言曰：

此承上“君纯冕立于阼，夫人副袆立于东房”为文，君入太室灌地降神，即出妥尸于堂，故立于阼，夫人时犹在房未出，故大宗摄夫人事亚祼。郑注以亚祼为摄，于义可通；谓夫人有故不与祭，此说非也。

郑注之误，孔疏之非，与其不明肆献祼馈食礼之节次有关。此礼分房、堂两处进行，男女有别，后夫人必于射牲之后，方始出房。其言曰：

亚祼如夫人自祼，此节广明夫妇亲与之义，记者何必以大宗为文？且下文何复历言夫人荐涚、夫人荐豆，致如孔疏乱陈之非？不知《记》文叙次明显，非乱陈也。祼尸在迎牲前，故下曰“及迎牲”；夫人出房又在迎牲后，故下又曰“宗妇执盎从夫人，荐涚水”，从谓至此从夫人出也。《特牲礼》“主妇视爨于西堂下”，文在“主人视杀”后；《少牢礼》“主妇荐自东房”更在“朼鼎载俎”后，则后夫人之出房在射牲后可知也。

后夫人出房于射牲之后，自有缘由，而非夫人有故也。其言曰：

其不于迎牲前出者，射牲非妇人所乐见，而祼尸又在迎牲前，故当时制礼，王后亚祼宗伯摄，夫人亚神太宗摄，此通礼也。《祭统》记夫妇亲与之礼，自荐盎始，不及祼鬯；《礼运》叙君与夫人交献，在醴盏以献后，不及祭元酒。并可为太宗摄亚祼为通礼，非夫人有故也。

孔疏宁愿直斥经文乱陈，也不愿否定郑注的做法，黄以周曾以“疏家墨守之法”加以描述。尊注者甚于崇经。

《士丧礼》:“死于适室，用敛衾。”郑玄注云：“敛衾，大敛所并用之衾。衾，被也。小敛之衾当陈。”黄以周《丧礼通故》认为郑玄此注有误，其言曰：

敛，读为纤，古音义同。《方言》:“缯帛之细者曰纤。”《间传》“禫而纤”注：“黑经白纬曰纤。”始死用纤衾，小敛用缁衾。《丧大记》:“小敛，君用锦衾，大夫缟衾，士缁衾。”纤衾在缟、缁之间。《禹贡》曰“厥篚元纤缟”，此生时之絜被，非敛服也。《王制》曰“惟绞衾冒死而后制”，始死安得有小敛衾、大敛衾？且时将复，犹有望生之心，安得用丧敛之衾？

黄勉斋曲护郑注，遭到黄以周批评。“黄勉斋谓复而后行死事，用敛衾，当在复后，《经》无先后之别，信注而疑《经》，不足为训。”