定海黄氏父子经学思想研究
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三、以礼治《易》

黄以周之学以礼学为擅长,《十翼后录》编写之时,《礼书通故》并未成书,但是黄以周从小习礼,深厚的礼学素养必定体现在他的《易》学著作。今观其书,以礼考《易》,随处可见。

《需·九五》:“需于酒食,贞吉。”《象》曰:“酒食贞吉,以中正也。”黄式三曰:“四养阴,五养阳,阳不遽充,养待酒食。”黄以周以礼解之,其言曰:“需郊、需泥、需血、需酒食,皆静养以待出险也。五曰酒食,取养阳之义,食读如食居人左之食,居左亦养阳义。”酒以养阳,食以养阴,食居人之左,皆为礼制之常。《讼·上九》:“或锡之鞶带,终朝三褫之。”《象》曰:“以讼受服,亦不足敬也。”郑康成曰:“鞶带,佩鞶之带。”黄以周认可郑玄之注,并且区分鞶带与大带。其言曰:


郑注见《周礼·巾车》疏。《内则》“男鞶革”注云“鞶,小囊盛帨巾者”。《易》注与郑《礼》注同义。诸儒训鞶为大带,不若郑说为确。《内则》云“男鞶革,女鞶丝”,则鞶非大带明矣。《十翼后录》卷二,第112页。


黄以周在《礼书通故》中认为,凡大带用帛以束衣,天子诸侯大夫皆用素,士用练,皆不用革。革带用革以佩玉佩及事佩之等。鞶字从革,绝非大带。以礼学知识注解《易》学名物,此为黄以周之擅长。

《师·六五》:“田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。”《象》曰:“长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。”孔仲达曰:“禽之犯苗,则可猎取。叛人乱国,则可诛之,故执言往问而无咎也。庄氏云‘长子谓九二,德长于人。弟子谓六三,德劣于物’。”黄以周不赞成以德行优劣区分长子与弟子,而是根据礼学知识来分别。其言曰:“弟,次也,小也。弟子,谓子之次而小者也。弟子与长子对文,学者对师不敢自许嫡传,而亦称弟子,《论语》称为小子,其义正同。《礼·少仪》郑注云‘小子,弟子也’。”

《比·九五》:“显比。王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。”《象》曰:“显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。”程正叔曰:“先王以四时之田,不可废也,故推其仁心,为三驱之礼,《礼》所谓天子不合围也,成汤祝网是也。诫,期约也。待物之一,不待诫于居邑也。《礼》取不用命者,乃是舍顺取逆也,顺命而去者皆去矣。比以向背为言,谓去者为逆,来者为顺也。故所失者前去之禽也,言来者抚之,去者不追也。”黄式三用射礼常识作为依据,反对程氏易说,“射前来为逆,宜赦。舍,不射也。射背去为顺,宜取,射而取之也”。黄以周赞成黄式三之说,反对孔疏之言。其言曰:


舍逆取顺,诸说不同。郑君以射前来为逆,射背去为顺。王注、孔疏前来为逆,背去为顺,意已异。《程传》以去者为逆,来者为顺,与郑、王反。周谓:据郑君说,失前禽即舍逆。初二三四诸爻在五前,谓之前禽,佚之不射,故不诫。若上六为后夫,何得称前。诸说申郑者是,余皆强解。《十翼后录》卷三,第139页。


黄以周在《礼书通故·田礼通故》,也谈到佚前禽的问题,可与此文互证。其言曰:“佚前禽者,谓禽在前来者不逆而杀之,傍去又不射,惟背去者顺而射之,不中亦已。是皆所以佚之。用兵之法亦如之,降者不杀,奔者不禁,背者乃杀,以仁恩养威之道。郑义为长。佚前禽为舍逆,禽之逆我而前来者,不射,故无面伤。背我而去者,我顺而射之,故上杀自左膘达于右腢。”

《小畜·九三》:“舆说,夫妻反目。”《象》曰:“夫妻反目,不能正室也。”郑康成曰:“,伏菟,舆下缚木,与轴相连,钩心之木是也。”陆德明曰:“辐本亦作。马云车下缚也,郑云伏菟。”郑亨仲《周易窥余》曰:“脱则毂无所凭,车不可行。脱则缚之可以复进。”项平甫曰:“辐无脱理,必轮破毂裂而后脱也。舆下之乃有脱时,车不行则脱之。今畜道止于不行,非有破裂之象。与大壮、大畜同作字,为长。”黄以周以礼治易,补言车制之理。其言曰:


辐,轮中直指之木,在牙与毂之间,所谓三十辐共一毂也。谓伏菟,车不行则脱之也。项氏说是。《九家易》“舆以轮成车”,则以轮辐言也。申之者谓大畜之,可脱而脱之,故吉;小畜之辐,不可脱而脱之,故凶。别一义。《十翼后录》卷三,第147页。


辐不可脱,可脱又可缚;辐脱则车毁,脱则车不行。郑刚中、项平甫所言在理。然曰即伏菟,恐非黄以周之意。《车制通故》曰:“伏兔与缚皆车名,伏兔为,缚为, 《说文》《释名》分言最明。非伏兔,缚为之别名,非谓以革缚之,故郑注谓之缚木,《释名》特著其名,《说文》亦曰车轴缚,不曰革。舆与轴两不相属,其行时不相离者,以舆心下有钩连之,故《易》以说为不行象。,长言之曰缚木,以其用言之亦曰钩心之木。钩心者,别以木钩连舆轴之心,非若后人楔孔之谓也。伏兔近轴之两旁,为钩心之木,自在其中。”又曰:“凡舆轸置辀伏兔上,辀伏兔置轴上,皆空空庪著,其所以连缚舆、轸、辀、轴使四者不相分离,全恃钩心之木。”

《豫·象》曰:“雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。”俞玉吾曰:“作乐,象震之动。崇德,象坤之顺。”黄以周以礼乐精神推导此卦有作象,“《礼·乐记》曰‘天地合,然后草木茂,区萌达,羽翼奋,角觡生,则乐之道归于耳’,是地气奋动,乐象之也”。

《观·彖》:“盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。”马季长曰:“盥者,进爵灌地以降神也。此是祭祀盛时,及神降荐牲,其礼简略,不足观也。孔子曰‘禘自既灌而往者,吾不欲观之矣’。孚,信。颙,敬也。”郑康成曰:“诸侯贡士于天子,乡大夫贡士于其君,必以礼宾之。唯主人盥而献宾,宾盥而酢主人,设荐俎则弟子也。”朱晦庵曰:“盥,将祭而洁手也。荐,奉酒食以祭也。颙若,尊严之貌。言致其洁情,而不轻自用,则孚信可仰也。”项平甫曰:“先儒谓盥则诚意方专,荐则诚意已散,非也。仁人孝子之奉祀也,岂皆至荐则诚散乎?此但以盥而不荐,象恭己而无为尔。”何元子曰:“盥,沃盥也。互艮为手。巽为洁。荐,进也,谓荐俎也。礼,诸侯贡士,君以礼宾之。四则宾也,五则主人也。卦惟取四与五相酬酢,为成卦之义。旧说盥而不荐作祭祀解,细审卦中无此象。宜从郑说。”黄以周亦以郑玄礼宾之说解释盥而不荐,其言曰:


盥,马氏融读作灌,言祭祀盛时,灌而未荐,其礼足观。项氏已驳之极明。今依郑君以宾礼解之。“盥而不荐”,谓宾主盥而献酢,不亲荐俎,诚意自足相感,与四之宾王,义相贯也。郑君注已残失,未知《易》注之盥为何义。以《礼》注及此经注推之,盥与裸、灌通借,谓沃酒献宾也。《礼·郊特牲》曰“诸侯为宾,灌用郁鬯”,以明贱味贵臭之义。《礼器》曰“诸侯相朝,灌用郁鬯,无笾豆之荐”,以明贵少之义。《周官·大行人》言王礼宾之事,“公再祼,飨礼九献,食礼九举”, “侯壹祼,飨礼七献,食礼七举”,祼在于飨、食礼之上。郑君于《礼器》注云:“灌,献也。”于《大行人》注云:“祼读为灌。”是古者礼宾,重在献酒,而不荐豆。见于《礼》经,昭昭可据,不特《仪礼·乡饮酒》之《正义》所引郑君注为足据,读者可以无疑矣。王肃意在黜郑申马,又嫌马说是盥而未荐,非盥而不荐,因于荐上增一观字,变乱是非之可恶者也。何元子申郑得之,而以盥为洁手,失之矣。《十翼后录》卷六,第267页。


《系辞·上》:“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。”朱子发曰:“阴阳之精,五行之气,气聚为精,精聚为物。得乾为首,得坤为腹,得震为足,得巽为股,得坎为耳,得离为目,得艮为鼻,得兑为口。及其散也,五行阴阳,各还其本,故魂阳反于天,魄阴归于地。阴阳缠绕,触类成形,其游魄为变乎?物其状也,聚散其情也。”俞玉吾曰:“人为万物之灵,亦万物中之一物耳。以变对物而言,则物者有是物也,变则无矣。人之生也,气聚而精凝,则显而可见,是为物。气散而魄游,则隐而不可见,是为变。谓之变,则与物必见异矣。伊川程子云‘既是变,则存者亡,坚者腐,更无物也’。愚谓古人以死者为物故,又为物化。盖生则为物,死则为故,故即变也,化即变之成也。在《易》则爻有等,谓之物。得乾之阳为阳物,得坤之阴为阴物。变犹乾变为坤,坤变为乾之类是也。鬼神之情状,隐显聚散而已。隐显理也,聚散气也。自其理之隐显者言之,则知鬼神之情,自其气之聚散者言之,则知鬼神之状。理其情也,气其状也。横渠张子曰‘形聚为物,形溃反原者,其游魂变欤?所谓变者,对聚散存亡为文,非如萤雀之化,指前后身而为说也’。又曰‘精气者,自无而有,游魂者,自有而无。自无而有,故显而为物,自有而无,故隐而为变’。紫阳朱子曰‘精气为物,是合精与气而成。气魂而精魄也。变则是魂魄相离。虽独说游魂而不言魄,而离魄之意自可见矣’。”黄以周亦言幽明物变之理,其言曰:


天幽而文明,地明而理幽。天地各兼幽明,非明指天、幽指地也,亦非幽指天、明指地也。原始反终,反作及为是。《乐记》“及商”,亦作反商,形似而讹也。阴精阳气,合聚而为物。魄者阴之灵,魂者阳之灵,是物之生者阴阳之交,即鬼神之会也。及物之形质与精气离,魄为落魄,魄归于地为鬼,魂为游魂,魂反于天为神。是鬼神之变,与物之魂魄一也。非言物为鬼而变为神也,亦非言物为神而变为鬼也。圣人知此三者以作《易》,后人读《易》而可知三者,两义自通,不必偏主一说也。《十翼后录》卷十七,第771页。


黄以周《肆献祼馈食礼通故》,亦言鬼神阴阳之理。其言曰:


礼合莫说:“以嘉魂魄,是谓合莫。”孔子言精气为物,游魂为变。气也者神之盛也,魄也者鬼之盛也,合鬼与神,教之至也。人始生之魄即是精,其阳曰魂即是气。魄与魂合,精与气贯,此人之所以生也。精与气两不相属,魂归于天,魄归于地,此人之所以死也。而鬼神有散有不散,亦魂魄为之。精魄与魂气,死而仍相附丽,其鬼不散,故谓之物。魄无所附为落魄,魂无所丽为游魂,不久魂魄各散,故谓之变。圣人之制祭祀也,欲以孝子之精气,会合鬼神之魂魄,故谓之嘉魂魄,名其义曰合莫。嘉谓嘉会,合莫谓合魂魄于虚莫,此即所谓合鬼与神是也。报气报魄,分之为二礼,合之即一诚。祭能诚敬,其鬼长存不散,故谓之教之至《礼书通故》(第二册),第751页。