定海黄氏父子经学思想研究
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三、驳《注疏》

细数黄以周驳王弼、韩康伯之易说,其分有三:驳其句读、驳其训诂、驳其《易》例。首先,黄以周从句读方面对王、韩之说加以纠正。《大畜·彖》曰:“大畜,刚健笃实,辉光日新。其德刚上而尚贤,能止健,大正也。”虞仲翔曰:“刚健谓乾,笃实谓艮。二之五,互体离坎。离为日,故辉光日新也。”王辅嗣曰:“凡物既厌而退者,弱也;既荣而陨者,薄也。夫能辉光日新其德者,惟刚健笃实也。”陆德明曰:“刚健,绝句,笃实辉光,绝句。日新其德,郑以日新绝句,其德连下读。”黄以周认为王注句读有误,与郑、虞不同,与《释文》亦有不同。其言曰:


“刚健”谓乾,“笃实”谓艮。“辉光”兼乾、艮言。乾与艮皆“光明”,故“日新”。“刚健笃实”句,“辉光日新”句,“其德”属下读。“其德刚上而尚贤”,句法与《大有》“其德刚健而文明”同。郑、虞句读是也。孔疏所据王本,“辉光日新其德”为句,与《释文》所言亦异。《十翼后录》卷七,第339页。


《颐·六二》:“颠颐,拂经,于丘颐,征凶。”《象》曰:“六二征凶,行失类也。”王弼注曰:“养下曰颠,拂,违也。经,犹义也。丘,所履之常也。处下体之中,无应于上,反而养初,居下不奉上而反养下,故曰颠颐拂经于丘也。以此而养,未见其福也。以此而行,未见有与,故曰颐征凶。”王子雍曰:“养下曰颠。拂,违也。经,常也。丘,小山,谓六五也。二宜应五,反下养初,岂非颠颐违常于五乎?故曰拂经于丘。”黄以周认为二王句读不明,其言曰:“辅嗣与子雍说同,句读不明,卦义不贯。自二王说行,汉儒之学废。今欲搜求二王以前之说,不可得也。惜矣!”后来,程颐、惠定宇在句读上都因袭二王之误。至于正确的句读,黄以周引用黄式三之说,曰:


“颠颐,拂经”,吉辞也。“于丘颐”,乃凶也。颠本人顶之名。颠颐者,受颐于上。上为由颐之主也。二之颠颐与四类,拂经与五类。反经合道为权。二不受养于五,与五同受养于上。二与四、五类矣,非凶也。二或不拂经,而泥于经,于五颐则征凶,失四、五之类而凶也。通一卦之义,与《象传》读之,自明。《十翼后录》卷八,第356页。


其次,黄以周对王弼、韩康伯之说从训诂方面加以反驳。《大畜·上九》:“何天之衢,亨。”《象》曰:“何天之衢,道大行也。”郑康成以荷释何,“首肩之间,荷物处。乾为天,艮为径路,天衢象也。人君在上位,负荷天之大道”。虞仲翔释何为当,“何,当也。衢,四交道。上据二阴。乾为天道,震为行,故道大行”。陆遁叟以负荷释何,“上为养贤之主,其德刚厚,能负荷天之大道,而致群贤之通泰也。众贤逐志,治化日隆,道大行也”。王弼此注与郑玄、虞翻不同,训何为虚词,“处畜之极,畜极则通,大畜以至于大亨之时。何,辞也。犹云:何畜乃天之衢亨也。”后来陈希古亦曰:“乾阳俱进,与己俱阳,是同德也,同则爱之,故能养之,使其道大行,则是三阳之衢通于此时矣。阳久被抑,今而通亨,故曰何,讶之也。”陈皋易说与王注不全同,然“何”训讶词,则沿王辅嗣之说。

《姤·初六》:“系于金柅,贞吉。有攸往,见凶。羸豕孚蹢躅。”《象》曰:“系于金柅,柔道牵也。”宋仲子曰:“羸,大索,所以系豕者也。”虞仲翔曰:“柅谓二。巽为绳,故系柅。乾为金,巽木入金,柅之象也。坎为豕为孚,巽绳操之,故称羸也。”王辅嗣曰:“羸豕谓牝豕也。孚犹务躁也。夫阴柔而躁恣者,羸豕特甚焉。言以不贞之阴,失其所牵,其为淫丑,若羸豕之孚务蹢躅也。”陆德明曰:“柅,徐乃履反,又女纪反。《广雅》云:‘止也。'《说文》作檷,云:‘络丝趺也,读若昵。'《字林》音乃米反。王肃作‘抳’,从手。子夏作鑈。蜀才作尼,止也。羸,劣随反。王肃同。郑力追反。陆读为累。”黄以周认为王弼此注误强壮为羸弱,其言曰:


今本《说文》“杘”下云“蒦柄也,或作柅”, “檷”下云“络丝柎也”,与陆所引云“络丝趺”有异。然《广雅》亦云“络丝趺”,则陆氏所据《说文》本是也。“羸”即羸角之羸。“郑力追反”,读如累。宋氏、虞氏同。“陆读为累”,累、羸通。自王辅嗣训为牝豕,而古义始晦。后儒训羸为瘠,亦失之。初为女壮,非瘠也。《十翼后录》卷十一,第537页。


《姤·九五》:“以杞包瓜,含章。有陨自天。”子夏传曰:“杞梓连抱,瓜阴实而蔓生,象阴之来,绵绵未已。”虞仲翔曰:“杞,杞柳,木名也。巽为杞,为苞。乾圆称瓜。”黄以周认为王弼注包前后互异,难以服人,其言曰:


“包鱼”“包瓜”,郑并读百交反,是也。王注二爻读为庖厨之庖,五爻读为匏之匏,失之。《正义》引薛虞《记》云:“杞性柔韧,宜屈挠,似匏瓜。”亦曲说也。《十翼后录》卷十一,第541页。


黄以周治《易》,注重《易》例。《乾·小象》言地例,“《易》例:初、二地象。初在地下,为潜;二在地上,为田”。又言吉凶变例,“《易》例:凶者贵其变而吉。吉者不欲其变?”《坤·六五》亦言“凡爻辞吉者,失其德则凶;凶者变其失则吉”。《屯·九五》言居例,“《易》中言居者,皆谓静居,勿躁动也”。又言阳贵阴贱例,“谓《易》无崇阳抑阴之义,亦未深于《易》例者也”。《屯·六三》言三位吉凶例,“《易》例:三,柔危刚胜”。《屯·六四》言求例,“《易》例:男求女,上求下”。《屯·九五》言贞例,“《易》例:凡言贞凶、贞吝、贞厉者,皆固守之义”。《需·上六》言来例,“《易》例:在内曰来”。《讼·九四》《复·初九》言复渝例,“《易》例:凡言复者,指初言也……凡言渝者,皆指变者言也”。《师·六四》言左右例,“《易》例:阴称右,阳称左”。《大畜·彖》《睽·彖》言大小例,“《易》例:阳称大,阴称小。六四以一阴得位,受五阳之养,故曰小畜”。《复·六四》《大有·六五》《萃·九五》言孚例,“《易》例:二五中实为孚”。《小畜·九五》《既济·九五》言邻例,“凡异位同功者称邻,相应者亦称邻”。《同人·彖》言得位例,“凡言得位者,得卦之正位,如震初、离二、艮三、巽四、坎五、兑上”。《颐·六二》言无应凶例,“阴类皆养于阳也。《易》例:二阴无实,失应为凶”。《离·六二》言往来例,“《易》例:外卦为往,内卦为来。则以日言之,上卦是往日,下卦是来日。往来亦不可倒置矣”。《恒·彖》言利有攸往例,“《彖》言利有攸往者九卦,皆言阴阳之相变相应也”。《睽·上九》言往例,“《易》例:之外称往”。《损·六四》言疾喜例,“《易》例:阴阳不和为疾,和而相得为喜”。《姤·九五》言章例,“凡阴处阳位,刚柔交错,曰章。坤六三含章,丰六五来章,同此云含章。章指初,含之者五也”。《萃·上九》言无咎例,“以无咎为无所归咎,非《易》例也。六爻皆言无咎,当天下初集之时,咎易生也,得萃之道乃无咎耳”。

黄以周对王弼注疏的驳正,有时即从《易》例的角度出发。《睽·彖》:“说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。”郑康成曰:“二五相应,君阴臣阳。君而应臣,故小事吉。”虞仲翔曰:“小谓五。阴称小。得中应刚,故吉。”王弼曰:“事皆相违,害之道也。何由得小事吉,以有此三德也。”孔仲达曰:此就二体及六五有应,释所以小事得吉。说而丽乎明,不为邪僻。柔进而上行,所之在贵。得中而应乎刚,非为全弱。虽在乖违之时,卦爻有此三德,可以行小事而获吉也。”黄以周认为王注孔疏不明《易》例,误解“小事”,使得卦义不明。“称阴为小,郑君、虞氏之说同。《注疏》以小事为细小之事,唐宋儒多从之,而卦义晦。”又曰:


《易》例:阴称小。小畜、小过、泰、否大小往来,皆指阴言。阴有柔顺义。遁小利贞,言柔顺之利贞也。小过可小事,不可大事,言可柔顺于事,不可刚亢于事也。既济亨小,言阴柔者皆亨,非特阳刚也。此言小事吉,与贲小利有攸往、旅小亨正同,言五柔顺于事则吉也。以姒、娣言,姒能顺娣之贤。以君臣言,君能顺臣之贤。义非细也。自王注、孔疏以小事为细小之事,诸儒因之。不知睽之时用甚大,固非止细事吉也。《十翼后录》卷十,第469页。


《解·彖》:“无所往,其来复吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。”荀慈明曰:“阴处尊位,阳无所往也。来复居二,处中成险,故曰来复吉也。五位无君,二阳又卑,往居之则吉。据五解难,故有功也。”程正叔曰:“有所为,夙吉,蚤则往而有功,缓则恶滋而害深矣。”朱晦庵曰:“得中、有功,皆指九二。”黄以周以为王弼不明往来之例,不从荀说,自立新说,非也。其言曰:


荀注以“二”“五”言“往来”,极明。“二”“五”不交,“二”无所往,则来复于下,以解缓为吉。“二”“五”交通,则“二”有所往,以速往为吉也。王注云:“无难则能复其中,有难则能济其厄。”后儒因之,以“无所往”为“难解”,以“有攸往”为“难不解”。不知“二”无所往,则难不可解;“二”有所往,则难将可解。旧说颠倒言之,非也。


又曰:


之内曰来,之外曰往,此通例也。自王辅嗣好自立说,不从荀注,而内外往来之义不明。诸缪重,不录。


《萃·初六》:“有孚不终,乃乱乃萃。若号,一握为笑,勿恤,往无咎。”《象》曰:“乃乱乃萃,其志乱也。”虞仲翔曰:“孚,谓五也。五坎中,故有孚。巽为号。艮为手,初称一,故一握。初之四得正,故往无咎。”王弼曰:“有应在四而三承之,心怀嫌疑,故有孚不终也。不能守道以结至好,迷务竞争,故乃乱乃萃也。一握者,小之貌也。为笑者,懦劣之貌也。己为正配,三以近宠,若安夫卑退,谦以自牧,则勿恤,而往无咎也。”黄以周认为王弼此注不明《易》例,不如虞氏之注。“虞氏孚指五言,《易》之通例如此。自王辅嗣以为四孚三乱,《易》例始失。”孚例,又见于《损·彖》“《易》例:中实为孚,之外称往。二孚五,五受孚,得元德之吉,而二可贞者也。上无咎贞吉,利有攸往。初四亦皆无咎者也”。《系辞·上》:“彖者,言乎象者也,爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。”朱晦庵曰:“彖言卦辞,文王所作者。爻谓爻辞,周公所作者。象指全体而言,变指一节而言。吉凶、悔吝、无咎,卦爻辞之通例。”李晋卿曰:“无咎者善于补过,则非凶辞。可知大过上际,时穷而有处之之义,节三失时义而有改悔之机,是皆可以补过之例求之,不必变其例也。解三又谁咎也,虽非善词,然大过、节有无咎之文,则《象》传为直解无咎之义,言人安得咎己也。解三无无咎之文,而曰贞吝,则《象》传为解贞吝之义,言己安得咎人也,其辞固不相病也。”黄以周认为王弼《略例》、孔疏自出新例,实皆误解无咎之例。“《正义》据《略例》,别出‘祸自己招,无所怨咎’之例,与圣传乖。李说得之。”