第一节 研究内容

一、尊《易传》

黄以周《十翼后录》以尊孔圣《易传》为撰述要旨，黄以愚为此书作序，曾经说明此旨。黄以愚先言读《易》当以孔子《传》为依靠与津梁，其言曰：

天生孔圣，不以治周季之乱，使之立言而已矣。孔圣删《诗》《书》，定《礼》《乐》，笔削《春秋》。能为之传者，左氏、卜氏最著。其学之虑有大过而遂自作传者，《易》而已矣。昔文王、周公衍羲、农之绪，拟诸形容，象其物宜，意既深而难测。术家用之，其辞见诸《春秋传》，或已漫衍而不得其宗。孔圣忧之，乃作《彖传》《象传》诸篇，以救读《易》之过。读者沉潜反复于孔圣之所已言，而所未言者，将俟三隅反，否则不知盖阙，《易》不失为完书也。

此言后世读者当依孔子《易传》以免过，依孔子《易传》以明文王、周公之经。然而，后世注《易》诸家，不明此理，妄言去《易传》以明经。其言曰：

自后儒注《易》，略于孔圣之诸传，肆加辨驳于卦画、《彖》、爻之下。问其故，则曰“此将急明文王、周公之意也”，“此将急明伏羲先天之旨也”，“此将补孔圣之所未备也”。噫！过矣！大过矣！

黄以周治易尊孔子《易传》，发源于其父黄式三之依《传》以解《易经》。其言曰：

以愚幼承伯父训，以《系辞》《说卦传》定诸卦之凡例，以《彖传》提诸爻之纲领，以《象传》索各爻之训解。数者互相参考，一有不合，反复寻思不已也。今岁以愚在家课读，季弟元同采拾旧说，编成《十翼后录》，由孔圣之传以上溯文王、周公之经，庶几不航于断港绝潢而望至海也。

黄以恭之序，则特别强调孔子《十翼》成于晚年，自通以觉人，后学尤当抽绎再三。其言曰：

《汉书·儒林传》言孔子以圣德遭季世，知言不用，于是序《书》，论《诗》，缀《周礼》，成《春秋》，至晚而读《易》。夫学《易》在晚年，知其道之深邃而不易测也。既自通其义，又欲广文王、周公之训，以觉后人，作上《彖传》、下《彖传》、上《象传》、下《象传》、上《系辞传》、下《系辞传》，及《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，先儒称之为“十翼”，谓是文王、周公之旨所藉以明乎。固宜先绎圣《传》，而后可以解圣经也，独怪注家各凭臆见，罔识指归，甚者又援释氏之说以入经注，而《易》道愈晦。

黄以恭之序，亦言黄以周《十翼后录》以翼解经传为己志，颇能发明文王、周、孔之意。其言曰：

从弟元同自幼以解经明道为己任，于汉、魏以来诸家之《易》注无不读，取其说之切合事情，与可别存一通以翼经、传者，分时代之先后以录之。其有显悖经旨、贻误后人者，亦必录其说而辨之。可谓博考精审，有得于文王、周、孔之意者。

黄以周自序《十翼》体例，亦以宗圣为首，其言曰：

其有先儒《彖》、爻之注未悖于圣《传》可以兼录之而明其义者，亦必移置于圣《传》之下，宗圣也。先儒各说必胪列姓字，不敢掠美，尊师说也。旧注之两异或四五异者，于理无悖，必兼录之，广异闻也。各经注疏及史文、史注、诸子、《文选》之有《易》义者，亦兼采之，补残阙也。疑义之当析者，条列而辨之，不辨其失，则是者不见也。疑之不敢质者，详录先儒旧说，备稽考也。自汉、魏以及元、明诸儒，以时之前后分次，后或本于前者，止录其前，非敢薄今而爱古也。由孔圣之《大象传》以寻画卦之旨，由孔圣之《彖》、爻传以寻《彖》、爻之旨，“辞”“变”“象”“占”不敢偏主，传家学也。

今观《十翼后录》之书，《乾·小象》“或跃在渊，进无咎也”，黄以周有案语于下，指斥后人疏略孔子《十翼》之谬。其言曰：

此言“进无咎”，与《文言传》“欲及时也”义同。谓可进则进，进非邪也。干令升以此为“武王举兵观衅而退”之象，后儒因有“跃而仍退处渊”之说，此不寻绎《象传》及《文言传》之意也，略孔圣之言，以求文王、周公之旨，其谬类如此。

《系辞传》“观其彖辞，则思过半矣”，黄以周亦言观文王之卦辞必由孔子之《传》,“由卦辞而得爻义之过半，非圣人不能，孔子既作传不自圣，但言知者耳。今有《彖传》，则学者能寻绎之，则爻义益可推矣。奈何弃《彖传》而寻爻义者之昧昧邪！”

《坤》卦辞曰：“君子有攸往。先迷，后得主，利。”《彖》曰：“先迷失道，后顺得常。”何元子曰：“初六，孤阴始生，背阳而行，将迷失其道路，所谓先迷也。凡卦各有一爻为主，坤主爻在上六，阴尽阳生，所谓后得主也。”黄以周认为何元子之说有得有失，并且提到注家不依孔《传》，多有弊端，甚者句读亦不确矣。其言曰：

《彖》辞“后得主利”，“后”句，“得主”句，“利”句，《彖传》“得常”，即《文言传》所谓“得主而有常”也。注者读“主利”为句，于圣《传》未细绎矣。不依孔圣《传》旨以注经，其弊如此。坤以二为主爻，旧说如此，《彖》言得主，指乾为言，上有得主之象也。何说有是有非，读者节取之。

《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”俞玉吾曰：“天行以气言，地势以形言。载物谓任重也。其自任以天下之重，如坤之博厚而无不持载也。”黄以周赞同以厚言坤之义，“《大象传》以地之厚言，取重坤之义。注家必兼顺言之，非《大象传》之意也”。《履·九五》:“夬履，贞厉。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”任翼圣曰：“此正所谓履帝位而不疚者，帝位正矣。而所以不疚，正以有危厉之心，而所行皆当也。朱子谓伤于所恃，则疚甚矣。”黄以周会通诸辞，扶正《彖传》，其言曰：

圣《传》于三之凶曰“位不当”，于五之贞厉曰“位正当”，可以知“夬履”之决于正，非刚愎自用以致危也。履与夬三、上易，三、上不通则咥；三、上相通则不咥，此《彖》所谓“不咥人，亨”,《彖传》所谓“说而应乎乾”也。三、上所以相通者，由五之刚中正，有以决之。“位正当”，即《彖传》所谓“履帝位而不疚，光明也”。“贞厉”者，《夬·彖传》所谓“其危乃光也”。不绎圣《传》，安知圣经？

《观·六三》:“观我生，进退。”《象》曰：“观我生，进退，未失道也。”黄以周赞成虞翻注生为生民，对后世不信孔子之《传》，颇有批评。其言曰：

王注不解“我生”。《正义》云“我生，我身所动出”，失之。五爻《传》曰：“观我生，观民也。”圣人恐人误解生字而释之也。自《正义》训生为动出，后程子以为己之动作，朱子发以为五之动，皆不信圣《传》而好自立说也。观为阴长阳消之卦。三有消五之志，而其进与退。视民志之从违。民叛五则将进消，因民服五则终退，退则未失下观而化之道也。此英杰识时，而退处四宾之下者也。

尊经即尊圣人，《易传》出于孔子，故而解易当尊信《易传》。黄以周曾以尊信《序卦》为言，主张解说《易经》不可妄疑《易传》，其言曰：

《韩诗外传·八》引孔子曰：“《易》先同人，后大有，承之以谦，不亦可乎？”是谦承二卦为次也。此云“有大而能谦必豫”，是豫承二卦为次之义也。以周谓此二卦相次之显然者，余卦皆可依此推之，所谓举一反三也。横渠张子曰《序卦》无足疑，观圣人之书须当遍细密如是，大匠岂以一斧可知哉？后儒以《说卦》《序卦》诸传后得河内女子，遂疑《说卦》“出震齐巽”章之方位。及《序卦》传以每卦递言，不得二卦相覆相比之旨，而以为伪书。说经而訾经，经之蠹也。

《噬嗑·上九》:“何校灭耳，凶。”《象》曰：“何校灭耳，聪不明也。”黄以周认为后世解经不能贯通孔《传》，灭耳之说，多有误会。其言曰：

坎为耳，为聪，离为明。灭耳者，听不详也，谓不察忠言者也。不察忠言，有耳如无耳，是没耳之象也。上已何校，而复不察忠言，则恶积至大而不可解，故凶。圣《传》“聪不明”，聪，听也，见《夬·正义》。旧解或以灭耳为刵刑，或谓校大而掩没其耳，皆非。

《咸·彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。”黄以周扶正孔子《彖传》咸感之义，反驳后世误说，其言曰：

圣《传》云：“咸，感也。”后儒则曰“咸，皆也”，又曰“咸以无心为感”，不信圣训而好自立说者也。圣人诚心感人，以公不以私，则谓无私心以感人可矣，岂谓无心以感人哉？或曰圣人感以有心，天地感，安见其有心？曰：《复》言“天地之心”,《咸》《恒》《大壮》《萃》言“天地之情”。心与情，天地亦有之，岂特圣人？

无心为感，虽然没有违背孔子《易传》咸感之训，仍然不合经义有心相感之精神。

《恒·初六》:“浚恒，贞凶，无攸利。”《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。”吴幼清以卦变说此爻，“初自四降。初，卑巽而入居至下之处。妇之初归，以此为恒，才弱志卑，退处深入，不出以相夫而克家者”。黄以周引《公羊传》以扶正孔子《易传》浚深之解，赞同吴说。其言曰：

圣《传》以“求深”释“浚”。《春秋·庄公九年》“浚洙”,《公羊传》曰：“浚之者何？深之也。”初由四降，居始而求深伏，不从应四，贞守此意，初与四皆“无攸利”。如能应四，则《彖》所谓“利有攸往”也。吴说近是。

《睽·彖》:“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！”黄以周发挥《彖传》之意，见出孔子传《易》之深意。“卦象二女不同志，广言之，则天地、男女、万物之睽，皆可以类推也。夫子虑后儒以睽为琐细之吉，而广言之，以明其用之大，则诸爻之义始明。”睽之时义亦可大吉，不可小看睽事。

《解·彖》曰：“解，险以动，动而免乎险，解。”程正叔曰：“坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难，动而出乎险外，是免乎险难也，故为解。”吕与叔曰：“屯动乎险中，求出险而未得也。解动而远之，以免斯难也。”黄以周赞同诸家解难之说，反驳解私之说，以为违背孔子《易传》。“蹇以能止而后济险，解以能动而后免险；屯动乎险中，解动乎险外。卦才之异也。解以解免其险为义。《序卦传》曰：‘解者，缓也。’蹇则急，解则缓，一义引申。先儒爻注多以解为解去其私，不谓解免其难，何其违圣《传》而好自立说也！”

太极两仪之说，历来纷争不休，各执一说，黄以周认为应该尊信《易传》之说，反对以无说有，反对悬说天道。黄以周在《系辞·上》认为以无解太极，皆是魔说。其言曰：

“是故易”句，贯下“八卦”。有大极是生两仪，有，故生也。《北史·李业兴传》:“（梁武帝）问易有大极，极是有无？对曰：所传大极是有，大极不可以无言。”李氏据圣传对，是也。韩康伯以大极者，为无称之称，王巽卿转之云易即濂溪所谓无极，皆魔说也。

欲对太极、两仪、四象、八卦有一正解，必须回复到《易传》之言，细心抽绎，依以正解。其言曰：

传文“是故易”三字，统贯大极、两仪、四象、八卦。曰极、曰仪、曰象、曰卦，皆据易道言之，非天之气化有此名也。易有三极，天为三极中之大者。易准之以立极，故曰大极。“有大极是生两仪”，两仪即奇耦，所以仪天之阴阳也。“两仪生四象”，四象者，布一六于北以象水，布三八于东以象木，布二七于南以象火，布四九于西以象金，皆法阴阳生成之义也。“四象生八卦”，八卦占一六象水，卦为坎艮；三八象木，卦为震巽；二七象火，卦为离坤；四九象金，卦为兑乾也。大极、两仪、四象、八卦，皆据易道为言。

黄以周言四象，可以表列如下：

依照《易传》本文，太极诸事皆据《易》道为言，然而后儒之解，多与《易传》违背。其言曰：

后儒解此，空谈气化分合之由，不切易道。则圣传上言易，下言八卦，文义不相贯矣。且圣传明曰“易有大极”，又曰“易有四象”，使大极、四象，明属易言，非悬说天道也。后儒说大极、两仪、四象者，支离穿凿，其已为《孔疏》所驳者无论矣。而《孔疏》以两仪为天地，而溯大极于天地未分开之先，说甚渺茫，乃沿韩注虚无之病。朱子《本义》，从邵尧夫《先天图》说，始为一画，分阴阳为两仪，次为二画分大小，为四象，然《传》曰“易有四象，所以示也”，岂谓二画之卦乎？有一画即有七八九六，而阴阳老少已具矣，岂待二画而后有之乎？未敢信为必然也。或以四象为吉凶失得之象，悔吝忧虞之象，变化进退之象。或又以揲四初变，一四为奇，二四为耦，是两仪三变成爻，有七八九六为四象。皆不得其说而妄为之辞。