3．归顺“神圣者”不如归顺于自己的努力

我们每个人都十分看重自己所付出的努力，认为如果付出了努力却得不到回报，是人生中最不幸的事情。而付出的努力和得到的回报不成正比，经常会令我们失望。这样看来，我们对个人的努力似乎过于看重了。但是，立刻使自己去除对个人努力的看重显然又是不可能的。同时，也不必常常这样做，因为人们看重个人的努力，必定是努力过的，这总比没有付出任何努力，一直保持着惰性要好得多。

有时我们感到很无力，因为凭借个人努力，我们无法完成我们期望达成的目标。所以，在这里我们要将个人努力进行升级，让其进化成为一种拥有“神圣力量”的运动。如果你感觉到了自己努力中所富有的“神圣力量”，那么你就会更加希望管制你的努力，然后将这种努力转变成“自然母亲”的某种东西，而非你自己的某种东西。生活中这样的例子比比皆是，比如当一个大力士举起了一块几百斤的石头，人们就会感叹他拥有某种“神力”；当一个人完成了一件普通人难以完成的事情时，人们可能称他为“神人”。这些都是对其努力的强烈肯定。这样的人所付出的那些努力就像是被赋予了一种“神圣力量”，因此人们才会用这些感叹或称呼来表达自己内心的震惊。

在人们无法解释为何一种努力可以实现如此伟大的效果的时候，这就意味着这种努力具备了“神圣力量”，于是人们就会在心灵中将这种努力移交出去，将个人发挥作用的种种力量移交出去，而移交的对象往往是“神圣者”。需要说明的是，这种移交虽然不是立刻就能完全实现的，但它一定是进步的。

 

只是一味地将付出的努力和展现出的力量移交给“神圣者”是不够的，我们还需要承认自己的价值，还需要达到心灵的平衡。我们看重自己的努力，其实是在寻求对自我的肯定。没有人希望在努力之后换来的却是失败，也没有人希望将自身努力的成果拱手让人。哪怕对方是无可撼动的人类信仰，是“自然母亲”，是一众“神圣者”。

 

我们在付出努力，看重努力以及将努力移交给“神圣者”的同时，还需要发展出一种分辨力。我们要认识到什么是“神圣力量”，也要认识到什么是个人努力的元素，还要认识到什么是在低等诸宇宙力量加入并混合后产生的结果。我们将努力中的“神圣力量”移交给“自然母亲”是需要时间的，在这一段时间内，我们需要坚持一定的看法和态度。一方面我们要将这种移交当作我们个人的贡献，另一方面我们要恒常地保持对这种“真力量”的认可。同时，还要恒常地抛弃那些低等混合的诸力量。

我们现在所需要的不是除去或否定个人的努力，而是要召入更多的“神圣权能”，以便让这些“神圣权能”来管制和领导我们的个人努力。

在修行瑜伽刚开始的各个时期，把一切事物都委托给“神圣者”，遇到任何事情都希望得到它的帮助和赐福，自身却不付出任何个人的努力，这样做必定是不合适的。除非在修行的开始，某位修行者已经将性灵体放在了最高位置上，使其在任何情况下都居于前方，影响其整个行为，否则，这样做既是不可能，也是不合适的。甚至，即使这个人的性灵体已经能够影响他的整个行为，一定程度的警醒和一种恒常的自我赞同也是需要的。如果不是如此，那么到了后来，也就是瑜伽修行最后的各个时期，一种直接的超心思之力，或者说几乎是直接的超心思之力就会操纵我们的知觉性。当然，这个时期离我们还很遥远，但是我们必须表明这种针对未来的态度。否则，在其他情况下，这种态度势必会使人凝滞和产生惰性。

在我们的身体上，确实有一些机械的部分是无法达到瑜伽修行的。因为对于这些部分来说，要想实现瑜伽的那些动作，它们是真正无能为力的。这就意味着，我们的生理知觉性，或者说物质知觉性在本质上尤其存有惰性，它不会由心思而产生运动，也不会由情命而产生运动，更不会由高等力量而产生运动。但是，人类却时常拥有这样一种能力，即他们可以将心思意志或情命冲动归属于“神圣者”。由于低等本质的阻碍，人不能稳定、准确且及时地达到预期的效果。面对反动力量的压迫，我们的情命冲动会时常在一瞬间发作，甚至经历一个很长的时间段，以反对反动力量所带来的转变。但是，人应该学会坚持，我们要时常将自己的意志放在“神圣者”的一边，拒绝应该拒绝的一切，将自己彻底开启，拥抱真“光明”和真“力量”。我们要保持静定，毫不厌倦地坚持祈求“神圣者”的降临，祈求“神圣力量”的降临，在这一过程中，我们不会表现出丝毫的无奈，也不会表现出丝毫的消沉。直到我们能真正感觉到“神圣力量”发挥作用的时候，就是我们的困难开始消散的时候。

如果你只知道自己的不明智和阴暗，这是不够的，因为这只是一种普通的知觉。但是如果你能在细微之处或者实际工作的地方察觉到自己的这些不足之处，那么这便可以作为修行瑜伽的开始了。既然你认识到了自己的不足，那么你就应该克服这些不足，避免由这些不足引发错误。你要清理你的内心，让你的心思和情命成为一方净土，使“神圣力量”得以发挥作用。

机械运动和内心的意志力常常都是难以制止的，因为它们不是建立在联想之上，就是建立于毫无作用的机械的记忆和习惯之上，它们从不依赖理智的正确性，也不依赖于任何心思的正确性。

如果利用抛弃之法，最终是可以成功制止机械运动和内心的意志力的。但是如果只凭借自身的努力就想制止机械运动和意志力，则需要经过漫长的时间。但是，有一种情况是可以快速实现这一目的的，即当你能清晰地感觉到“神圣权能”在你内心中发挥作用的时候，你就可以轻易地制止机械运动和内心的意志力了。

 

当我们将自我奉献于某一向导的时候，这一向导不应该具有任何惰性或任何模棱两可的事物。同时，为了不拒绝低等欲望和冲动的提示，情命体的任何部分都不应该做出相关辩解。

 

修行瑜伽的道路通常有两条：一条路是利用警醒的心思和情命体去观察、审辩、思考和决定什么是应该做的，什么是不该做的。事实上，我们要在这条路上不断利用“神圣力量”的作用，尽可能多地吸引和求得这种力量，否则，我们就不能在这条瑜伽之路上有许多作为。但是，无论怎样，在这条路上，个人的努力始终是摆在第一位的。也就是说，个人努力将负起大部分责任，而若它能负起大部分的责任就意味着，我们能在瑜伽的这条路上有更多的作为和足够的作为。另一条路是属于性灵体的路。在这条路上，我们要开启自己的知觉性并让它直接面对“神圣者”，我们不但要开启性灵体，还要将其带到前面来。事实上，开启了性灵体就是开启了自己的心思、情命和生理体。我们要开启这些东西，让它们充分地接受着“光明”，这样我们就能在“光明”的氛围中辨认出什么是应该做的，什么是不应该做的，同时我们还能在这片光明中感觉到“神圣力量”本身所赞同和呼求的东西。

修行瑜伽的其他道路都是由这两条道路中的成分通过混合而形成的。当我们的知觉性有所准备的时候，我们就可以开启自己的心思、情命以及生理体，完全地归顺于“神圣者”了。修习瑜伽者应该将“神圣者”作为一切行动的源头。这样一来，肩负在他们身上的一切责任都会消失，从此他们的肩上将不会再有负担。

事实上，无论是坚持独自苦行，还是归顺于“神圣者”，这些都是无关紧要的事情。在修习瑜伽的路上，唯一重要的是坚定地面对自己的目标。一旦人确定了一个目标，走上了相应的轨道，他又怎能转而趋向于低等事物呢？如果一个人能够一直保持坚定，那么无论他如何跌倒都是不要紧的，因为对于一个坚定的人来说，跌倒并不可怕，可怕的是跌倒后没有爬起来的勇气。一个坚定的人即使跌倒，他仍然可以凭借自己的意志站起来，然后一如既往、不忘初心地继续前行。因此，在修行和瑜伽的路上，拥有一颗不到目的誓不罢休的坚定之心是尤为重要的。

不难想象，假如一个人可以坚定地向他的目标进发，那么在他走向“神圣者”的途中必定没有真正意义上的失败。因为无论跌倒多少次，他都会重新站起来继续前进，虽然他可能需要经历很长时间才能实现最终目标，但无论多久，他的目标终能实现。不管是在修习瑜伽的过程中，还是在茫茫无边的人生旅途中，我们都不应该怀有急迫之心。须知，一切美好幸福都是不可强求的。“欲速则不达”的道理并非空穴来风。遇事过于焦急往往只会自乱阵脚，对于实现目标没有丝毫益处，而且还会诱发更多的失败。急迫之心会给我们带来无限的坏处，却很少能给我们带来一丝好处，比如急迫会使人退缩、跌倒或者丧失信心等，既然如此，我们为何不静下心来，稳健而合理地走向自己的目标呢？

人应该前进，而不是后退，当我们努力和奋斗过之后，前方的路必定会变成坦途，因为荆棘已经被我们踩在脚下，坎坷已经被我们踏平。

在每一个修行者的心灵深处有一团寂静的火。这团火可以称为企慕的神圣之火，也可以称为内修苦行的神圣之火。尽管这团火可以不断增大，但当它一点点下降到人类“无明”的黑暗之中时，表面看来，它就像是被吞没了一样，似乎在下一刻它就会消失于黑暗之中。但实际上，这只是它最开始的火势不够大而已。随着时间的推移，修行者的信心不断增强，这团火也会不断增大，它会一点点将黑暗变成光明，一点点将人类心思的盲目、无明以及无知觉化转化为精神知觉性。