典雅

玉壶买春，赏雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。

白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿阴，上有飞瀑。

落花无言，人淡如菊。书之岁华，其曰可读。

[解读]

典雅是典正、文雅的一种意境风格。刘勰《文心雕龙·体性》把“典雅”列为“八体”之一，最早对此作出了解释：“典雅者，熔式经诰，方轨儒门者也。”把典雅定为学习儒家经典、体现儒家思想而来的一种文章风格。《二十四诗品》却与此不同，它把“典雅”的内涵经过改造，由儒家引向了道家，从中丝毫闻不到儒家经典的气息，却显示出文人雅士超然出世的道家风范。此品可分为三部分来读：

一、“玉壶买春，赏雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿阴，上有飞瀑。”一幅优美的山野赏雨图，形象地显示出“典雅”的意趣风格。“买春”，沽酒；“春”指春天酿成的酒，春醪。洁白的玉壶里装着沽买来的春醪，几位高人雅士坐在竹丛环绕的茅屋里饮酒赏雨。雨后初晴，白云飘拂，幽静的树林里飞鸟唧唧喳喳，相逐而鸣。携来的古琴横躺在树荫下，树林的后面有飞瀑从高处倾泻而下。这幅图画洋溢着风雅之趣。装酒之壶，非金非银，而是“玉壶”；“玉壶”沽酒，古琴随身，可见器具之雅。不居华庭而坐茅屋，不观歌舞而去山野赏雨，可见趣味之雅；置身竹林，饮酒弹琴，可见胸襟之雅；白云，幽鸟，绿树，飞瀑，可见环境之雅。这幅图画中的“佳士”，使我们想起魏晋之际的“竹林七贤”。说到“典雅”，儒家与道家不同。儒家重人间伦理，以合乎仁义为雅，如刘勰所说，应当“熔式经诰，方轨儒门”。道家批判仁义，崇尚自然之道，故而以摆脱世俗礼义，回归自然为雅，这就是《二十四诗品》所标举的“典雅”。

二、“落花无言，人淡如菊。”如落花一般沉默无言，如秋菊一般超然淡泊。这两句既是对上述山野赏雨图中高雅之士精神状态的描绘，也是对创造“典雅”诗境风格的诗人主体精神状态的要求。诗人应有悠游山野、茅屋赏雨的“佳士”那样的精神状态，才能创造出典雅的诗境风格。“落花无言，人淡如菊”这两个意象，比拟的是道家虚静无言、淡泊超然的态度和精神。道家哲学认为，“道”的本体是“无”，世上一切之“有”皆生于“无”:“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第四十章）“无”是“道”的体现，所以人间的各个方面都以臻于“无”为最高境界。在行动方面提倡“无为”，“道常无为，无为而无不为”（《老子》第三十七章）。在欲望方面提倡“无欲”:“圣人欲不欲。”（《老子》第六十四章）即以无欲为欲，“我无欲而民自朴”（《老子》第五十七章）。在音乐方面提倡“希声”，在形象方面提倡“无形”:“大音希声，大象无形。”（《老子》第四十一章）“希声”也就是无声，“听之不闻名曰希”（《老子》第十四章）。在滋味方面提倡“无味”，以无味为味：“为无为，事无事，味无味。”（《老子》第六十三章）“道之出口，淡乎其无味。”（《老子》第三十五章）在言语方面提倡“不言”，“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子》第二章）。“不言”也就是无言，“无言”是得道、悟道、阐道的最好方式，因为对“道”而言，“知者不言，言者不知”（《老子》第五十六章）。“道”是无法用言语来说清楚的，企图用言语来解释“道”的，其实他并不真正懂得“道”，而真正懂得“道”的“知者”，是“不言”的。所以，“落花无言”这个意象，描绘的正是得道、悟道者的一种精神状态，与“冲淡”品中所说的“素处以默”相近。

“落花无言”中的关键是“无言”，已如上述；“人淡如菊”中的关键则是“淡”。“淡”是一种处世态度，恬淡，淡泊。道家提倡虚静无欲，无为无言，以超然恬淡的态度处世。《老子》说：“恬淡为上。”（第三十一章）恬淡的核心是超脱于人间的利害争端之上，与世无争。所以《老子》又提倡“不争”:“上善若水，水善利万物而不争。”（第八章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）“人淡如菊”这个意象，描绘的正是道家之士恬淡超然、与世无争的处世态度。犹如菊花，众花开时它不开，众花不开它才开。它傲霜而放，品格是十分高尚的。

三、“书之岁华，其曰可读。”这里的“之”，代指上述“落花无言，人淡如菊”的道家修养与胸襟。“岁华”，一年四季的草木景色。这两句话的意思是说，把宁静淡泊的心境表现在四时草木景色的描写之中，这样的诗乃是可以反复把玩诵读的典雅之诗。此品结尾提出了创造“典雅”诗境风格的两个基本条件，一是超然脱俗、淡泊宁静的道家胸襟与处世态度，二是置身山林草木的自然景色描写，二者相融，方为典雅。

[例释]

“典雅”本是包括“典”与“雅”两个方面的。“典”为最早记载古代法则与典章制度的经籍，如相传所谓“三坟五典”，因此“典”具有经典、法则之意，自然包括儒家经典在内。刘勰从儒家的角度来解释典雅，认为典雅是学习经典、体现儒家思想而形成的一种优雅文风，如他说：“张衡《怨》篇，清典可味。……故平子（按，张衡字平子）得其雅。”（《文心雕龙·明诗》）又评班固说：“孟坚《两都》，明绚以雅赡。”（《文心雕龙·诠赋》）《二十四诗品》从道家的角度来解释典雅，固然是另辟新境，但因对诗歌创作的心境（恬淡静默）与题材（四时草木风景）都作了限制，故而不免狭窄。我们可以从王维晚年的一些诗作中，选出比较符合上述典雅诗境风格的诗例，如《竹里馆》：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。

深林人不知，明月来相照。

诗中这位超尘脱俗的雅士与“典雅”品中所描绘的饮酒赏雨的“佳士”颇为相似。他们都远离俗世，置身自然，静默恬淡，超然高雅，喜欢坐在竹林之中，喜欢抚弄古琴，喜欢幽静的美景。王维的《竹里馆》把环境的幽雅渲染得尤为突出，林是“幽”而且“深”，无人知晓；人是一个人“独坐”，唯有明月相照。诗人在写月夜幽静的同时，又写弹琴，又写长啸，把无声和有声结合起来，以声响衬托幽静，所谓“鸟鸣山更幽”，益增其幽静。用“月相照”对比“人不知”，益显其“独坐”的超脱。其中所表现的雅士的心态，是很符合“落花无言，人淡如菊”的境地的。

王维晚年因受宰相李林甫排挤，无意官宦，笃信佛禅，隐居终南山，恬淡人世，置身自然，故其诗作符合上述“典雅”品所描绘的意境风格者，不在一例，如《酬张少府》:“晚年唯好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，明月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。”又如《终南别业》:“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”这些都与《二十四诗品》所要求的道家“典雅”之旨相通。