第3章 查拉图斯特拉的开场白

卷一 查拉图斯特拉的启示

真正伟大的宗教或学说，首先是尊崇自己的信仰或信念，同时也应该尊重与自己不同甚至对立的其他宗教或学说的信仰、信念甚至无信仰。然而，就人类迄今的宗教经验和历史来看，似乎没有哪个宗教符合这个伟大的标准。假借神意天命或真理之名，唯我独尊，仅仅尊崇、吹嘘、宣扬、传布自己的信仰，并坚持以此彻底全面地改造世界和人性，且竭尽所能蔑视、贬低、歪曲、遮蔽、压制、打击、摧毁、取代异己，仅仅承认自己的信仰方式和存在方式是唯一合理的、自然的、高尚的、善的、天佑的，是应该成为普世性的、具有绝对价值的信仰和存在方式，这是人类信仰特别是某些强权宗教和文化的真实历史与现实。

问题可以自由无限地提出，但不一定有意义。“真正伟大的宗教”这个提法有意义吗？它是否已经超越了人类可能的限度，超出了人性的界限，仅仅是书斋里的一种幻想？我们姑且宽容一下这种幻想吧，因为人类的所有宗教和理论，都是人性使然；人性实在是深不可测，面对人性的无底深渊，人类所能做的，就是逐渐尝试着以某种方式、标准、视角来面对它、理解它、解释它，并慢慢形成某种可以支撑自己的感觉、情感、思想，以及生存必须的价值、道德、信仰等，并视之为真理。显然，这是一种基于相对的条件性前提的合理性，但经常会被信奉者出于各种理由和目的演绎为具有绝对合理性的绝对真理。

一切所谓的真理都是相对的，据之以偏赅全显然行不通；同时，更应该看到，它们也都有其独特的根由、视角和禀赋，不可取代，这种视角性及其意义，正是尼采倡导的透视主义 （Perspektivismus，perspectivism）的基本内涵。那么，这是否意味着应该肯定与视角主义的相对性不同的绝对性视野呢？在尼采看来，由柏拉图主义和基督教共谋而成的西方的形而上学、宗教、价值传统，根本上就是这种绝对视野 （角）主义的产物，善的理念或上帝，作为人的有限性和视角性的对应、对立物，意味着无限、绝对、唯一、大全和永恒的超越性。颠覆这种绝对和唯一之霸权，是尼采的使命。在尼采的眼里，那种绝对是一种远离大地和具体生命的虚假修辞或“虔诚的欺骗”（pia fraus）;应该回到生存和生存的个体本身，回到人最切近、最切身、最真实自然的事物中来。不过，不能就此认定尼采就是个纯粹的个人、个体主义或相对主义者。他拒绝把某种视角绝对化，他看中个己的价值意义，他坚持人的视角性存在……但尼采的视野不止于此，他更复杂、更矛盾、更深邃，因为他另有考量，因为他企图根本扭转、抛开、超越于传统哲学的思维方式和宗教视域之上，以新的方式和平台来开启、建构他的思想。尼采是想以自己的哲学，新的哲学，“未来的”哲学“尝试”那“真正伟大的宗教或学说”？尼采的“尝试”恰恰是对一般意义上的伟大宗教或学说的解构与否定？更高意义上的否定？我们将看到，尼采的目的，是要通过自己的哲学，重新探寻、测知人性和自然的底限和上限，以开启人类宗教和信仰理解新的可能性。《查拉图斯特拉如是说》无疑是尼采进行这种哲学和信仰革命最独特、最重要、最关键的一次“尝试”。

根据卡尔·洛维特的观点，无论从文字上还是哲学上，《查拉图斯特拉如是说》在尼采的全部著述中都占据着特殊的位置，它以深思熟虑的寓言形式包含着尼采全部的哲学。[9]而按照尼采自己1888年的说法，“我已经给予人类它所拥有的那本最深刻的书，我的查拉图斯特拉”[10]，可见，该书绝不仅仅如尼采自己在1884年3月8日致Overbeck的一封信中所说的那样，仅仅是其哲学的前厅 (Vorhalle)，而应该视为其思想的堂奥与核心。不过，该书也是尼采著述中最难准确把握的一部，理解的困难来自其思想和语言两个方面。《查拉图斯特拉如是说》不仅在哲学思想上极其独创、深邃，而且是一部天才的艺术作品，思想寓居于艺术修辞之中，语言艺术使哲学回到了自己最本然、最生动的语境之中，同时也给哲学罩上了面具，而且可能不止一副面具。只有哲学家能够理解哲学，只有诗人能够理解诗，而要理解尼采，尤其是其《查拉图斯特拉如是说》，就必须既是哲学家又是诗人。这种理解，应该是一种痛苦并快乐着的创造性诠释。

1.《查拉图斯特拉如是说》全书分四个部分，“查拉图斯特拉的开场白”被放在了第一部分的开头，实际上，应该把它看成全书的前言和序篇，因为它不仅提出了该书的基本思想，而且预示了整部作品的结局。[11]

查拉图斯特拉何许人也？德语的 Zarathustra 在阿维斯塔文中为Zarathushtra，在波斯文中为Zardosht，就是琐罗亚斯德 (Zoroaster，前628年～前551年)，乃是琐罗亚斯德教的创始人、教主和先知，他20岁时弃家隐居，30岁时受到神的启示，改革传统的多神教，开始创立琐罗亚斯德教。琐罗亚斯德教 (Zoroastrianism) 是在基督教诞生之前中东最有影响的宗教，是古代波斯帝国的国教。琐罗亚斯德教作为一种主张二元论的宗教，对犹太教以及后来的基督教和伊斯兰教都产生过很大的影响。尼采为何选取这个波斯宗教创始人的名字做他最深刻著作的书名和主角，现在尚不得而知[12]，但尼采的意图似乎又不难理解。一方面，作为西方希腊-基督教传统最深刻的反思者和批判者，尼采选取比犹太教基督教更本源且自古就对立于《圣经》世界并威胁着基督教一统天下之企图的异教教主为其所用，就再合适不过了；另一方面，琐罗亚斯德教对火与光明的崇拜，对生命和创造的推崇，等等，与尼采的思想有一种内在的契合。另外，尼采将自己置于一个著名的宗教创始人的传统之中，显示出他对自己“教诲”的高度自诩。[13]

尼采与尼采教诲的主角以及与古老宗教教主的相似性，在全书的第一句话中就意味深长地传达出来：“查拉图斯特拉30岁时，他离开自己的家乡和家乡的那面湖泊，来到山间。”[14]我们知道，琐罗亚斯德是30岁时得到神启开始创教，而耶稣开头传道，也是年纪约有30岁。[15]可以说，尼采的传道伟业随查拉图斯特拉的离家登山而开始，他在山里安享自己的精神与孤寂，潜心10年修道。查拉图斯特拉40岁的时候决定下山传道，而写作《查拉图斯特拉如是说》时的尼采也正值不惑之年。作为尼采之整个查拉图斯特拉教诲的序篇和前言，“查拉图斯特拉的开场白”自然应该被格外重视，其中的基本理念，其微言大义，将关乎对尼采整个教诲的理解。

2.查拉图斯特拉的第一个动作，是离开，离开自己的故乡 (Heimat) 和故乡的湖泊 (See) 上山修道，完成第一次上升。查拉图斯特拉从10年的精神 (Geist) 和孤寂 (Einsamkeit) 中醒来的时候，他所面对的第一个事物，是那伟大的星球太阳。太阳是琐罗亚斯德的火和光明，更是柏拉图的最高意象，是那照耀万物、给予万物生命的善的理念，但柏拉图的太阳似乎永远超然于万物之上，使人望尘莫及，作为绝对者，人无法直面它，而只能享用它的影子。尼采和查拉图斯特拉的太阳与柏拉图的太阳截然不同，作为无限充沛之光、之精神、之智慧、之生命、之甜美，它要馈赠和分送，它需要它所照耀的一切，并把这种给予视为自身的幸福所在。查拉图斯特拉要追随太阳的智慧和轨迹，在上升之后下降 (untergehen, untergang)，像太阳在傍晚所为，降入海的背后，将光明带给下面的世界，将自己充盈流溢的智慧和爱倒空，倾注给世界和人类：“看呀！这杯子又要空了，查拉图斯特拉又要变成人。”[16]

上升和下降，构成一种循环，一种上升和下降的循环。在上升中充盈，在下降中倒空、沉没、毁灭，并重新回到故乡和曾经出发的起点，开始新的轮回，这是太阳的轨迹，也是尼采所宣扬的生命与自然的轨迹、法则、秩序乃至于必然性的命运，这种神秘的秩序充分体现在查拉图斯特拉的动物身上。鹰代表高傲和上升，但智慧之蛇的圆环是它的项链，而且，鹰本身也在高空盘旋，画出更大的圆环，寓意着永恒轮回或永恒回复的最高法则或信仰。

一切就这样开始，开始给予的道德，这是尼采所标榜的最高的道德。“我需要人们伸开的手。”[17]这本质上是一种强力意志的表达，是一种命令，我必须给予，你必须接受。当先知带着智慧来到人间，人类应该伸开双手去迎接、去领受。人类是空乏、卑微、不足和需要被给予、需要改造的，这似乎是尼采的潜台词，也几乎是所有宗教导师、人类智者和伟人们的“共识”。查拉图斯特拉此刻信心满满，要自降身份为人，要向人类走去，去改造、拯救他们，要像太阳那样去践行自己的伟大使命。他会成功吗？这种人类由来已久的精英权力、强者智慧和企图改变人性改造世界的政治哲学终究会成功吗？

“Incipit tragoedia （悲剧开始了）”，这是《快乐的科学》第342节开头的小标题[18]，而第342节几乎完整地成为查拉图斯特拉开场白的第一节时，这个标题没有出现，但也许悲剧真的开始了。

3.在山上和城镇之间是适合隐士生活的森林，那里居住着遁世的老年圣徒，他熟识曾经的查拉图斯特拉，因此立刻就发现了此时的查拉图斯特拉的变化，曾经枯寂如死灰者，如今满怀熊熊烈火，琐罗亚斯德或普罗米修斯的圣火，想以之照亮、点燃世界。新的查拉图斯特拉目光纯净，像个舞者，“查拉图斯特拉变了，他变成了孩子，现在，查拉图斯特拉是个觉醒的人了”[19]，觉醒如佛陀，含德之厚，比于赤子，常德不离，复归于婴儿。一个满怀新生之火和新的道德的复归者，回到生命和世界的新的起点，企图以自己的新生智慧照亮并唤醒沉睡的世人，自觉以觉他。

圣徒和查拉图斯特拉有着共同的理念和情怀，那就是“爱人类”，或者说太爱人类！但两个人据此走向了完全不同的方向。圣徒看到了“人类是一个太不完美的东西”[20]，不想因对人类这种东西的爱而葬送自己，因此他洁身自好 （像上帝一样纯洁），决定只爱上帝。圣徒的话不慎泄露了天机，即上帝的秘密。上帝显然因为自己的绝对完美而与太不完美的人类有霄壤之别，代表着与人类截然不同的价值、意义，纯洁完美到了仅仅是个虚幻理念的地步，几乎与人类没什么瓜葛了。当一个人，一个所谓的圣徒绝尘而去，绝对虔诚地奉献自己给上帝这个理念的时候，查拉图斯特拉拿什么都拯救不了他！这暗示出，尼采不满足于做纯粹的洁身自好者，他“要”这个世界。因此当圣徒向查拉图斯特拉索问礼物时，得到的回答是[21]：

“我能给你们什么呢！还是让我快点走吧，我又不拿你们什么！”——如此这般，老者与这男人分了手，他们笑着，宛若两个孩子。

逃之唯恐不及，查拉图斯特拉只想马上逃离这种圣徒和他的上帝，他虽然自视甚高，高到神圣的高度，但他的生命、爱、理想，他的一切仅仅等于一个空幻的符号，甚至不及山林里的一个回声来得真实。查拉图斯特拉明白得很，谁，都帮不了他，谁，都拯救不了他，包括他的至高无上的上帝！因为他根本不可能知道和明白，他心爱的上帝已经死了，而且死得很冤很冤，因为正是他，正是他这类无比虔诚的信徒们亲手活活杀死了自己的上帝！

上帝死了！[22]

上帝死了，信仰上帝的人和上帝一起死了，但圣徒不知道这一切已经发生，因此和查拉图斯特拉分手时，他笑得也像个孩子，幽灵的笑！在上帝死亡的事件发生以后，一切信仰上帝者都成了幽灵。问题是，这个事件是何时发生的？当上帝如此被信仰的时候！可见，上帝之死不是个历史事件，甚至不是个宗教事件，而是哲学事件。哲学所关注的，是信仰的本性和方式，而信仰的本性和方式，来自生命存在的本性和方式。这种本性和方式的差异具有重大的哲学意义，并充分体现在查拉图斯特拉和老年圣徒身上，体现在他们对人类之爱的根本差别上。在圣徒的心目中，爱人即对太不完美的人类的同情、怜悯和施舍，而在查拉图斯特拉看来，就生命和心灵而言，施舍者和被施舍者是一样的可怜、空乏、贫穷，尽管施舍者似乎比被施舍者要高高在上，因此他说[23]：

不，我不施舍。要施舍我还不够穷呢。

查拉图斯特拉以全新的方式表达他的人类之爱[24]：

关于爱，我说了些什么！我要赠送人类一个礼物！

赠送与施舍的本质区别，在于赠送者与被赠送者之间的同类，同时在于赠送者对被赠送者的尊重、友爱或亲情，而且，两方面还都应该同样的富足。可见，赠送与施舍传达的是迥异的生命态度和人性理念，一种导致了上帝之死和信仰的毁灭，那么另一种应该导致什么样的结局呢？查拉图斯特拉将给人类和世界带来什么呢？当他离开圣徒的森林，来到临近的市镇，面对市场上的人群时，他大声宣告了他的任务、使命和意义[25]：

我给你们教授超人。

超人就是查拉图斯特拉带给他所深爱的人类的礼物。

虽然尼采的查拉图斯特拉明确宣告自己只带给人类一个礼物，一个叫超人的礼物，但实际上在他公开宣示之前，他还向自己的内心自言自语不公开地说出了另一个、应该是更早的礼物，这个礼物是那句“上帝死了”！

这个礼物对人类的悲剧性意义，当尼采最初揭示这一思想主题的时候就已经表达得很清楚了[26]：

佛祖释迦牟尼死后，人们总在一个洞穴里展示佛陀的阴影，如此长达几个世纪。那阴影实在令人不寒而栗。

上帝死了。依照人的本性，人们也会构筑许多洞穴来展示上帝的阴影，说不定要绵延数千年呢。

而我们，我们必须战胜上帝的阴影！

面对数千年令人不寒而栗的阴暗岁月，“我们必须战胜”的口号显得何其苍白无力！可怜的生命！但更可怜的是只有疯子 (Der tolle Mensch，具有异常天赋者) 才意识到了这些并忧患重重[27]：

上帝哪儿去了？是我们把他杀了！我们把地球从太阳的锁链下解放出来再怎么办呢？地球运动到哪里去呢？我们运动到哪里去呢？离开所有的阳光吗？我们会一直坠落下去吗？向后、向前、向旁侧、全方位地坠落吗？还存在一个上界和下界吗？我们是否会像穿过无穷的虚幻那样迷路呢？那个空虚的空间是否会向我们哈气呢？现在是不是变冷了？是不是一直是黑夜，更多的黑夜？

杀死上帝，上帝死了，人类的这个动作太大，人类无法承受自己这个空前绝后的丰功伟绩的后果！地球失去自己的中心和光源，世界的地基和柱石坍塌，时空瞬间迷失；必须再造乾坤，必须为生命寻找新的支撑和时空，必须有新的起点和可能性，而这一切远远超出了人这个生物、这个东西的能力。

尼采虽然知道“雷电需要时间，星球[28]需要时间，凡大事都需要时间”[29]，但尼采显然不愿意让自己，也不愿意让人类在寒冷和黑暗中等待数千年，他要带给自己和人类那可以根本解决问题的礼物，把超人的福音带给世界，虽然查拉图斯特拉不是超人，甚至也不能直接导致或产生超人，但他要做超人的教师！显然，上帝之死和超人不是两个礼物，而是同一个礼物，是一个问题的两层蕴含，是同一个人类命运的两个方面。上帝之死是人类的现实和悲剧，超人是人类的未来和希望。

4.超人因上帝之死，因为人类自身的悲剧而来，因此超人的根据在人自身。老年圣徒因为逃离太不完美的人类而导致自己和自己的上帝的死亡，那么，查拉图斯特拉又是如何处理的呢？

我给你们教授超人。人类是一种应该被超越的东西。你们都做了些什么以便超越他呢？[30]

Ich lehre euch den übermenschen. Der Mensch ist Etwas, das überwunden werden soll. Was habt ihr gethan, ihn zu überwinden?

查拉图斯特拉同样看到了人的不完美，但他没有逃离，而是鼓励、鼓动、呼吁去überwunden、überwinden （超越、克服、战胜）这种人性自身的东西，去克服超越人这个东西；而且最重要的，这种对人的超越，不是外来的、强加的、改造性的，而是来自需要被克服的人自己。人与超人 （übermensch）的差异和距离，虽然被查拉图斯特拉明确等同于猿猴与人的差异和距离，但人与猿猴截然不类，而人与超人却不尽然。尽管人与超人有重大甚至是本质性的区别，但超人仅仅是人通过对自身的über-（克服、提升、超越）而实现的新的可能性，它体现的是人的自我否定、自我克服、自我过渡、自我超越、自我创造的可能性，是人的一种应然。如果按照进化论的思路，把超人理解为不同于人类的、由人类进化而来的另一类独特的更高的实体性自然存在者，肯定会被尼采痛斥为畜生 （Hornvieh）。[31]这是理解超人概念的关键，超人本质上应该是人，但是意味着人的某种卓越的能力或自我过渡的可能性。

查拉图斯特拉是向人类鼓吹和教授超人的导师，是个教师，是个宣教者，是个卓越的启发者和福音传播者，只是，老师无法代替人自身的功课，师傅领进门，修行靠自身，超人的千秋伟业只能靠人自己来实现。这意味着，人应该是自由的，不是康德的自由意志者，而是具有纯粹自由精神的人，是像查拉图斯特拉那样的超越一切善恶观念的觉悟者、独立者、自我创造者。人应该自由且自我超越——这是查拉图斯特拉所要开创的新的启蒙事业的基石，是超人教诲的第一层含义。

紧接着的问题是，如何超越？或者说超越到哪里？超人是人的自我提升、上升，但这种上升恰恰不是要超越、超出、远离大地，远离大地、生命和身体，不是只去“侈谈超越大地的希望”，只去“尊崇不可测知者的内脏 (die Eingeweide des Unerforschlichen，按：即神或绝对者的内涵)”，而是上升到大地[32]：

超人是大地 (Erde) 的意义 (Sinn)。让你们的意志说吧：超人就是 (sei) 大地的意义！

超人的上升恰恰就是回复，回复到身体、生命所寓居的大地。永恒复归的思想再一次呈现，呈现为超人教诲的逻各斯。超人正是要回到人的大地、生命和身体，这一点十分重要，藉此，超人思想痛击并颠覆了由柏拉图主义和基督教所共谋的一切传统形而上学和信仰的超验的理念和价值体系。这与尼采对人的恶毒抨击并不矛盾：“人之于超人也是如此：可笑之物，或痛苦的羞耻”，“人是一条肮脏的河流”[33]。这看似是对人的贬低，但却另有其微言大义。对于老年圣徒来说，人是太不完美的东西，“人身上有许多东西是可爱的，但是人不可爱”[34]，而对于尼采或查拉图斯特拉来说可能恰恰相反：人身上有太多不可爱的东西，但是人 （本身）是可爱的！河流开始总是清澈的、纯洁的，只有 （被）污染的河流才会变得肮脏！因此，“人是一条肮脏的河流”这个看似贬低的说法却揭示出人本然的纯洁和可爱。如何回复人性本然的纯洁可爱呢？

真的，人是一条肮脏的河流。为了接纳这条脏河，人们必须是海，才能本身不受污染。

看呀，我给你们教授超人：超人即是海洋，你们伟大的轻蔑会在海中沉没 (untergehen)。[35]

伟大的轻蔑 (große Verachtung) 是一个重要的概念，理解这一概念的前提，是把它与憎恨 (Haß) 区别开来。对人类的憎恨根本不属于热爱人类的查拉图斯特拉，在查拉图斯特拉的辞典中，对人类之爱的内在含义之一，正是对人类的轻蔑态度。轻蔑意味着必须与人与己保持距离，意味着热爱自然并远离人自身的世俗或太人性的气息，意味着热爱艺术以及艺术家对人对己的嘲讽和对世人的逃避[36]……可见，轻蔑之重要，在于它是人自我克服、自我过渡、自我超越的前提，没有这种反思、批判和自觉的态度，人的超越将无从谈起。

轻蔑什么？轻蔑自身的污染和肮脏！正是在这伟大轻蔑的时刻，人得以从人、从自身转身而去，抽身而出，转向更高、更深的生命可能性，用自己无限深邃和宽广的纯洁的生命海洋来接纳而非拒斥、净化而非毁灭人类这条污染的河流。这是一种对生命真正宽容和肯定的态度，也是超人的又一层重要含义：在自我否定中寻求更高的自我肯定。这是超越的方式和路径，以这种方式人类得以自我净化和自我深入。在这伟大轻蔑的时刻，人类看清了自己生存 (Dasein) 的真实状况，找到了自我解放的出口：在这一时刻，“我的幸福算得了什么！”“我的美德算得了什么！”“我的正义算得了什么！”“我的同情算得了什么！”……总之，我的一切道德和知识都不算什么，都不足惜，都是应该且可以被超越的，但是，只有一样东西不能否定，不能轻蔑，不能被超越，而是应该无条件地得到肯定和辩护，在这种对比和对立的修辞中，这种东西在尼采思想中的地位格外突显[37]：

在这一时刻，你们说：“我的幸福算得了什么？它是贫乏、龌龊、一种可怜巴巴的舒适。我的幸福应为生存本身辩护 (mein Glück sollte das Dasein selber rechtfertigen)！ ”

人的生存是最根本的，是人和超人共同的本钱和大地，这是超人思想的第三层基本含义。人和超人的一切努力，都仅仅是为了对人的生存的肯定和辩护。

5.超人如何为生存进行辩护和肯定呢？

人的生存是阴森可怕的 (unheimlich)，且总无意义：一个小丑可能成为它的厄运。[38]

这是人类生存的现实。面对生存的阴森可怕和无意义，存在着两种选择，变与不变的不同选择，超人与末人 (der letzte Mensch) 的不同选择。尼采把末人比作某种类型的中国人[39]，自己发明了幸福[40]，并安享这幸福和快乐，颐养天年，寿比南山，人人齐一雷同，安卧在生命的表层，永远不变，不再有爱欲，不再有渴望，不再懂得和进行创造，更不知何为过渡和超越。末人是作为超人的对立面被造出来的概念，却也道出了人类的某种特性，尤其适合中国人庸庸碌碌的一面。超人则不然，超人看透了生存的本质，并把生存主动置于极度的不稳定和深渊之上，在危险中寻找变革和希望[41]：

人类是一根绳索，连接在动物和超人之间——绳索悬于深渊上方。

越过去是危险的，路经此途是危险的，向后回顾是危险的、发抖和站立不动都是危险的。

人别无选择，只能选择伟大，选择把自己作为过渡和桥梁，而非目的，尤其是现代人文主义、启蒙运动和康德主义的目的。人必须穿越自己，才能成就自己 （于超人）！穿越自己的生存，才是生存的本性，就像雨水穿越深渊，到深渊的另一边 （nach dem andern Ufer），但不是星辰的彼岸 （hinter），而是让自己坠落于大地，为大地而牺牲，让自己生存的希望坠落为大地上的种子，使大地终为超人的大地[42]：

我爱那一类人，他活着为了求知，并为求知而让超人有朝一日得以生存 (leben)。于是他情愿自己坠落 (Untergang)。

我爱那样的人，他的工作和发明是为超人建造屋宇，为超人准备大地、动物和植物：于是他情愿自己坠落。

超人是人努力的结果，超人的诞生不取决于超人自己，不是超人自律或自我创造的产物，而是人自我创造、自我超越的结果，但伟大的超人又不可能是他律或他因所致，因此超人本质上与人是一不是二，是自我对立中的同一性。换言之，超人意味着人的坠落、毁灭和牺牲，但这种毁灭是乌云化为沉重雨滴的自我毁灭和转化，是万物皆备于我的富足、成熟后的坠落，意在宣告闪电的来临，这闪电即超人[43]，是生命涅槃中的新生。

超人是大地的意义，是存在 （Sein）的意义，是人的意义，是乌云里的闪电。[44]闪电这个意象寓意深长。闪电不是一切，不是最高的东西，最高的意象应该是星辰，一颗新生的舞蹈的星辰 （乃至于更高的伟大的星球）[45]，舞蹈的星辰意味着新的生命、大地和秩序。闪电只能是星辰诞生的序幕，它首要的意义是暗示满际的乌云和黑暗，那是混沌 （Chaos）的意象。混沌是人自我超越、过渡的终点，是人坠落、沉没之处，是人回归自然之处，是人的最本己的自然，是人除尽一切粉饰铅华之人性后的真纯和赤裸，也是新的可能性必需的虚无、前提、舞台和质料，不倒空浊水则不能倾注清泉[46]：

我告诉你们：人们自身须混沌，方能诞生一颗跳舞的星辰。我告诉你们：你们自己要混沌。

Ich sage euch: man muß noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können. Ich sage euch: ihr habt noch Chaos in euch.

混沌是对被神圣目的、理念、秩序们矫饰歪曲的世界和人性的伟大蔑视和超越，意味着向大地真理的前进，意味着更本真的存在或更本真存在的可能性。作为视角主义的倡导者，尼采此刻要求消解一切视角，绝圣弃智，复归于混沌和虚无。这是一种勇气，也是一种创造必需的策略，有了这个前提，尼采和查拉图斯特拉就有了创造新世界的可能。这个可能是人坠落的终点，也是人上升的起点，这新的起点体现为超人的闪电。闪电是瞬间划过天地的光，是混沌绽开的裂痕，是新的视野、新的秩序的发轫。

6.如此这般，尼采向市场上的人群宣示他的超人教诲并企图做他们的超人导师，然而他得到了怎样的回应？

“所有的人嘲笑查拉图斯特拉”[47]，这就是热爱人类的超人导师得到的回应！群众乐意并满足于做末人，而非超人。查拉图斯特拉备感悲哀，他对自己内心如是说：“他们不理解我：我的口不是为了这些耳朵而备。”[48]

但尽管如此，经过10年山上静修，查拉图斯特拉已经具备极其成熟和卓越的灵魂，面对众人的嘲笑和不理解，他既不恼怒，也不怨恨，更没逃避，他对自己说道：“我的灵魂平静而明亮，宛似清晨的群山。”[49]凭借其卓越的灵魂，查拉图斯特拉很快调整了自己的政治策略。这种调整意义重大，使超人找到了切实的根基，使尼采的超人政治哲学成为可能。

这是查拉图斯特拉在经历挫折后新发现的真理[50]：

我突然明白了：我需要伴侣 (Gefährte)、活的伴侣——而不是死去的同伴，不是我可以随意背走的尸体。

我需要活的伴侣，他们跟随我，只因他们愿意跟随自己 (die mir folgen, weil sie sich selber folgen wollen)——到我要去的地方。

我明白了：扎拉图斯特拉不愿对大众 (Volk) 说话而愿对伴侣说话！扎拉图斯特拉不应成为乌合之众的牧人和牧羊狗！

把许多羊从牧群中诱开——我就为此而来。让大众和群氓(Volk und Herde) 怨恨我吧：扎拉图斯特拉愿被牧人称为强盗。

伴侣与民众、人群、群氓的区别，是理解查拉图斯特拉教诲与一切其他宗教之根本不同的关键。所有的宗教，无论其先知或导师是否有意，最终的结果或目的，都是要把自己的信徒变成群氓，变成没有个体自由和个性的羊群，变成具有奴隶性质的追随者、信从者、盲从者，他们靠群体而生活，相互摩擦取暖，发明群体的幸福，借此愚人自乐、颐养天年，甘心世世代代过着末人的生活。而查拉图斯特拉与伴侣的关系，不是主人和奴隶的关系，不是牧人和羊群的关系，而是志同道合的朋友、夫妻、知己，是具有共同理想和创造精神的自由者，是作为纯粹自由精神 （der freie Geist）的个体，他 （们）跟随查拉图斯特拉就是跟随他 （们）自己。无论尼采对近代理性精神和启蒙思想有怎样的反思和批判，在这一点上他无疑很好地继承了他们尤其是康德关于人之纯粹自由的思考，把它作为自己教义的根基。查拉图斯特拉的工作，根本上是启蒙，是唤醒，是想方设法把牧群中的羊诱骗出来，把他们变成一个一个单独的、孤独的羊，并进而帮助他们脱离羊籍，成为一个一个独立、自由、自在的人，并最终变成自己的伴侣、爱人、爱侣。这是伟大的爱的创造，是查拉图斯特拉人类之爱的精髓所在[51]：

请你们牢记这句话：所有伟大的爱高于爱的同情：因为爱还要创造——所爱者。

同情一如老年圣徒的施舍，是强者怜悯弱者的不平等待遇，是让奴隶永远做奴隶的权利，是一切宗教和生命终将归于灭亡的标志或原因：“上帝死了；其死因就是他对人类的同情。”[52]查拉图斯特拉之爱，是自由者彼此之间才有的情感，是生命之间最自然最宝贵的纽带，其本质是创造，创造自己同时也创造对方的生命力量。尼采教诲所预示的，是不同于一切传统宗教的全新的信仰方式，是基于康德们的伟大工作之上的新的突破，是真正基于生命和自由的信仰，是真正人的而非羊群的信仰。这是超人思想的关键，是通向超人唯一的阶梯和彩虹[53]，超人的闪电将因此而绽放于乌云滚滚的黑暗，而这道惊世骇俗的闪电必将导致对一切旧有价值的重估和颠覆，一种基于生命自然和自由的全新的价值标牌 (Tafel)[54]必将被创造出来，被作为爱之创造者的查拉图斯特拉和他的伴侣们创造出来。