一
讲“道法自然”、“无为而治”，首先需要解析老子所说的“自然”和“无为”的含义。“自然”这一概念是老子首创的，但他所说的“自然”与近现代所说的大自然或自然界不同。从古文字学看，自然是自己如此、从来如此、通常如此、势当如此和自己成就自己，以及与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等涵义。天地万物皆有其天然本性和天然状态，它们自己如此、本来如此、自然而然地存在和发展着，后人在翻译西方同义词时就借用老子“自然”的观念，称其为自然界或大自然。但我们不能由此而将老子的“自然”说成是大自然界或自然界，正如羊吃草，但不能把吃草者皆视为羊一样。事实上，在先秦并没有自然界或大自然的概念，与之相当的是天地或天地万物。因此，老子所说的“道法自然”，也并非“道”要效法大自然或以大自然为法则的意思，因为在老子看来，道是最高的实体，而“自然”则是最高的实体所体现的最高的价值或原则。道不依赖于任何外力，也没有任何外力可以左右它，完全是自己成就自己的。这是道的最重要的特性之一。“道法自然”的意思是说，道以自己的样态为依归，以自己的内因决定了自身的存在和样态，亦即以自成为法则；就道对万物而言，“道法自然”是指道顺应万物的发展变化而不加干涉，以听任万物依其本性而自生、自长、自化、自成为法则，亦即因任万物按照“自己那样”而存在和发展变化。
“无为”也是老子首创的，它是老子政治哲学的核心范畴。老子所说的“无为”大体上有以下几种含义：
第一，无为是“似无而实有”的行为。“无”（無）在上古先民那里，和与神灵相交通的“舞”是同一个字（甲骨文即是如此），具有“似无而实有”的含义，因此“无为”就是似无而实有的行为。似无而实有的行为是指那些已经发生并产生了一定的影响，但不为人所感知或很少被人意识到其存在和作用的行为。这种行为大体有两种类型：一是事物本身有自组织的特性，因而行为主体无需直接作用于客体，只需为其自然的发展变化提供必要的环境和条件；二是因循事物的自然本性、内在规律和发展变化的趋势，以“道”所体现的柔弱的方式加以引导、辅助或变革的行为。如庖丁解牛时，做到了“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，“合于桑林之舞，乃中《经首》之会”（《庄子·养生主》）。
第二，无为是顺应事物的自然本性而为，是对某些“反自然”的行为的规避和反动。“反自然”的行为包括：统治者违逆民众的自然本性，对民众实施的直接控制和粗暴干预；《庄子·至乐》中讲的鲁国君王对海鸟饲之以山珍海味、琼浆玉液，听之以《九韶》仙乐的做法；《庄子·应帝王》中讲的北海之帝倏和南海之帝忽为中央之帝混沌开凿七窍的行为，以及人们对动植物的强行遏制或拔苗助长，等等，都是“反自然”的，其结果必然事与愿违。
第三，无为是无私志、无私欲之为，无主观妄作之为。老子在讲到无为时，总是强调要出以公心，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《老子》二章，以下凡引《老子》，皆只注明章次），“生而不有，为而不恃，长而不宰”（五十一章）等；他所说的“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”（四十八章），要“损”的也主要是私心私欲，所以要“少私而寡欲”（二十章）。他还强调要力戒主观妄作，指出：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”（十六章）
第四，无为是有所为，有所不为。高明的领导不是管束型、包办型的领导，不是事必躬亲、日理万机的领导，而是有所为、有所不为的领导。有所为的主要是关系全局的战略决策，重要岗位的干部配备，工作的关键环节等；有所不为的主要是无关大局的事务，力所不及或希望不大的进取方向等。
总之，老子的“无为”并非望文生义的“不为”或无所作为，而是一种“善为”，是善于作为的人用以达成“无不为”这个最终目标的最佳手段。正如任继愈说的：“老子的‘无为’，不是一无所为，而是用‘无’的原则去‘为’。所以能做到有若无，实若虚，以退为进，以守为攻，以屈为伸，以弱为强，以不争为争，从而丰富了中国古代辩证法思想，建立了中国古代贵柔的辩证法体系，与儒家《易传》尚刚健为体的辩证法体系并列。”
因此，作为老子政治哲学范畴的“无为”，绝不是无所作为之意，而是指人的这样一种行为原则和行为方式：按照因循事物特别是人的自然本性及发展趋势的基本要求，以客观公正的态度，以道所体现的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，或者并不直接作用于客体，只是为其自然的发展变化提供良好的环境和条件。这种行为方式的主要特点是似无而实有。无为既是对以上行为方式的充分肯定，也是对“反自然”的行为方式的限制和消解。在无为原则下的一切作为，都应按照“道法自然”的原则要求，不强行，不偏私，义所当为，理所应为，如行云流水，雁过长空，瓜熟蒂落，水到渠成。
与“无为”相对应的是“有为”，而“有为”在《老子》中只出现过一次，即七十五章的“民之难治，以其上之有为，是以难治”（“难治”，马王堆帛书作“不治”，即无法治理）。由此可见，老子所说的“有为”是一个反义词，并不是有所作为的意思。因此，后来的黄老道家所主张的“君无为而臣有为”并不符合老子的思想。如果对“有为”做正面理解，那么“无为”就是最好的“有为”，因为“无为而无不为”（三十七章）。