一 何为易

历代研究《周易》的成果灿若星河，但是都有一个绕不开的问题：何为易？对于这个问题的回答，笔者拟从两方面入手，一是从“易”字的本义出发，即通过训诂学来解释何为易；二是直接在义理上对“何为易”进行梳理。二者似分实合，训诂是为了给义理找根据，而义理是在训诂的基础上进行阐释和发挥，也就是说义理的阐释必须有所依凭。下面就此进行详细的论述。

（一）训诂学上的易

历代学者对于“易”字的解释有很多，归纳起来有以下几种。

1.蜥蜴或阴阳之象形

《说文解字·易部》对“易”字有两释：一曰：“易，蜥蜴、蝘蜓、守宫也。象形。”一引秘书曰：“日月为易，象阴阳也。”把易当作蜥蜴，这一解释在于蜥蜴因环境而改变自身颜色，取其改变之义。另一解释以“日月为易”，源于秘书。段玉裁解释“秘书谓纬书”，即当时流行的谶纬神学。但这种解释只不过是望形生义，难免穿凿附会。段玉裁指出“纬书说字多言其形而非其义。此虽近理，要非六书之本，然下体亦非月也。”易的下面是勿，不是月。“日月为易，象阴阳也”，是以阴阳交替为易，这种说法可以从义理的角度解《易》。庄子有言“《易》以道阴阳”，《系辞》也说“一阴一阳之谓道”，但这都是后起之义，不是本义，因而不能用作考释。考之于甲骨文、金文中的“易”字，非但“阴阳为易”不成立，“易”为蜥蜴之说也站不住脚。在甲骨文中易字作或其反形，金文与之类似作。大都用作“锡”“赐”字，意为赐予、赏赐，如“易贝”“易金”“易田”“易臣妾”等等。无论在字形还是在字义上，与蜥蜴或日月阴阳之说皆都相去甚远。《说文》中的蜥蜴或阴阳之象形，仅仅是在小篆的基础上立说的，故不足为凭。

2. “易”是“益”字的简写

随着考古文物尤其是《德方鼎》《德鼎》《德簋》《叔德簋》的出土，学者对“易”字的演变有了新的认识。《德方鼎》铭文中，“王易德贝廿朋”，易字作，而《德簋》《德鼎》“王易德贝廿朋”中的易分别为和，《叔德簋》中“王易叔德臣台十人，贝十朋，羊百”的易为。郭沫若先生在《由周初四德器的考释谈到殷代已在进行文字简化》一文中对之进行考释，认为《德方鼎》之易字为其余三德器之易字的简化字，“易（）字作益（），可以看出易字是益字的简化”，而“益乃溢之初文，象杯中盛水满出之形，故引伸为增益之益。益字既失其本义，后人乃另创溢字以代之……益既引伸为增益，故再引伸为赐予。赐予即是使无者有之，有者多之。”这里，易、溢二字在音和形上还说的通，但如同李孝定“易字后案语”所说，“然易、益二字之义，又相去悬远，了不相涉。”“易”“益”虽形似音同，但是“易”的基本意思是变化，而“益”的基本意思却是溢出，两者很难相通。值得庆幸的是，在此基础上又发现了甲骨文中的另一个更为复杂的“益”字“”，其象手持壶倾倒酒。倒酒的动作，就是把酒从一个地方移到另一个地方，把壶中的酒倒入杯中，就有了变换之意。“益”和“易”同源，对比其简化前后，不难看出“易”字是器皿的把手。

3.易，飞鸟形象也

此说由西安交通大学客座教授、陕西省社会科学院汉字研究中心特聘研究员唐汉先生提出，是根据《德簋》《德鼎》等出土文物铭文中的“”字创立的新说。他认为“易”作为象形字，甲骨文是竖刻状态。调整90度，如图,就是一只鸟儿奋翅飞起时形态。在殷商人民的观念里，鸟类不仅能在地上走，还能在水里游，更能在高空展翅翱翔。这三种状态的自由转换是上古先民可望而不可即的。故“易”的本义为鸟儿从一种状态到另一种状态的变换。同时又因人不能飞，而鸟却能一跃上天引申出“容易”的含义。这里我们不难看出，这一解释也颇多附会。因为甲骨文中的“易”不止一种写法，只注重这一种而忽略其他，有以偏概全之嫌，不具有很强的说服力。

总结对比上面对“易”字的不同解释可知，“易”的本义不是蜥蜴的变色，不是日月的交替，也不是鸟儿振翅欲飞。它是一个由→→的简化过程，用向杯中倒酒的寓意来表示变换、变更、交换之意，是符合《周易》“唯变所适”的原则的，这可以作为阐发易理的基础。

（二）义理学上的易

“易”在义理学上的阐释，使其成为“群经之首，大道之源”。历来学者们解“易”，一般都着眼于义理学之易，而非训诂学之易。目前从义理学角度释易的结论主要有以下几种。

1. 《易》以道阴阳

阴阳是中国哲学的重要范畴之一，也是《易传》最基本的哲学范畴。《周易》在《易经》部分虽未明确提出“阴阳”的概念，但却无处不蕴藏着“阴阳”之意，易象就是通过阴爻“--”和阳爻“—”两种基本符号组成“四象”（太阴、少阴、少阳、太阳）与 “八卦”（坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾）的，然后由八卦相重而得六十四卦，在卦名中也出现了“乾”—“坤”“泰”—“否”“剥”—“复”“损”—“益”等相对的概念范畴，故《系辞》云：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。两仪符号、对立卦名以及卦爻辞用语，都体现出《易经》是以“阴阳”观念为基础构建起来的符号体系，但其距离“阴阳”哲学概念的提出还差一步。到了《易传》，有关“阴阳”的论述频频出现，把“阴阳”提到了一个新的高度，赋之以博大精深的含义，并明确提出了阴阳之道：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣！”

阴阳两爻的内涵得到不断地充实和深化，以至于世间一切事物乃至事物的内部构成与外在形式，都可用“阴”“阳”这一对范畴来考究、分析和处理。除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的含义。从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。

与阴阳处于同一层次的是“刚柔”，刚柔是阴阳的延伸与发展。《系辞》中有关刚柔的论述很多：“刚柔相摩，八卦相荡”“刚柔相推，而生变化”“刚柔相易”“刚柔杂居”“阴阳合德”“刚柔有体”。《周易·说卦》云：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”，即指天地万物有阴有阳，因而创立阴阳两类卦象以象征之；阳为刚，阴为柔，万物有刚有柔，将物之刚柔两性加以发挥，并创造刚、柔两类爻象以象征之。因而其又云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。”乾道刚健以生物，坤道柔顺以成物。宇宙万物虽极其纷繁，变化莫测，然归根究底，这些现象的根源无非是以阳刚与阴柔为代码的两种属性的互斥互补、对立统一。阳刚、阴柔的观念成了贯穿中国思想史的基本观念。《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

其实将阴阳与易结合起来的是庄子。庄子在《天下篇》中明确提出“《易》以道阴阳”，其历来为学者所继承和发扬。但是需注意一点的是，庄子说“《易》以道阴阳”，并非《易》就是阴阳，很多学者直以阴阳解《易》，却不免偏离了庄子本意及文本意愿。对庄子这句话的理解，从《易传》中可以找到精确的答案：“乾坤其易之蕴也。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”又曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。”乾坤（阴阳）是《易》之门户，想要进入《易》之境地，应该从乾坤（阴阳）着手。乾坤（阴阳）非常重要，一旦其毁灭，《易》也几乎消亡了。但需要注意是，是几乎消亡而不是完全消亡。我们可以从两方面来理解：一、从卦象上来说，乾坤生六子。坎离、巽兑、震艮六卦是由乾坤产生的，更进一步说，三百八十四爻也是乾坤产生的，所以乾坤为《易》之门户，因而乾坤毁灭就是《易》的毁灭。二、“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，这里我们可以看到乾坤（两仪）不是自生，而是由太极生成的，之所以“几乎息”是因为还有太极，因此阴阳不是易的根本，而是《易》的门户，是每个知《易》学《易》者的必经之路，从这种层面上说，以阴阳解《易》是有其欠缺的。

2.易有三义

学界解《易》还有一个绕不过去的说法，就是“易有三义”说。这三义即易简、变易、不易，最初是由《易纬·乾凿度》提出的：“《易》一名而三义，所谓易也，变易也，不易也。管三成德，为道苞龠。”并对这三义进行了论述：“易者，以言其德也……变易者，其气也……不易也者，其位也。”郑玄则在此基础上将此三说定论，易含三义：简易一也，变易二也，不易三也。孔颖达在《周易正义》中对三义说做了总结性的诠释：

郑玄依此义作《易赞》及《易论》云：“易一名而含三义：易简，一也；变易，二也；不易，三也。”故《系辞》云：“乾坤其易之緼邪？”又云：“易之门户邪？”又云：“夫乾确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣”。“易则易知，简则易从”，此言其“易简”之法则也。又云：“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”此言顺时“变易”，出入移动者也。又云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣”。此言其张设布列“不易”者也。

其后，许多儒者在谈及《易》之大义时，都摆脱不了三义说，如朱熹认为：

《易》有两义，一是变易，便是流行底。一是交易，便是对待底。交易是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底。如“天地定位，山泽通气”云云者是也。变易是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法。如昼夜寒暑，屈伸往来者是也。

“交易”实际上讲的就是“不易”之位，因此朱熹只是将三义简化为二义，并未有特别论说。

清朝易学家毛奇龄在《仲氏易》中总结前人基础，提出了“五易”说，认为：“《易》有五易，谓变易、交易、转易、对易、移易，而实有不易之理该乎其中”，这里不难看出毛奇龄只是在总结了前人论述三义的成果，并将其细化，分出转易、对易和移易，但在总体上还是逃不出易有三义说的框架。

由此可见，“易有三义说”在易学史上几乎被视为定论。不过，如果问易是什么，答：易简、不易、变易——这在诠释学上是以己解己的悖论，无异于说易就是易，实际上等于没解释。而易简、变易、不易这三义，实际上是对易的分类，它只是对易的概括，不是解释。就好比我们问什么是人？答：男人、女人。这显然是牛头不对马嘴的答案，是说不通的。如果说“一阴一阳之谓道”这才算正确的回答，那么三义应该称 “三易”，而非易的三种诠释。

3.生生之谓易

“生生之谓易”出自于《系辞上》：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”与此句相照应的是《系辞下》中的“天地之大德曰生。”和天地万物化醇；男女构精，万物化生。”历代学者对“生生”进行了多种多样的解释。

晋韩康伯补王弼《周易注》：“阴阳转易，以成化生。”《周易集解》引荀爽曰：“阴阳相易，转相生也。”阴阳的更相交替，进而生成万物就是“生生”。

孔颖达《正义》曰：“生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。前后之生，变化改易。生必有死，易主劝戒，奖人为善，故云生，不云死也。”“后生次于前生”，就像人类一代接着一代繁衍生息一样，虽然“生必有死”，但是生命相续延绵不绝。

北宋张载认为“生生，犹言进进也。”进进，两个动词在一起，是运动与运动连绵不息的意思。联想到进取之意，则进进可以看做是一种积极向上的运动，这就类似于 “日新”的状态，是 “天行健君子以自强不息”的写照。

明代来知德《周易集注》释“生生”为“始终代谢，其变无穷”。这里的“生生”是一种变化与变化连续不断的状态。

民国尚秉和认为是“阳极生阴，阴极生阳，转相生。”这与韩康伯和荀爽的解释一样，是一种阴阳交替的状态。

综上，历代解《易》者对“生生”的释义，大概可分为两种：第一，“生生”是一种阴阳更相交替化生万物的恒生状态。韩康伯、荀爽、孔颖达、尚秉和的解释可归为此类。第二，“生生”是一种变化与变化衔接不断的状态，即运动不息。张载和来知德的解释当纳入此种。

当代学人余治平对“生生”进行语义学的诠释，他说：“‘生生’可以被理解为一种双动词关系，生而接着又生，强调的是‘生’作为一种生命活动或生存活动的不间断性，运动与运动之间永远是没有间隙的；也可以被理解为双副词结构，指物的存在情状，物始终在生成的状态之中，始终处于生化变易的过程之中。也就是说，物永远在运动着，不断地生成更新其自身。”余先生的解释虽然出发点不同，但这有助于我们对“生生”同时也是对易的理解。

《朱子语类》中表述道：“《正义》谓‘易’者，变化之总号，代换之殊称，乃阴阳二气生生不息之理。”这里虽然讲变化，但归因于“生生”，因而“生生”回答了何为易的问题。后世儒者（以宋明儒为最甚），对“生”进行阐释发挥并将其与天、理、仁、心打通，可以说宋明理学的产生是建立在宋明儒者对《易传》中“生”和“生生”的重新阐释上，可见“生生”是对易的比较合理和完满的解释，换言之，何为易？生生之谓易。

虽然生生为易，但以上对“生生”的释义，也暴露了另外一个问题：无论是两种释义中的哪一种，其诠释都只是以“变易”为基础，基本上忽略了三义中的另外两义：易简和不易。《系辞》以“一阴一阳之谓道”开篇，奠定了一个基调，《易》讲的是阴阳之道，也可以说是乾坤之道。而前文对易的定位是“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，所以此章所讲的“阴阳之道”是对前一章“天地之道”的进一步深化，后文有“天地设位，而易行乎其中矣”以及“乾坤成列，而易立乎其中矣”的说明。因此这里的“生生之谓易”是在天地（阴阳）之中的易，其义不仅仅只有变易一种意思，应该还包括易简和不易。高亨先生也认为：“《周易·系辞上》曰：‘生生之谓易。’以变易之义释筮书之名，恐不可以。”这需要我们重新审视“生生”。