第19章 乾卦《彖传》
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成；时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
乾、坤两卦的《彖传》几乎是整个《易经》通过《易传》来阐释、理解、掌握运用的两把金钥匙，而且坤卦《彖传》又是以乾卦《彖传》为基础。《彖传》所包含的哲理非常丰富，像水的流行一样覆盖面广，可以不断地衍伸、衍化。但是不论如何衍伸、衍化，都是从乾、坤来的。像新儒家开山祖师、国学大师熊十力先生写的《乾坤衍》这部书，就是锁定乾卦《彖传》带着坤卦《彖传》来讲整个《易经》的宇宙观、人生观。
大哉乾元
“大哉乾元”，“大哉”是赞词；“乾元”是一切创造的源头。这是《彖传》的作者对“元”的赞叹。有了“乾元”，宇宙人生就有一个可以开创一切的根源，这个根源不管是老子的“道”，还是后来讲的太极，反正宇宙人生的一切存在，一定有一个能量无穷的创造源头，它是宇宙的本体，或生命的根源。它不但生天、生地、生人、生万物，而且连比天地更大的物质宇宙也是从它所诞生的。所以，开天辟地、宇宙万象的后面都有一个“元”。作为宇宙人生、天地自然之本，这个创造的根源，就叫“乾元”。乾元至大无外，无边无尽，我们只能由衷赞叹：“大哉乾元！”因此，在中国文化和中国哲学里面，建构宇宙人生的本体根源，正式名称就叫“乾元”。至于另一个名词“太极”，《系辞传》有“易有太极，是生两仪”，《庄子》也有提到太极，但是太极并非最初的根源，因为在太极之先还有东西。
因为“乾”是一切的开始，“乾”后面还有“元”，所以坤卦《彖传》也提出“坤元”，不然“坤”所代表的山河大地、敦厚、柔顺的属性是怎么来的？“至哉坤元”，坤卦强调的是“至”（至圣先师的“至”，发展到最高境界的“至”），而不是用“大”来形容坤元。“坤元”和“乾元”其实还是同一个总源头。只是“乾元”、“坤元”的表现，就像乾卦跟坤卦一样，各有不同的属性。
万物资始，乃统天
“万物资始，乃统天”，乾元生天，天生万物。在天地这个大环境中，凭借着乾元的创造力，芸芸众生、一切万物都展开了。六个爻的第一个爻就叫“始”。“始壮究”（即万物经历开创、发展、到鼎盛，然后结束，如此周而复始，循环不殆）、“始壮究”，生命有生命的开始，人类有人类的开始，公司、国家、个人都有开始。当你呱呱坠地那一天，或再往前推到父母结合孕育成胎的那一天，就是一个“始”。天地人鬼神在内的万物都要得到乾元的资养才能有所开始。正因为是“万物资始”，所以说“乃统天”，天的运行由乾元主导。为什么过去称天地人为“三才”？因为人本来没那么伟大，但若修成“大人”的境界，就是可以与天地齐平、与天地合德的“三才”之一。所以，“大人”比起君子、贤人、圣人还要高，是《易经》中德位最高的，相当于佛的境界，像乾卦第二爻、第五爻就有“大人”的概念，影响力重大。人要修到“大人”的境界可不是简单的功夫，但人人都有这个可能性，因为每个人的生命内在都有“乾元”的基因。
六画卦也是建立在“三才”的概念上，三才又各分阴阳，天有阴阳，地有阴阳，人也有阴阳。初爻、二爻叫“地位”，即立足的条件；五爻、上爻叫“天位”；中间顶天立地的三爻、四爻就叫“人位”。人就是在天地之间的大舞台上力求发展奋斗。天地人不管如何伟大，都有一个共同的根源——“乾元”；宇宙浩瀚无垠，但宇宙最后的根源还是无形无象的“乾元”。
“乃统天”的“天”就包含了我们看到的天象，以及物质宇宙的一切。我们现在发现宇宙之大无边无际，但是，这无边际的宇宙之上还有一个更高层级的“元”，“元”才是统天、统地、统人，以及生天、生地、生人的根源。“乃”字在文言文中有艰难转折的意思，意味着前面做了好大的努力，好不容易才达到后面的结果。“乃”字在乾卦《彖传》的表述中出现，说明“统天”很不容易。现在科技如此发达，我们敢说“统天”吗？我们可以有条不紊地治理自然、宇宙吗？我们光一个地球都搞不好了，统得一塌糊涂。
“统天”不同于“御天”。“统”是上级统领下级。“御天”的“御”是驾车，以前四匹马、六匹马拉的车，车夫就叫“御”，他能否让不同的马节奏一致，并且在坎坷的路上平稳前进，这都是“御”的功夫。以前帝王也称“御”，如“御旨”是皇帝的旨意。因为他要驾驭天下，天下也绝不只一匹“马”，怎样有效管控不同的人与事、不同的单位部门，这就叫“御”。所以，御就是管理、操持、经营。为什么能够御呢？因为统，你比他高，你负责管理他，所以你要御；如果你驾驭不住，那就非得下台不可，因为你不够格。
云行雨施，品物流形
接下来是“云行雨施、品物流形”。“云行雨施”，“施”者，布施也，像佛教就讲布施。有政治权力和责任的人，要如何施政才能摆脱困局、国泰民安呢？就个人而言，人生过程中的一举一动或影响小、或影响大，也叫“施”。基督教讲“施比受有福”，你能照顾别人，给人家精神、物质的支持，这也是“施”。
再看“雨”字，雨属于自然现象，阴阳之气和合到一个平衡点，就会下雨，然后有疏解闷热的效用。所以“雨”有阴阳和合、生机、化解矛盾、和平解决的意思；这也是《易经》追求的目标，借自然界的甘霖普降，象征人世间一个好的政治措施、一个好的宗教布施，可以普度众生、国泰民安。这就叫“云行雨施”。“雨”是和解的象征，而不可开交的斗争、两败俱伤的冲突，就用“血”来象征，像坤卦最后一爻的“龙战于野，其血玄黄”就是发生严重冲突。所以，刚柔平衡、阴阳和合而下雨，那是一种最大的布施。可是下雨之前，一定有一个布局、造势的阶段，那就叫“云行”。没有云哪来的雨呢？积水汽为云，水汽累积到一定的密度，时机、地势各方面都恰当了，就会下雨滋润大地，使作物生长、江河湖泊水量丰沛。云是随时在动的，风吹云走，所以叫“云行”。老百姓看政府的各项措施，就好像靠天吃饭的人看到云在天上流动，可是有了云还不一定有雨，还得看风向。因此，不论要在什么环境生存，还得学会看当时当地的风向、气候如何；如果风向转了，你就得随风转舵。
风向、行云的时机一成熟，雨就下来了。这就好比有了好措施，可以纾困了，就像两岸和解、伊拉克战争告一段落，族群仇恨疏解了。可见，结局顺利，“云行”是先决条件；经过云行的努力，才有机会“雨施”。乾、坤的意象，大可以到无穷的宇宙，小可以到具象如男欢女爱、阴阳和合。我们说男女交合是“云雨”，也是从这个意象而来的。巫山云雨，先有云，再有雨；阳入阴中、阳施阴受，就可以生生不息。这也叫“云行雨施”。
“品物流形”，“品”即分档次，譬如人品高尚是上品，人品差一点是中品，人品低劣是下品。再如品酒、品尝也是如此。这就说明万物皆有“品”，有演化、等级、优劣的差别。像一卦六爻金字塔式的结构，初爻是最底层，君位是第五爻，在金字塔塔尖，越高位数量越少，因为品的要求更高。生物在演化过程中，也有分级的现象，那就是“品物”；生物分类学的“界门纲目科属种”，就是研究生物分类的方法和原理。哺乳类的演化层级是比较高的，爬虫类、两栖类、鱼类的层级显然较低。而演化一定是由下而上、由内而外长时间慢慢演变的，就像爻的变化一样，越演化越进步；演化到像人类这样不只是有肉身躯壳，还有精神心灵，可能就到金字塔顶端了，这就叫“品”。
“流形”的“流”是流动，有坎卦水流的象；“形”是形态、形状、形式。在阴阳和合、“云行雨施”的大好环境下，大地受到雨水滋润，万物就拼命生长，至于长成什么“形”得看因缘条件。在动物界猫有猫形、狗有狗形、人有人形，过去恐龙有恐龙的形、三叶虫有三叶虫的形；在自然界，山是这个形，水是那个形。这些“形”的形成，要经过漫长的宇宙创生过程；“云行雨施”是因，“品物流形”是果。“流”表示还在摸索创造的阶段，还没定“形”；在找到一个最好的、可以恒久生存、永续经营的“形”之前，还有不断修改、变化的可能，所以要保持流动的弹性，等到慢慢演化之后，发现这种生命形式是最适合生存的，它就固定下来了。像长颈鹿原来的颈子也不是那么长，经过漫长的演化过程，发现“长”是它的优势，所以就改变基因，成了今天的长颈鹿。根据考古发现，北京周口店出土的北京人头骨，就和现在的人很不一样。为什么后来会演化成这样？因为比较有优势。造型艺术亦然，有创造经验的人都知道，刚开始也不知道最后的成品会是什么样子，中间经过不断改进，最后才拿出传世精品。《易经》的传世也有从“流形”到定形的过程。所以，“云行雨施，品物流形”，流得好就是上品，流得不好就是下品。形就是这么来的。
乾卦讲形，坤卦讲势，有形才有势。兵法也是一样，形势比人强。正如《正气歌》的一段：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥……”文天祥在临死之前可以写出“天地有正气，杂然赋流形”来，这不就是“流形”吗？“下则为河岳，上则为日星”，山河大地不都是“流形”的结果吗？今天的地貌，不知道经过多少年的地壳变动！“下则为河岳”体现了大自然的雕塑、宇宙演化的“流形”。“上则为日星”，日月星辰也一样有它的演化历程。在人呢，“于人曰浩然，沛乎塞苍冥”，人的浩然正气也是从天地正气来的，所以许多历史人物的表现，其实都在彰显天地的正气。由“气”而有形形色色不同的品。
应用到商场，“品物流形”也是适用的。如果你做生意，各种不同的产品你都生产，而且都有消费者、有市场，那这个不容易。有些人专门做平价商品，他掌握的“品”就是最普及的；有人专做价钱昂贵且限量生产的精品，他一样可以做得起来，因为他专门针对上品的消费群。所以你一定要了解你的对象属于哪一品。跟对手交往要用什么方式，也要了解他在哪一个层级。
因此，创造的历程就是“云行雨施”；有创造的环境、创造的条件，结果就是“品物流形”。组织的变革有时候也是一样，尤其在环境剧烈变动的时代，产品定位各方面都得靠组织具有灵活应变的弹性，随时调整。否则，十年前可以的，今天可能完全无法生存。很多人说发明计算机有一个好处，从前用笔写，要改很麻烦，现在计算机修改很方便。这也叫“流形”，创造过程中，最好的形式就存活下来了。
“品物流形”跟“品”有关，“品”在坤卦是“品物咸亨”。在第四十四卦姤卦也讲“品物咸章”。可见，“品”字特别重要，如果你的智慧只能够了解万物，那太含糊笼统了。万物还要细分等级，连电影都要分级，限制级的小孩子不能看。不同的对象演化不同的结果，这就是“品物流形”。
大明终始，六位时成
“大明”，乾为心，所以在宇宙创生之初，就已蕴含未来心灵的能量可以突破物质躯壳的局限，创造光辉灿烂的人类文明。从第一卦的“乾”就预言了上经最后一卦离卦。离卦专门检讨文明的发展和缘起，还包括文明浩劫的隐忧，以及浩劫重生的法则。从“乾”发展成“离”，乾卦《彖传》的“大明”就是伏笔。离就叫“大明”。“大明终始”，生生不息。所以离卦《大象传》就有“大人以继明照于四方”。
光靠物质不能创造文明，这也就是物种发展到人这种具有心灵能量的高级生物才能开创文明，而且薪尽火传，终而复始。而这个创造力的根源就在乾卦，所以说“大明终始，六位时成”。一卦有六爻，代表六个不同的位，是六个空间布局的概念。但是初爻到上爻的“六位”，由内而外，由下而上，每一个爻位都想成圣成贤、追求最高成就。想要成，想要“功不唐捐”（佛教用语，意即功夫不会平白浪费），就绝对不能脱离一个考虑，那就是“time”——时，一旦脱离“时”，不能与时俱进，错过当下这个时机，一定会被淘汰。这就叫“六位时成”。《易经》最讲究的就是“时”（time is everything.）。尤其乾为天道、天时，地要法天，所有的地利皆因为遵循天时才有地利。
位是空间，时是时间，时间、空间是没有办法截然划分的，而且“时”会决定“位”，这和爱因斯坦的相对论，以及新的宇宙观完全一样。因此《易经》的“位”都是时位，不然不能称其“位”。任何一个位置都不会永远固定不变，随着时代演变，一个位置的意义、价值都要重新评估；就是国家、社会、组织、个人也要随时重新定位，因为此一时彼一时。在过去半个世纪里，投资银行是一个充满创意的想法，现在严格讲没有投资银行了，又回归到商业银行。这就是重新定位。“大明终始，六位时成”，在不同时机，你的位要随时而转，这才是最大的智慧。
时乘六龙以御天
接下来就更进一步强调“时”的重要。“时”控制一切，逝者如斯夫，不舍昼夜。这无情得很！人不能与时俱进，就得接受淘汰。何况乾卦强调在任何环境都要积极主动，才能统御一切。任何人、任何领袖能合乎时，不管环境怎么千变万化，永远可以驾驭得好、控制得好、管理得好，他就可以“乘六龙以御天”。抱残守缺，不合时宜，整天想着过去那一套，不但没有办法应付眼前的环境，还得老挨打。想要“乘六龙以御天”，就看你有没有长进、懂不懂现在的“时”变到什么程度了。乾卦六个爻就是“六龙”，龙代表积极主动的创造力，而且能上天下海、随时变化。一卦六爻代表这个卦由内到外、由下到上的一切变化。不管环境怎么变，我都可以驾驭，而且可以顺着这个变化管理整体大环境。这就是“时乘六龙以御天”。
“六位时成”，不要只注意到“六位”，千万别忘了“时”，这样才能“成”。长江后浪推前浪，浪淘尽时，再怎么样的风流人物，一样都可能把他刷掉。俱往矣，时移世易，我们要永远站在时代的风口浪尖，要占上风，要知机、要应变。可见，懂得时是多么的重要！
“时乘六龙以御天”，“六龙”就是六马，想象中的龙要落实成马了。依照过去的讲法，诸侯四匹马，叫“诸侯四驾”；而“天子六驾”，天子要驾驭六匹马，好比一卦六爻，变化更复杂，处理起来的难度也更高，因为要管理各个不同的部门，覆盖面更广。至于天子六驾的说法，早先曾被质疑过，因为以前有没有那么宽的马路，而且文物出土时没有挖掘过六匹马的殉葬坑。然而2002年在古代周天子定都所在的河南洛阳市中心，就挖出了天子六驾的殉葬墓、殉葬坑。这下铁证如山，证实天子六驾的记载，在考古学界造成轰动。
乾道变化，各正性命
到“乾道变化”时，就要讲到“利贞”了。前面都在讲“元亨”。“乾道”是所有变化之道、创造之道，但不管天道怎么变化，任何一个生命、任何一个组织都有独特的生命特色。我们绝对不可以忽略这个“独”字，不然在市场上产品没有区隔，在竞赛场上终将被取代。
“天命之谓性”，天命的流形，赋予人性、众生之性，不仅每个人生而不同，每一个民族性也不一样；绝不能强求一致，更不能说某一种体制可以放诸四海而皆准。自由民主在欧美国家可能不错，但在阿拉伯国家就未必行得通；自由经济市场也不见得就是无限的福音，过去跟着老美走的，现在不都倒了一大堆吗？所以要“各正性命”，发展自己独特的生命风格或组织特色。“正”者，止于一，上面是“一”，下面是“止欲修行”、“止于至善”的“止”。只有“正”，才会使你找到应该发展的方向。但是路有千条万条，不必强求一致，因为乾道变化，生命的样态本来就是形形色色。“各”是各自性、独立性；“正”是动词。唯有保障独立个体的创造性，世界才会多彩多姿；但在现实环境中，人要相处，各民族国家要往来，倘若太偏重各自的独特性，各行其是，就会破坏整体的和谐，所以，还需要“保合太和”的功夫。
保合太和，乃利贞
“太”字在原始经文上就是“大”字。“太和”者，最大的和谐也（The great harmony）。故宫的太和殿，名称也源于此。“太和”也与《易经》同人、大有卦的“世界大同”呼应。有阴气、有阳气，就得有和气。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“和”即阴阳接触之后合而为一的综合态。有了最大的和谐，人世间就没有战争，没有冲突。
“保合”是指不要丧失每一个人的独立性，要保障不同意见的抒发、不同生命特质的展现、不同民族文化的表现；各存其异，求其大同，然后还可以互相合作、以求共存共荣。这就叫“保合太和”。北京故宫九千九百多栋建筑群中，从明朝到清朝数百年来，中轴线上三大殿的命名——太和殿、保和殿、中和殿，就是从乾卦的“统天”、“御天”而来。因为乾为君，是领导统御的中心。这是它的文化根源。
“保合太和”既保障群体相处的和谐，也保持各自的特色，这就是一个最好的社会了。“乃利贞”，所以“元亨”创造出来的东西就能固守，就能贞下起元、不断累积，真正创造正面的利益。这才是人世的正道。
首出庶物，万国咸宁
讲到这里，就讲到关键了。这也和“用九”的“见群龙无首，吉”有关。“群龙无首”是一个最高境界，最后要实现的结果，就是群龙无首。那么“飞龙在天”的领导，要怎样慢慢过渡到“群龙无首”？也就是说，由金字塔架构发展成一个平铺的、网状的架构，每个地方都是中心，任何人都不要对哪个主要负责人依赖太深，把他当救世主，因为他也是人，他可能一辈子也赶不上时代的演变，他或者刚开始还不错，将来也可能受不了诱惑而堕落，因为那个位置充满无限的诱惑。所以“首”——领导的位置，它可能是致命的关键；一个“首”出问题，会影响到全局都出问题，如果交给他太多权柄，而不予以监督制衡，发展下去就不得了。美国自谓是全世界之“首”，但现在全世界的祸首不就是美国吗？这就叫“首为万恶之源”，所以“首”如果没有一定的监督制衡，最高权力的来源没有一个好的制度规范，一定会出问题。
对个人来说，也要去除对“首”的过分仰赖。最后每个人都是龙，为什么还要有“首”呢？“首”就是一个盲点，“首”好的时候没问题，要坏了怎么办？我们看古今中外，“首”是好的很少。佛教云“众生平等”，但是众生都成佛，那要等到何年何月？所以大部分时间一定还是有“首”的。对于“首”，我们要给予一定程度的规范，最好是民选的，是大家同意的，是可以监督制衡的，绝对不是世袭罔替的。假如这个“首”可以干一辈子，可以为所欲为，所有规矩都管不到他，就像联合国的规范，美国想不理就不理，要打仗也不必联合国同意，这就会出问题。所以《彖传》作者提出“首出庶物，万国咸宁”八个字，这是更深一层的思维。他发现“飞龙在天”的六爻卦结构有致命的弱点，所以要加一个但书，必须界定元首、领袖、强国盟主都要从众人之中诞生。“出”就是从那边出来，“首出庶物”，最高领导人要从众人之中诞生，才能深知民间疾苦、为民谋福。民众也是权力的来源。如果老百姓不同意，一样可以把你拿下来，不会有任何困难。“庶物”在政治上、在管理上，就是指广大的基层民众，在《易经》中就是初爻。
专制皇朝的第一代可能是从民间起来的。他很有创造力，也还没堕落；第二代通常生于深宫，他跟“庶物”——民间就有了隔离，你要他扮演一个好领袖就很难，所以富不过三代。如果他的权力又是有保障的，这就会有问题，历代以来血淋淋的皇权之争，你杀我夺，老百姓也会受到伤害。所以，《彖传》作者认为，要世界和平、“万国咸宁”，就必须让最高领导人从众人之中协议诞生。如此，再坏的领导人，四年，顶多八年就得下台！因为有任期限制，还有监督制衡。
可见，想要“万国咸宁”，就必须“首出庶物”。但这也还没有到“群龙无首”，还是中间阶段。也就是说，要从“飞龙在天”的垄断、专权、寡头，发展到没有任何问题的“群龙无首”，中间还需要漫长的时间和努力。要到那个地步谈何容易！佛教说众生都可以成佛，然而实际上有几人成佛？“万国咸宁”、世界和平的理想，《尚书》也提，《易传》也提，可是现实世界只能设法建立“首出庶物”的制度，慢慢改正“飞龙在天”寡头垄断的流弊，然后一步一步往那个永远不可能的百分之百迈进，至少可以日渐趋近群龙无首、众生平等的大和谐局面。
就像现在，联合国还是由大国霸权当政，如果当时没有设立安全理事会，一国一票，那就很公平；或者没有设置否决权，现在美国就不会为所欲为。所以提出“群龙无首”的最高理想，是非常关键的。
由此看来，《彖传》的创作大概是因为看到太多时代兴亡的实际案例，所以，许多思想已经产生了变化。
大家都晓得“大悲咒”。有人认为在《易经》系统中的乾卦《彖传》是“大智咒”。哪天你觉得有点气馁了，有点软弱了，有点挫折了，有点气提不上来了，有点慌乱了，就把乾卦《彖传》读个三千遍吧！马上智慧就来了，心就安定了。这叫“大智咒”，是从智慧出发的。我这么讲半是笑话，也半是真的。在末法时期讲经，特别感到由衷的敬佩，因为不管儒释道经典，都是千锤百炼、掷地有声的思想，真正掌握了人生的基本面。
乾卦《彖传》——创世计划书
乾卦《彖传》在最后谈到了“物”；而在一开始的“乾元”和“大明终始”则明确指出了“心”。正所谓天理人心，其实人心也是从天地之心来的。然而心无形无象，唯物论者所认定的心也不是心脏和脑袋，它们只是心的载体而已。
回到哲学层面，从唯物论的观点认为，宇宙间一定先有物质，在开天辟地之后，假定三十多亿年前海底开始有了生命，而之前整整一百亿年则是一片荒寂，没有任何生命迹象，更不必讲到心灵和思想了。这是现代科学发现的事实。先有物，然后是物的漫长演进，在一定时间点上出现生命，然后人类出现，再慢慢从原始本能进化到学会思考，以及身心灵得到提升。可见，唯物论并非否认心的存在，只是主张物质先于心的存在。
坚持唯心论的哲学派别则认为，物质的东西怎么可能生出心来呢？物要多久才能变成心？这好比要让顽石点头一样难。所以是心生物，因为心量无边、万法唯心，心的力量不可思议。这是唯心论的看法。
然而从乾卦《彖传》可知，心早就存在了，只不过心无形无象，看不见。所以在最早条件尚未成熟、在连生命都没有的阶段，心无法借着物的载体彰显；随着生命的发展演进，心的发展越来越精细，条件成熟了，就可以借很多物显现其巨大无比的能量。因此，我们不能用“可见”或“不可见”来确定宇宙形成的先后，也不能界定“有”或“无”，那只是影和像、有形与无形的区别罢了。所以“大明终始”的心灵智慧，创造了像离卦那样光辉灿烂的文明，才能终而复始；肉身死亡就没有了，物已消亡，但心的智慧文明尽管无形无相，却可以传之久远，终而复始、生生不息。这是乾元的属性。
除了“大哉乾元”，还有“云行雨施”的阶段。“云行雨施”是第二十九卦坎卦才出现，表示开天辟地之后，智慧、心出现了，文明大放光芒的机缘于焉成熟。
因此可以说，乾卦《彖传》等于是一个“创世计划书”。我们且从《彖传》中出现的三个“物”来说明。从一定程度上来讲，整个《易经》可以全部浓缩在乾卦的《彖传》中。从基本创造到整体发展，到最后还提出期许希望——“首出庶物”、“万国咸宁”、“天下太平”。首先是“万物”，万物是总量，其次是“品物”，把“万物”进行层次、品级的划分，这就观察得更细密，让人们知道每一种物都有不同的用法。最后是“庶物”。分级之后，尤其不能忽略基层。你看所有的宗教都要传到愚夫愚妇那一层，历代政治领袖也非常重视民意，所谓水可载舟亦可覆舟，有了众多基层，才能撑起整个金字塔，不能局限于上层精英。由此可见，研究任何东西，都要具备“万物”、“品物”、“庶物”三种观照点，如此才能达到预期的结果——“万国咸宁”，每一个人都和谐感通。
正如下经第一卦，即专论感情、感应、感觉的第三十一卦咸卦。西方文化传统从《创世记》到《启示录》也是如此。