前言

《大学》《中庸》（合称《学庸》）与《论语》，均为孔学入门之书，也是中国学问入门之书。《学庸》可谓儒学众经之胆，比佛家的《心经》、《金刚经》好。我母亲说《大学》即佛经的《心经》，《中庸》即佛经的《金刚经》。我母亲每日拜《法华经》，父亲则看《金刚经》。

《史记·孔子世家》以《中庸》为子思所作。子思，名伋，是孔子的嫡孙，曾子的弟子。《中庸》本是《礼记》中之一篇，《礼记》成于汉儒。朱熹（1130～1200，南宋理学家）引程颐（1033～1107，北宋理学家）说《中庸》为“孔门传授心法”（朱子在《中庸章句》开头引程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”），其作《四书章句集注》，将《中庸》与《大学》《论语》《孟子》并列为《四书》。

《中庸》名称的由来，说法不一。郑玄（127～200，东汉经学家）说：“名为《中庸》者，以其记中和之为用也。”（《礼记目录》）以用中为常道。朱熹引程子“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”，说“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也”（《中庸章句》）。

《中庸章句》中称“子程子”，即“我们的夫子程子”，是程子学派。其后朱子集理学之大成，成程朱学派。马一浮（1883～1967，理学大师。抗战时，在四川乐山创办复性书院，著有《复性书院讲录》等）直接程朱学派，照着前人讲。熊十力（1885～1968）则接着前人讲，没有师承，不讲学派。各家注解，有各家的主张。今天不应再有门户之见，皆人之为道，不可为至道。我讲公羊学，是按道理讲，不讲学派。

中国最了不起的智慧，就是法天，“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》），要学尧则天，亦即学大，故要读《大学》。“大学”者，学大也，即学天。则天，如四时之序、日月之运，最后与天地参矣，故曰“大人者，与天地合其德”（《易·乾·文言》）。舜执两用中，“执其两端，用其中于民”。用中，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，故要读《中庸》，才懂得用中之道。

学尧舜，就是“学大、用中”，故人人皆得读《学庸》，才可以为尧舜。《学庸》即学大、用中，尧舜之道即学大、用中，故人人读《学庸》，人人皆可以为尧舜。

中道，最难以把握，以“中庸”作为标准。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，未发，尚藏之于内，即性，“率性之谓道”。过与不及都不行，必恰到好处，即中，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。还得时中，不可以执中，固守，“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也”（《孟子·尽心上》）。

劝你们：做事不要违时，君子而时中。违背人性的事不可以做，做人千万不要色庄，要去伪存真。人人皆有士君子之行，人人皆可为尧舜，即中道之国，“入中国，则中国之”，中国有多大？“中国”即天下。

《大学》的终极目的是什么？天下平。怎样才能天下平？《孟子》怎么说天下平？人人亲其亲、长其长而天下平。人人皆有位，君子素其位而行，没有位就乱了。哪一个守位、素其位而行了？“为人父，止于慈；为人子，止于孝”，没有对父母好，对别人好，不过是势利之交，焉能天下平？都一个伪字，无一发自至诚。一部《大学》自“人心”讲到“天下平”。好好悟一部书就有用。

《中庸》怎么说天下平？君子笃恭而天下平。何以君子笃恭而天下平？君子，并不是特权，人人皆有士君子之行。笃恭，敬己之位，敬事能信，在其位必谋其政，绝不马虎。

《学庸》自率性入手，皆与生俱来的，是不假外求的，因为性生万法，性为智海。想真达到“大一统”、性同，必要发掘人性，则“人人亲其亲，长其长”，不用喊天下平，天下亦平了！每人都居（守）正，所以大一统。

中华文化是启发人的良知，讨厌战争，应好好发掘中国思想。想救世，必发掘人的良知、人性，“天下者无患，然后性可善”（《春秋繁露·盟会要》），天下太平了，则其乐融融，然后性可善。所以要“通志除患，胜残去杀”，用“聪明睿智，神武不杀”（《易·系辞上传》称“古之聪明睿智，神武而不杀者夫”）。

好好“学大、用中”，细读《学庸》，此二书乃儒家思想精华之所在。《大学》讲《春秋》之道，《大学》与《春秋》相表里。《中庸》讲《易经》之道，《中庸》与《大易》相表里。

以《学庸》建设自信心，也知道该做什么，人必有主宰才能站得住。《学庸》谈内圣、外王之道，对建设和平社会很有帮助。

对谁都不必迷信，连孔子在内，都不必亦步亦趋。要练习用脑想：如果经书都有用，那何以孔子潦倒一辈子？只不过死后有人利用，享食两千多年的生肉，子孙代代做宠物，被封为“衍圣公”。

读书是在用智慧，要自根上了解，如内里添把火就有力量，磨了五十年，就是不亮也光。人有才，就可以随机应变，脑子得灵活。