《周易·家人》再探
摘要：《周易·家人》卦是齐家与治国联系的极重要典范，也是了解夫妇当如何同心协力，共同理家的重要指导。此卦究竟有无男尊女卑意识，是关系着阴阳能否协调的认知关键。本文试图从卦序及全卦内容上重新探究，以理出作卦之际，绝无男尊女卑意识。丈夫虽是家庭的主导，但夫妇是否各司其职，才是家庭能否和谐美满的关键。卦辞作“利女贞”，是为凸显女主内的妻子，对家庭维护发挥着更多的作用和影响。
关键词：周易 家人 修身 齐家 治国
一 前言
《周易·家人》卦所叙述的内容，既是齐家的指导，也是齐家与治国联结的极重要示范。孔颖达或受《系辞上》“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣”
影响，将《象辞》“女正位乎内，男正位乎外”，释成“二仪则天尊在上，地卑在下，”使男尊女卑的概念，一直成为后世认知此卦的根据。但《家人》卦里并无夫尊妻卑的字眼，全卦只在教育、养育，及齐家与治国的关系上着墨。究竟男尊女卑意识，是否真的贯穿全卦？此卦对齐家和治国，又赋予何种指导？皆是认识古代人文传统，所不能忽略的重点。为使齐家治国的人文精神能重新被认识，本文不揣浅陋，将对本卦予以逐一阐释。期盼透过对全卦的重探，能使夫妇在持家的职责，及阴阳如何相互协调上，可梳理出最合于经典的原始初衷。有了这层认识，除了可理解卦辞为何作“利女贞”，也期盼齐家与治国的人文传统能重新付诸正确又合宜的宣导和传扬。
二 《周易·家人》解析
为了方便说明，先将卦辞、爻辞及《彖》《象》传内容，条列于下：
（巽上离下 风火家人）
家人：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
初九，闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
九三，家之嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：家之嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
六四，富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
《序卦》：“伤于外者必反于家，故受之以《家人》。”这是解说《家人》卦接续《明夷》卦之后的原因。《明夷》是丈夫在外为官，受到伤害，要返家寻求安慰。返家可获得安慰，是因娶了贤妻，故卦辞言“利女贞”。强调贤淑的妻子，是决定此卦走向贞固的关键。《易程传》：“夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正则男正，可知矣。”丈夫虽是一家之主，但男主外，妻子对家庭的维护高于丈夫，便成了自古以来的常态。《毛诗·周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其华，之子于归，宜其室家。”如此歌咏新婚女子，说的便是“利女贞”的概念。妻子把家安顿好，丈夫才能无后顾之忧，可专注地施展抱负。
古人早已强调，夫妻要相辅相成。《彖辞》：“女正位乎内，男正位乎外”，并非标榜男尊女卑。一家的经济及最复杂也最困难的职责，是由丈夫承担；更细腻、繁琐的养育、教育和维护，则由妻子负责。此即李光地所言：“夫主教一家者也，妇主养一家者也。”夫妻相互合作，各尽本分及职责，家才能走向“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇”的幸福和谐。六二、六四皆阴爻居阴位，分别与九五、初九相应，夫妻已各尽本分，皆阴阳协调，便能迈向“夫夫妇妇而家道正”。
生理上男女本有区别，这是与生所俱。尽管世界已出现大幅度变迁，但完整的父爱及母爱，仍是子女成长中的最重要需求。再温柔的父亲，也取代不了母爱所能提供的安慰；同理再坚毅的母爱，也仍然发挥不了父爱所独具的安全和倚靠。丈夫需要妻子的温柔、鼓舞和协助；妻子也要从丈夫的责任和保护中，深切地领受怜爱和力量。夫妻皆要明白自身在家庭中所独具的重要职责，才会更努力地相互协调，使家能永远洋溢温暖和慈爱。封建思想将“女正位乎内，男正位乎外”，释成“二仪则天尊在上，地卑在下”，虽看似与自然法则相应，但却难免错解经文原意，使夫妻分工的和谐美意遭到淡化，轻忽阴阳协调，才是达成美满家庭的关键。《家人》卦若有意高举男尊女卑，《序卦》恐难以出现“伤于外者必反于家”。要地位更崇高的丈夫，向卑微的妻子倾诉脆弱和失意，岂不有损尊严？也违反常态。《诗经·小雅·常棣》:“妻子好合，如鼓瑟琴。”经典一再歌咏夫妇必须情感和谐，便不当存着尊卑的立意。卦辞标举“利女贞”，不过是为凸显，女性对家庭能发挥更多的作用。男尊女卑当是“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”盛行后，才出现的历史产物，与经典原意已有出入。
《坤卦·彖辞》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。”讲的即是“女正位乎内”所能发挥的最大价值。万物固然由天创生，但地若不提供滋养，也将无用。天地必须共同合作，才能发挥最大的效益。地承载及提供天创生万物所需要的孕育条件，这是坤元的最大美德，才使坤卦走到六五，能发展成“元吉”。“元吉”就是大吉，《家人》：“六四，富家，大吉。”以阴爻居阴位，表妻子能完全善尽职责，这是“利女贞”的最佳写照。
“利女贞”虽是从女子身上着眼，但女要正乎内，前提则在“君子以言有物而行有恒”。齐家的基础在修身，修身的引领，是丈夫的重要职责。丈夫必先端正自己，才能以身作则影响妻子，使“男女正”能被彻底落实。“男女正”后，五伦关系才会跟着端正，故《中庸》强调：“君子之道，造端乎夫妇。”
显然“利女贞”绝非只是单方面地要求女子，夫正才是引导“利女贞”的关键。《周易》所探讨的家庭，全是一夫一妻制，非如《毛诗序》“关雎，后妃之德也”，既标举男尊女卑，也把家庭组织，转成一夫多妻。要实现一夫多妻，男尊女卑的意识，势必得演为社会的道德规范。发乎情，止乎礼的人文精神，就得沦为礼教内容。
妻子由端正的丈夫所引导，便能柔顺而含章可贞，使丈夫在事业和精神上，都能得到最大的安慰和支持。此外，在适当的时机里，妻子对丈夫也要温和劝诫，使主于外的丈夫不被诱惑着迷，家才能成为“积善之家”。这便是程颐所强调“女正者家正也，女正则男正”。
妻子在家庭能发挥地如此充分，除了因妻子比丈夫用尽更多力心持家，妻子全心全意地配合、协助及支持丈夫，才是丈夫能充分实践自我，以完成个人抱负的极重要关键。“利女贞”特别要凸显的，与《坤卦·文言》“至柔而动也刚，至静而德方”意义接近。柔顺的妻子，一切活动皆与丈夫协调，便能既有刚健的活力，还能时时给予宁静的安定力量，使家庭能享有最柔和，也最美善的温馨和倚赖，家便可迈向六四的“富家，大吉”。
要走向“富家，大吉”，家庭还必须先有良善的教育。良善教育，并不是颁布严峻的教条规矩，也不是编排一堆专业技能的学习。家庭更重要的功能，是提供由“善”所引导的慈爱，并教授正确的价值观和正确的行为准则。这便是孟子所说的“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。“初九，闲有家，悔亡。”是父母先端正言行，以身作则，严肃杜绝一切恶习后，才能使正确的人生态度，自然而然地落实于家庭。若待习性养成才导正，不仅悔之莫及，耗尽心力后，能否力挽狂澜，也将是未可知。人最初是先从家庭接受教育，父母若能以慈爱、孝、悌的道德准则，筑好坚固堡垒，便能为子女树立起遵循的依据。外来的邪恶势力纵使再强，家人也会有分辨的价值判断，以持守住道德底线。此即《象》曰：“闲有家，志未变也”。
“六二，无攸遂，在中馈，贞吉。”是说妻子料理饮食，不可随心所欲，要“顺以巽也”，考量全家的需求。这是优生学，目的为使家人的健康和成长，都能得到最适宜的养育和照顾。家中每一成员，必须都拥有最健康的体魄，才能保有愉悦的幸福氛围，这是维系家庭和谐，绝不可轻忽的重要环节。《象》曰：“六二之吉，顺以巽也”。其中的“顺以巽也”，并不只局限在顺从丈夫的规定，妻子更应细心观察，以调理出符合全家需求的饮食。这不仅是“至柔而动也刚”的行为体现，也是主于内的妻子，在达成“利女贞”上，不能推诿的家庭职责。
“九三，家之嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。”“嗃嗃”是“苦于家法之严”。管教子女是个极严肃的难题，肩负齐家重责的父亲，绝不可掉以轻心，一定要坚守原则，才可使良善和正确的价值观，于生活中自然落实。管教当时，严厉的家法，不免会迫使亲情暂时失去和谐，但为了能及早导正行为偏差，避免日后可能发生的祸患，纵然再不忍，也要勉强地坚持下去。丈夫若不重视家庭教育，妻子便容易轻忽子女的教养问题，只会与子女放纵、嬉闹，行为丧失规矩，甚至丢弃道德底线，终究不免要走向“终吝”的悲剧。
初九阳爻居阳位，表丈夫是建立良善目标的最主要承担者。《系辞上》:“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，……出其言不善，则千里之外违之。”丈夫先要以身作则言行合宜，才可使妻子自发地产生“顺以巽也”的意识，心悦诚服地尽心操办家务。六二、六四分别与九五、初九相应，说明丈夫在齐家的职责上，已被妻子信服和尊敬，而成为效法的准则和榜样了。
从初九发展至九三，可看到丈夫与妻子的职责，壁垒分明。丈夫是齐家责任的建立者，妻子是在言行为全家表率的丈夫引领下，既照料家庭，也担任着协助丈夫，持守家法及操办家务的重任。夫妻若能相互合作，共同为齐家的目标而努力，家庭便一定可迈向六四的“富家，大吉”。
“富家，大吉”除指经济的不虞匮乏，精神层次也会拥有丰足的美满。父慈、子孝、兄友、弟恭的人伦之美，将会如风助火般地传扬出去，此时便可走到“九五，王假有家，勿恤，吉”。
“王假有家”为王到家中，这是“明明德”的展现。九五是君位，君王把家治好，便能发挥“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”的良好效应。王将齐家的美德逐渐扩张，使百姓深受教化，百姓便会乐于学习王昭明的光耀美德，自发地透过修身，以达成齐家的目标和理想。人人若皆以修身、齐家为务，天下便能走向“交相爱”，这是传统儒家所欲追求的大同世界，也是国之本在家的具体落实。
除了个人齐家足以影响到国治，君王自身的家齐与否，更会关键地影响天下的安定与富足。《周易程氏传》云：“治天下之道，盖治家之道也，推而行之于外耳。”齐家之道既用于治家，也能用于治国。齐家与治国，只有一内一外之别，故《周易程氏传》又言：“夫王者之道，修身以齐家，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣。”寻常百姓，家事仍是家事，但在国君，家事便成了国事。春秋舞台上的第一位小霸主郑庄公（前757～前701年），因难产使母亲遭到惊吓，幼稚无比的武姜竟怀恨于心，始终偏执地溺爱次子公叔段。武姜甚至与公叔段里应外合，武装叛变，欲置寤生于死地。郑庄公完全掌握公叔段的叛变行径，政变当日，命子封帅战车二百辆、士卒一万五千余讨伐京城。京城百姓叛离公叔段，公叔段只得逃亡至鄢。郑庄公又乘势进攻鄢地，直到公叔段出奔至共，战争才终告止息。这场战役虽是阋墙之祸，但却无端波及了京城及鄢地百姓。百姓无辜地被卷入战火，战争若不平息，便逃脱不了因君王家族失和所带来的动荡和灾难。可见君王能否齐家，不仅是天下的表率，也更是天下能否归于安宁的时局依据。
“九五，王假有家，勿恤，吉”，表帝王的身教言行，已可成为百姓之家的表率，这会为天下带来助益，故曰“勿恤”。齐家之道若能由上至下地普及民间，天下便能安居乐业，这是齐家与治国联结的最佳成果，故能得“吉”。
“上九，有孚威如，终吉”，是说年长以后，若仍想持续地得到尊敬，就不能只倚老卖老，仍要诚信而有威仪，时时约束自己，反身而诚，才能成为晚辈学习及尊重的楷模。能够如此，便可有始有终地步往“终吉”，享有最完美的人生祝福。
上九是阳爻居阴位，并不当位。此爻或在劝诫家中的主导者，切莫刚愎自用，不可一味地膨胀权威，当虚心反省，随时调整言行，并自始至终地持守正道。“正一家之人”的丈夫若走向偏差，其家便将“妇子嘻嘻，失家节也”，无论基础奠基得多扎实，也会前功尽弃，终究走不到吉兆。在人生旅程上，“终吉”虽是最困难的目标，但却是最宝贵的祝福。此爻或也在警醒世人，人生走到九五后，最忌讳的便是只剩血气而没有修持。愈处高位，愈要虚心谦恭，时时反思观照，才不会受欲望支配，而走到歧途。《乾》卦上九：“亢龙有悔。”与此亦可相互参照。上九既可是对跃居九五之后的反身观照，也可以是对虽仍处尊位，但却已不主事，已非九五之尊的行为指导。上九虽是尊位的极致，但也是权力下滑的表征，时变境迁，就当收敛起惯性的支配。若仍想持续保有尊严，就当柔和地调整自我，才能刚柔并济以致中和。
《家人》卦最特别之处，便是在卦爻辞里，出现着“利”“悔亡”“贞吉”“大吉”“吉”“终吉”等吉兆。此卦告诉我们，以修身为基础地重视家庭教育，家庭便能阴阳协调、幸福和谐，无论处在那个阶段，才可平安顺遂。齐家若要发挥最大功效，主于内的妻子，能否密切地与丈夫相互合作，将养育、教育的家务操持好，是家庭于每一阶段皆可走向吉兆的关键。卦辞“利女贞”，虽凸显了贤妻的重要性，但家庭的和谐美满，却是夫妇二人必须共同努力的责任和目标。只有阴阳协调了，家才能“父慈、子孝、兄友、弟恭”。阴阳要达到协调，丈夫的职责最重，必须得成为全家尊敬和依赖的支柱及表率。封建思想将阴阳协调的立意淡化，特意高举男尊女卑，将《易》使家庭和谐的美意遭掩盖，无论多美好的人文传统，都难以被正确和有效地传扬。
作者单位：台湾东吴大学