六 大宗师

［原文演绎］

明了天的作为，知晓人的行为，具有这样的智慧就已经算是最高的智慧了。

天的作为属自然科学，明了自然科学的人，就会明了人类是由大自然演化而来的；

人的行为属人文科学，知晓人文科学的人，就会懂得人是以自己的智慧从已知的世界里去探索未知的世界，于探索中不断增长知识、见识与才干，从而达到对未知世界的了解。

在未知的无限与人生的有限中，一个人能于这两种学问里穷毕生精力研究它，不三心二意而半路改行，一以贯之、不灰心、不气馁，那不管他活了多少岁，都算得上是大智慧者了。

虽然这个人是个大智慧者，但还是有让人担心的地方啊。因为人类的知识是建立在前人研究成果的积累之上的，我们是从这里出发向前发展的。问题就在这里了，谁能保证前人给我们留下的知识是真实的、正确的呢？谁又能知道我们认为是大自然作为的，其实是人类所为的呢？而我们认为是人类所为的东西，原来是大自然的作为呢？

看来只有真人出现，而后才会有真知啊。

什么样的人是真人呢？古时候的真人，不忽视少数人的意见，不靠权威的牌子和气势压人，不用心计去为自己谋取职称。像这样的真人，他们做事做错了，过了头了，也不会停在无止境的悔恨里。他们做事做对了，恰如其分了，也不会沾沾自喜。像这样的真人，他们于高山之巅不会害怕，于水中不湿，于火中不热。这是因为他们的智慧与大道相合，他们的境界与天地合一啊。

古时候的真人，他们睡觉不做梦，醒来也高高兴兴。吃东西不挑拣，连呼吸都很缓慢而深沉。真人的呼吸直深到脚后跟，而常人的呼吸只是在喉咙。弯腰驼背的人，他的呼吸就更浅，可能还有点儿哮喘。其实从呼吸可知人的智慧与灵气啊。你看欲望太强的人，他们就像既驼背又有哮喘的人一样，呼吸紧而浅，缺少悟性、没有慧根。

古时候的真人，不知道贪生，也不知道怕死；他们对出生不欣喜，对死亡不拒绝；说来，呱呱坠地就来了，说去，一口气上不来就去了，如此而已。他们永远牢记自己出生的故乡，热爱它、思念它。他们并不在意死在穷山恶水的什么地方。命运安排给他什么，他们很高兴地接受；命运收回了什么，他们很高兴地放手。拿起与放下、有舍有得，是大道的必然。何必用心思去助长拿起之得，而阻止放下之舍呢？不人为地做作，任其舍得，这就是真人。

这样的真人，他们的心志与道同，他们的容貌安详宁静，他们的额头宽大方正；他们的神情在冷淡时如秋露，在温暖时如春风；他们的喜怒哀乐随四季变化而变化，他们的情绪有利于万物的生成；他们对自然和人类的情感，真可谓是深厚无穷。

所以，圣人若是用兵伐国，当他们灭亡了敌国时，给那里的人民带来的是富庶，所以人民拥护他而不失人心；他们为官行政，恩泽万代，却从没有要讨好人民以获取声望的私心。

看来，为了万物能自然发展而提供人为的方便者，不是圣人；对万物有亲近倾向者，不是仁人；利用天时以达人为目的者，不是贤才；不懂得万物一端为利、一端为害者，不是君子；为了一个好的名声去奋斗，弄到最后连死都不怕的人，不是有道之士；不怕牺牲而为一个不切实际的目标玩命者，只能算是无知加固执，不算是人类理想的殉道人。用这个标准来衡量，像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申徒狄这些人们所认为的圣人，实在是把他人加给自己的意愿作为自己的意愿、把他人加给自己的要求作为自己的要求，从来不知按自己的本性办事的人，这怎么能算是圣人呢？

 

古代的真人，他们总显得孤单而不合群，总显得欠缺了点儿什么却不去奉承人；

他们总显得很有主见但不固执，总显得性情豁达却不流于浮华；

他们总是喜滋滋地充满了幸福感，却不知他们到底喜的是什么；

他们办事总是不紧不慢不着急，也不知他们是不是有些不情愿；

他们和颜悦色，使人觉得很容易亲近，但高深莫测的德行又让人觉得总和他有距离；

当他们严厉的时候，好像是世界的主宰，喷薄的激情与高洁的孤傲简直没什么东西可以阻挡和遮蔽；

他们慢慢地在街上行走时，好像也在修道，但要让他说出个中三昧，却什么也道不出来。

真人们把刑法看成自己的身体，把礼义看成自己的双翼，用智慧洞察时机，以道德为其准绳。为什么会是这个样子呢？因为把刑法看成自己身体的人，会不知不觉地远离惩处；把礼义看成自己双翼的人，畅游世间而不招人讨厌；用智慧洞察时机的人，总会身不由己就事半功倍；以道德为准绳的人，就像是被一个善于登山的人推搡着上了山，别人以为他也是善于登山的人。

总而言之，真人与常人都有所爱，这是一样的；真人与常人都有所不爱，这也是一样的。在真人与常人这两者中所爱与不爱有一致的地方，也有不一致的地方。一致的地方是两者都是大自然的学生，都以天道为师；不一致的地方是圣人只是以天道为师而已，但常人总难以揣摩到大自然的启迪与暗示，天道对于他们来说实在太难以理解了。所以他们还要以人为师，也就是以圣人为师。

天道与圣人这两者没什么高下：圣人演绎着天道、科学家阐释着大自然，如此而已。这就是真人的本质啊。

生死相继、代代相传，这是命中注定的事情；日夜有序、明暗更迭，这是大自然不可更改的规律。人之所以有办不成的事情，不是因为主观的不努力，而是客观规律决定的，是那个事情的本质所决定的。当人们发现自己的能力并不能战胜大自然时，就称大自然为天父，愿意服从它，更不用说对大自然的规律也就是对天道的臣服了。当人们把自己国家的君主看成主宰自己命运的神时，就会不惜生命地去保护他，更不用说对真正主宰万物的天道了。

泉水干涸，鱼儿们都在即将龟裂的泥地上挣扎着。它们相互呵以湿气、相互以唾液涂抹，以求推迟死亡的到来。这是它们难以忘怀过去在江河湖泽中生活时的恩情啊。但与其这样痛苦地死去，还不如忘记这些江湖恩怨，大家坦然地直面死亡的来临。而我们人类也好不到哪里去。我们总是一边努力地歌颂着尧的伟大，一边咬牙切齿地骂着桀王，那都是早已过去的事情了，真不如省省力气忘掉这些恩恩怨怨，把我们的情感化入大道吧。

不要埋怨大地冰冷，更不要埋怨大自然冷酷无情。是大地承载着我们的身体，是大自然赐我们劳作使我们息息相生；是大自然使我们年老时得以享受悠闲宁静，是大地在我们死时又把我接回家中。正是大自然在我们生时给我们以欢乐；正是大地使我们走时无牵无挂重回自然的大道中。

把一条船藏在山涧里，把一座山藏在湖水里，看来这是挺保险的事情了。然而晚上来了个有力气的小偷，还是把它们背走了，而失主还懵懵懂懂自以为得意呢。物件不论大小，无论怎么藏，都可能丢掉啊。但是把天下藏于天下，那就无法偷，偷了也无处藏，也就无所谓丢了。看来，不藏、无法藏，也就不丢、无法丢。这是大自然的真理啊。

当我们人从大自然那里得到人的形状时，欣喜万分。和这情况一样，当无穷的万物得到它们自己的形状时，宇宙中充满了欣喜与无限的生动。所以圣人遨游天下变化于万物之中，不论是化成什么物，他们都高高兴兴地与天地共存。所以我们凡人们啊，不论是夭折还是寿终正寝，不论是怎么死的，都叫善始善终。

为什么这么不近人情？不是的啊，我们要向圣人学习，视万物为一体，一切都有始终；视变化为根本，视变化为真理，变化才是不朽的永恒。难道不是这样的吗？

大道是大有情，是大诚信，但它无作为也无形状；

大道可以传授却不可以赠予，可以领悟却不可看到；

大道自己就是根，就是本，再也没有比它更原始的根与本。在还没形成天地之前，它早已存在很久了。既然它是万物的根与本，所以妖魔鬼怪、神仙玉帝全都是它所生，连天和地都是它所孕育而成。

你要说大道在太极生成之前就存在了，如此高深的描述并不为过；

你要说大道于上下前后左右这六合之外还存在，如此深邃的比喻也不算错；

你要说大道先于天地就存在了，如此久远的说法也不算是夸张，因为它确实比上古要古老得多。

想当年，正是豨韦氏得到了它，才把浑黄的宇宙分割成天与地。

是伏羲氏得到了它，才理顺了阴阳二气。

是北斗七星得到了它，才使星辰开始运转。

是太阳和月亮得到了它，才使人间有了日夜轮回，永不停息。

堪坏得到了它，成为昆仑之主。

冯夷得到了它，成为黄河之神。

肩吾得到了它，成为泰山之王。

而黄帝得到了它，一下子乘龙而上，直达天庭……平步青云。

得了大道，颛顼处于玄宫，管理着北冥的宗教。

得了大道，禺强盘踞北极，掌管着那里的行政。

得了大道，西王母稳坐少广山，成了西方的女神。她何时得道坐上神位的？没人知晓。她何时才会当烦了神女而下凡重当民女？也没人清楚，怕是无始无终。

彭祖得道，生于虞舜年间，一下子活到了春秋五霸时代，怎么说也有八百岁。

傅说得道，生前辅助商王武丁战诸侯、平天下，死后乘东方之苍龙，雄踞箕星之尾，位列星宿之间，闪烁寰宇之内。

 

南伯子葵，复姓南伯，名葵，人称子葵。这位子葵先生也是闲来无事，听说一个叫女偊的道姑，道行有多大倒是其次，可驻颜术很是了得。于是前去拜访，问道：“按说您也好大一把年纪了，但容貌却像小女孩一样，这是怎么回事呢？”

女偊说：“我得道了。”

子葵说；“道？这么好的东西，我可以学吗？”

女偊说：“不！不可以！你根本不是门里人啊。过去有个叫卜梁倚的先生，他具有成为圣人的悟性但缺少成为圣人的修道方法，而我只有成为圣人的修道方法却没有成为圣人的悟性。因此，这个卜先生找我学道，我想他缺的主要是方法，只要把方法告诉他，他很快就可以得道而成为圣人了。于是我就收他为徒，开始教他了。谁知绝不是这么简单的事啊。我手把手教他，让他静坐，并亲自守着他、看着他。

三天后，他终于学会了忘却外界事物了。既然能忘却外物，好孬也算是进了一步，于是我还是挺有信心地让他继续静坐，我还是亲自守着他、看着他。

七天后，他总算是能忘却万物了。到了忘却万物的水平，还要继续修，我仍守着他。

九日后，他已经能超脱生死了。到了这个水平，一切只有靠自己，师傅看着也没用了。师傅领进门，修行在各人。

下一步修行的境界叫‘朝彻’，也就是时时刻刻要像清晨时那样清醒；‘朝彻’后的层次是‘悟道’,‘悟道’也叫‘见独’。何为‘见独’？因为寰宇内万事万物都不是永恒不变的，唯独道是亘古不变、永恒常存的。所以能悟到这个永恒不变的道，为‘见独’也。

‘见独’后的层次是‘无古今’。

首先，为什么悟道了，还有层次呢？这就是道门里讲的：悟后真修。悟后的修持才算得上真正的修持啊，才算得上真正走上了成为圣人之路。

其次，什么叫‘无古今’?‘无古今’就是失去了时间概念。为什么可以失去时间概念呢？是不是因为醉酒了？吸毒了？麻木了？不是！不是的啊，当你处在一个往返不止的圆形中时，哪里是头？哪里是尾？何为先？何为后？大道难名，各自去悟，在此多讲有害无益。

‘无古今’的层次后，就是‘不死不生’的最高境界了。修道修到这个份儿上，算是大功告成。那什么是‘不死不生’呢？勉强解释出来就是：杀灭一个生者，这个生者并没有死；产生一个生者，这个生者并没有生。我知道你听不懂，这么说吧：大道只有在产生万物后，万物才有了接送、成毁等因果关系。大道本身何尝有什么因果呢？无因果、不昧因果，就无时间的先后，就无空间的上下，就无生死的轮回，无是非、无无是非、无无无……

总之，从刚开始学静坐到‘无古今’的境界，整个的修道过程叫‘撄（yīng）宁’。简单地说，‘撄宁’就是引导而后成。也可以说是由躁动而致最终的宁静啊。”

子葵先生一听修道这么复杂，早就烦了，挺不高兴地说：“你是从哪里听来的这么多稀奇古怪、令人生厌的学问啊？”

女偊说：“这可太幽深奇妙了，让我细细跟你说，你可要好好记住啊：这修道的学问，我是从许多高人那里东一点、西一点辛辛苦苦拼凑来的；高人们是他们祖上背诵给他们而代代相传下来的；他们的祖上是从见地高明那儿学来的；见地高明是从自言自语那里听来的；自言自语是从干活干得麻木迟钝那儿累出来的；麻木迟钝是从瞎喊乱唱那儿偷来的；瞎喊乱唱是从昏暗幽深、头脑发昏那儿吓出来的；头脑发昏是咱们很古很古时的一个大贤人，一天在半夜三更时跑到坟地里参悟什么叫大无边，什么叫大无穷，什么叫生后死，什么叫死后生……正在眼看要悟道这节骨眼上，‘忽’地刮起一阵阴风，‘嗖’地蹿上来一条黑影，‘卟’地一下就把咱们这位大贤人扑倒在地动弹不得……只见他登时中风不语、口眼歪斜、四肢抽搐、大小便失禁……虽然后来紧着治慢着治，总算治得好了七八成，但还是留下了这两三成的‘头脑发昏’的病根儿。

这病根儿来自虚虚幻幻、真真切切、渺渺茫茫、确确实实、来来往往、是是非非……不真不切、不虚不幻、不渺不茫、不确不实、不来不往、不是不非……你听明白了吗？反正修道的玄密、机密、绝密都告诉你了，你可以修驻颜术去了，好自为之。拜拜！”

 

有这么四个人，是子祀、子舆、子犁、子来。他们四个人本来互不相识，但都听说有三位修行者的道行不浅，只是苦于无法印证是不是赶得上自己的水平。一日，四个人碰到了一起，于是四个人齐声说：“谁要是能把无当脑袋，把生当脊梁，把死当屁股，深知生死存亡是一回事，我就和他交朋友。”

四人说完相互看了看，一笑而心领神会，从此成为莫逆之交。

时间不长，子舆得了病，子祀前来看望他。刚走到院子门口，只见子舆正在院子里感叹地说：“伟大啊，造物的老天爷啊。您老人家将把我设计成一个佝偻而弯弯的形象啦。到那时我腰如弓背如驼，五脏六腑高于头，脸儿贴肚脐，双肩耸过顶，后脑勺冲着天……”

子祀看了看子舆，见他是因为阴阳失调而导致的疾病。听到他刚才讲的话，心里有些不是味……

这时，子舆仍是满不在乎的样子，悠闲地走到井边照了照自己的尊容，接着说：“哎呀，造物的老天爷就要把你变得佝偻而弯弯啦。”

子祀再也看不下去了，走上前说：“子舆兄，你是不是挺厌恶变成那个样子呢？”

子舆看了看是他，说：“哪里话呀，我怎么会厌恶呢？假若老天爷把我的左臂化为一只公鸡，那正好让它给我报晓；假若老天爷把我的右臂化为弹子，那正好帮我打个猫头鹰来烤着吃；假若老天爷把我的屁股化成轮子，把我的精神化为马匹，那就更妙了。我可以乘着自己这现成的车，再不用费心借车和马去了。

再说了，什么是得到，那只是时机的安排罢了；什么叫失去，那只是顺应事物的变化罢了。能安于时机、顺应变化，哀与乐就不能扰乱你的内心世界。这就是古人所说的心灵解脱。不能解脱自己心灵的人，不是哪个人捆住了他，而是外在的物质利益引诱着他，使其作茧自缚罢了。况且，事物的发展变化是不可违背自然规律的，这是古人早已证明了的，我也不可能违背老天爷的安排啊。

知晓自己的心灵只有自己才能解脱它；明了身体的变化是自然的规律支配着它。这就够了，我还有什么可厌恶的呢？”

说来也巧，不久子来也病了，气喘得紧促而短浅，像是将要不久于人世。他的老婆孩子全围着他哭个不停。子犁听说子来病了，赶紧过来看看，正撞见屋子里哭成一团。子犁挺生气，厉声地说：“去！全躲开！不要干扰了生死大化！”等屋子里就剩下他们两人了，子犁反关上门，靠着门说：“伟大啊，自然的变化！老天爷不知这一回又要将你变成个什么，不知又要把你送到哪里去啦。大化难测、大化难料，是让你变一回老鼠的肝呢，还是变成虫子的胳膊？”

子来忍住了剧烈的喘息说：“父母对于儿子来说，是绝对的权威。父母之命，不论是东西南北，儿子都必须去执行，不能违抗。阴阳大化对于人来说，更是绝对的权威，这个权威比父母之命更加的不可违抗啊。老天爷让我濒临死亡而我不听从，那不是显得我太强横而不讲道理了吗？大自然的造化有什么过错呢？

是大地承载着我的身形，是大地使我能劳作而得以生存；

是大地在我老时供养着我，是大地在我死时为我安魂。

所以，凡是热爱生命的人，同样也应该善待死亡啊。

我听说有一个叫大冶的铸造师，一天他正要铸一些器物。突然一块矿石开口嚷道：‘我要铸成一把宝剑’，大冶师傅一定认为这是块不祥的矿石。如果大自然造化出一个人形，这个东西马上喊道：‘我成人啦！我成人啦！’那管造化的老天爷一定认为这个人是个不祥之人。而今我子来把天地看成是一个大熔炉，把自然的造化看成是大冶师傅，哪里有什么让人厌恶而不可去的地方呢？”

说完，子来坦然地睡去了，有点累的样子。

他永远不会回来了。

谁知遽然醒来的，又是谁呢？

 

子桑户、孟子反、子琴张三人本不相识。这一天三人慕名聚在了一起，声称：“谁能相处于不相处之中，相助于不相助之中？谁能登上天，在雾里畅游，盘旋于无穷的宇宙里，忘却自己的生死，领悟那宇宙的永恒？”

三人说完相视一笑，心领神会，遂成莫逆之交。

没过多长时间桑户死了，还没来得及埋葬。孔子听说桑户去世了，赶紧让子贡到桑户家里去帮着操持丧事。刚到桑户家门口，就看到院子里有一个人在编织裹尸的苇席，另一个人在弹琴。两个人一边干着活儿，嘴里还不闲着，相应相合地唱着：“哎呀桑户兄啊！哎呀桑户弟！你可倒好啊，归入纯真的世界也不顾我们，害得我俩还得苦苦地继续做人！”

子贡一听这歌，吓了一大跳，赶紧走进门来说：“敢问二位，对着尸体唱歌，这合于礼仪吗？”

显然，这二位就是桑户的好友子反和琴张了。两人相视一笑说：“你不知道礼仪的真实含义啊。”

子贡回到学校，把他在桑户家的所见所闻告诉了孔子，并问道：“老师，这二位都是什么人呢？他俩内在没一点儿修养，外在空有一副人的躯体。对着好友的尸体没有丝毫悲伤，还脸都不红地唱着歌。我真不知该怎么说这二位呀，咳，这二位都是什么人啊！”

孔子听后，平静地说：“他们这类人，都是畅游于世外的人啊，而孔丘我却是周游于世内的人。出世与入世本各行其道、互不相干，而我却让你去吊唁桑户，这就是我考虑不周了。

他们这些出世的人，追求的是与大自然为友，使天人一体；向往的是遨游天地之间，使天地人合为一气。他们以生于世间为累赘，以死为割去累赘而获解脱。以他们这种观念去看人与自然的关系，怎么能知道是先生后死对呢？还是先死后生对呢？

他们把自己的身体看成是若干物件偶然凑在了一起，于是有了他们；

他们忘记自己的肝胆，忘记自己的耳目；

他们认为一切事物都是生生死死、阴阳相继，没有个头也没有个尾；

他们茫茫然彷徨于人世之外，逍遥哉以无所作为为作为。

像他们这种具有出世风范的人，怎么能强迫自己摆出一副凄凄然被世俗所认可的哭丧相？做出中规中矩合于礼仪的样子让世人观看呢？”

子贡说：“如果真有这么两种截然不同的做人之道，那么先生您到底是哪一种呢？”

孔子说：“孔丘我啊，是个天生就该入世受罪的命啊。虽然这样，我还是愿意和你一起努力向出世做一些努力。”

子贡挺有兴趣地问：“请问老师，咱们怎么个努力法呢？”

孔子想了想说：“鱼的造诣深浅靠水，人的造诣深浅靠道。靠水的，能于池中放满水就可以了；靠道的，能于人世的烦乱中入定就可以了。咱们努力学出世，可以从学入定开始。

可问题也就在这里啊：鱼儿于干涸的泥地里才会相濡以沫，而于宽广的江河湖海里各自忙各自的，早就相互忘记了；人们于危机灾难时才会相互同情和帮助，而于大道中各修各的功夫，早就相互忘记了。咳，越是游得快的鱼和入定久的人，越是被看成造诣深，全然忘了相濡以沫和相互帮助时的恩情啊，这也是人性的一种畸形。”

子贡说：“敢问老师，出世与入世，哪个是畸形的啊？”

孔子说：“都够畸形的。我不是说某个类型的人畸形，而是说人类共有的人性上的畸形。

入世的人，富贵时相互疏远，危难时相互帮助；

出世的人，不修道还顾及家小，一修道就远离社会与家人，亲近自然。

这两者不是都够畸形的吗？

所以说：天认为的小人，世俗却看成是君子；世俗认为的君子，老天却看他是个小人啊。”

 

有一次，颜回问孔子说：“孟孙才这个人，在他母亲死时哭而无泪、心中不悲，居丧期间一点儿也不哀伤。有这三条大不是，可鲁国竟然认为他是全国丧事办得最好的人了。难道这个世界上还真有无其实而徒有虚名的人吗？这让颜回我百思不得其解。”

孔子说：“你说的那个孟孙才先生算得上是彻底懂了办丧事的道理，更难得的是他明了了办丧事的意义啊。为什么这么说呢？你看，有的程序省略掉就不成其为丧事，他就从俗而办，但减去不少枝节；而那些不碍全局的礼仪，全让他省略掉了。这还不是最懂得办丧事的人吗？

孟孙才先生是个不知贪生、不懂怕死的人；他不贪图比同代人生得早几年，比同代人死得晚几年；他只喜欢随着自然的变化随遇而安，期待着也不知将变成什么的大化的到来。大化啊，很让人琢磨不定：即将变化的人，怎么能知道没变化前的自己是什么？暂时不会变化的人，怎么能知道变化后的自己是个什么？这就好比我和你啊，自己似乎很明白自己是谁，但很可能我们俩现在是在梦里没睡醒呢。

孟孙才先生在丧事期间，有悲伤的样子而无悲伤的心；有惊诧的样子而无死别的情。他是个有觉悟的人啊，当来吊唁的人哭时，他也哭，这就是他入乡随俗的表现。这也好像我们称自己叫‘我’，可怎么能证明我们所说的‘我’就是自己呢？假若你梦见你是一只鸟在天上飞，是一条鱼在水中游，那现在能说话的你，是醒着的颜回，还是梦里的鸟或鱼呢？是人做梦梦见自己变成了鸟或鱼，还是鸟或鱼做梦梦见自己是颜回呢？这些都没搞清，那谁死了？哭谁呢？我看咱们也要学学孟先生了，大家哭，咱们也哭就是了。

造作的刻意追求，不如淡淡地一笑。

出自内心的笑总不能是人为设计出来的，而是人性的使然，是大自然的安排。所以，放弃人为、付之一笑、顺从自然、恬淡坦荡，这样就可以和寂寥的天空和合为一了。”

 

意而子前来见许由，许由问：“尧帝又教诲了你些什么？”

意而子说：“尧帝教导我说：‘你必须亲自去实践仁义，你必须明辨是非。'”

许由说：“那你到我这里来干什么呢？尧已经用仁义二字刺在了你的脸上；用明辨是非割掉你的鼻子。一个五官不全、满脸仁义是非的人，早已不自在得很了，你怎么还有脸在逍遥自得、顺其自然的大道上晃来晃去的呢？”

意而子说：“虽然如此，我还是希望能在大道的边上走一走、看一看。”

许由说：“不成啊。一个盲者，他怎么可以领略眉目传递的情感呢？他怎么能认同色彩所表达的情绪和图案所展现的境界呢？”

意而子说：“我听说为了听闻大道，一个叫无庄的美女放弃了自己的美貌，一个住在梁国的大力士放弃了他的神力，连黄帝都放弃了他原来学到的知识。他们为了道，都勇于接受一个锤炼重塑的过程。怎么知道造物的老天爷不会在这个过程中抹掉我脸上的字，补好我的鼻子，使我以一身清净地成为先生您的学生呢？”

许由说：“哎呀，这倒是有点儿意思了。好吧，我先把学道的大概情况给你说一下。我的老师啊，我们的大宗师，他碾碎了万物而不能说他是义，他恩泽了万世而不能称他是仁，他的年龄远于上古却不能叫老，他覆着天、载着地雕刻出万物而不能看作是巧。这就是你即将踏上的大道啊。”

 

自上次孟孙才哭丧的事颜回让孔子教诲了一番后，颜回回去潜心研究大道。这一日，颜回找到孔子说：“老师，学生我有所长进了。”

孔子说：“这话怎么说起呢？你是指什么方面？有何长进呢？”

颜回说：“我指在修道方面，我现在已经忘记仁义了。”

孔子听后点头道：“是道学啊……当然，你修得不错了，但还早着呢。”

过了几天，颜回又来了，对孔子说：“老师，我又有所长进了。”

孔子说：“是什么状态呢？说来看看。”

颜回答：“我现在忘记礼乐了。”

孔子说：“很好，不错，但……还早着呢。”

又过了几天，颜回见了孔子说：“弟子的长进更进了一步。”

孔子说：“这一回到了哪一步呢？”

颜回答：“我已经到了‘坐忘’这个境界了。”

孔子吃了一惊，问：“什么是‘坐忘’? ”

颜回答：“我一入静坐在那里，马上就没有了四肢和身体，没有了听觉和视觉，思维也淡去，好像离开了身体一般，自己感觉与大道合一，与大化同一，这就是‘坐忘’。”

孔子说：“与大道合一，就没有了是非善恶；与大化同一，也就没有了常与不常的烦恼。看来孔丘我以后要拜你为师了。”

 

子舆与子桑是好朋友，一次，大雨下了十几天。因为子桑家里穷，所以子舆很着急，自言自语着：“子桑一定会给饿病了啊。”雨一停，他就马上拿着饭菜赶往子桑家。

刚走到他家门口，就听见屋里传来琴声和子桑不知是唱还是在哭的声音：“是老爸，还是老妈？是老天爷，还是人啊？”其声之断断续续，其情之悲悲切切……

这让子舆大吃一惊，赶紧进了房门，问道：“子桑啊，你这是唱得什么调、什么词啊？你为什么唱这些啊？”

子桑见是子舆来了，放下琴说：“子桑我并不比别人少点儿什么，怎么就穷到如此地步了呢？我想不明白啊。我父母岂能愿意我穷极潦倒？上苍无私地庇护着万物，大地无私地承载着万民，而天地为什么单单把我弄得赤贫？我是说什么也找不到答案了，可我确实又穷极致此……看来，这只能是认命了。”

 

［延展思考］

《大宗师》，老师的老师、老师之祖宗，也就是祖师爷了。

祖师爷不是人，而是道。这显然与其他诸家不一样。这种做法的好处是：一则避免了个人崇拜；二则宣传了本宗的教义：大道无形，大道无语，大道无声。

“听其自然”，就是庄先生认为的大道了。

还是回到我们前言讲的：为什么活着是一回事，在那个范畴里要讲斗争、竞争、进取、登攀……怎么活着是另一回事，在这个领域里不能比地位、比权势、比钱财、比美色、比谁活得长、比……省省精神、养养气力吧，学学听其自然吧。并不是让每个人都去练什么静坐与坐忘，而是让你学会放下、舍得、退一步、让一回……

不管是什么理论，不管是什么主义，有退才有进，有舍才有得，有静才有动，难道不是这个样子的吗？你要是不明白，那谁也帮不了你。

难道人的一生就不应该追求点儿什么？不该拿出精神干点儿什么？

谁说没有啦？庄子嘴上说不用，信誓旦旦地只要求诸位追求大道、顺其自然就成了。可人家是大文学家、大散文家、大哲学家，两千多年来少有的浪漫主义大家。你要是先有了这点本事，那你不论是拿大顶入静、翻着跟头养性……反正是不管你干什么，都有两万多人效仿，十万多人说你“帅呆啦”，上百万人的追星族追你，嘴里喊着：“酷哥，给签个名！”直至追得你“毙”了。如果你什么本事都没有，只会入静和养性，免谈吧！诸位不如去学贾府门前的石狮子，或皇陵前的石像生——那个东西入静入得最深，养性养得最好。

这点儿心得体会，是从几位老上电视的公众人物哪儿学来的。我们都是朋友，所以也无话不谈。他们挺不解地问我：为什么他们没成名时，练什么真功夫都是狗屁东西，根本没人理你；他们成了名，练什么狗屁东西都是真功夫，几万人跟着模仿。我只是说：“这就是人们为什么爱出名的原因。”

至于为什么这样，我没敢说，怕扫了这几位爷们儿、姐们儿的兴头。

“学道不怕晚，也只能晚。”

这话是我说的，我负责任。“不怕晚”，是说先有了安身立命的本事再说学道，先有了庖丁的本事再说解牛的快感；“只能晚”，是说不到而立之年，学道一事想都不要想。老老实实先入俗上学、工作、安家立业、娶妻生子……过了三四十岁，机缘巧合，又碰到个好师傅，你的身体也适合，这时学道才算对了机。四十不惑嘛，四十岁懂了人生，尝尽了人世间的酸甜苦辣，此时才有资本想想是不是学静坐，还是学太极拳、学钓鱼、学书法……路有的是，人的悟性各不相同；一切要对缘，这也是听其自然的事情。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，如同寻兔角。”这话不是我说的了，是禅宗六祖惠能大师说的。

 

下面我们分别看一下这篇《大宗师》。

第一部分，庄子说：凡大智慧者，全是爱一个行业并是此行业的专家。为什么他能成为专家呢？因为他既站在前人的肩膀上，又敢推翻前人的一些结论，并推动着该专业前进。同时他们谦虚谨慎、不骄不躁……这就是“天人合一”的境界了。

他们呼吸沉稳、心地坦荡、不惧生死、亲近自然……一切按自己的本性办事。也就是以自然的本性为师。

凡是这样的人，全是道家的门人啊。

完了，古今中外一切精英，不知不觉地全成了道家的门人、庄子的弟子了。但不管庄子说的诸位认不认可，有一点却很重要：不要自己给自己在精神与名声上强加上什么东西，更不要给他人在精神与名声上强加什么东西。要尊重自己和他人的意愿和本性。不要刚进体育馆就想着：这一回的奥运会一定要得冠军，否则爹妈不答应……

人活于世已经很累了，怎么能让人们轻松一些？

过去我们的做法是制定一个东西，让大家往那里努力，以此减轻大家心里的负担。一如士兵们正不知往哪里冲，指挥官说：“就往前边的那个山头冲，冲上去咱们就回家。”于是大家全不胡思乱想，一门心思地往那个地方冲。问题是这个法子在军队里、在打仗时是对的，可是于和平建设年代就大大地不妥了。因为前者的士兵只能服从，没有独立思考与讨论的可能，军规规定的就是下级服从上级，这个东西不二价；后者是见仁见智，大家齐心合力才能办好的事情，并提倡人人献出自己的智慧。可我们经常干绝对服从的傻事，一声号令，于是“放卫星”，大炼钢，呼啦啦全国一夜之间都成立了人民公社……

除了绝对服从或大家讨论，还有别的法子么？庄子说有，那就是听其自然。也不下命令，也不讨论，先放手让大家各找门路，都跟下了岗一样，孔雀东南飞。谁看哪个方法好，哪个方法可行，就试一下；谁看哪一家好，挺对自己的脾气，就学一下。尤其是思想和文艺战线，也应该和战国时期的百家一样，解放思想、鼓励创新、百家争鸣……我想不用几年，诸位就会摸索出门道来了。最起码这种办法叫百花齐放，叫多元化吧。

邓小平说：不管姓资还是姓社，贫穷不是社会主义。好，说得好。深圳特区不就是试出来的吗？最起码我们自己可以在自己的头脑里搞一个特区吧！自己试试，又不妨碍他人干革命，自己试试听其自然是什么样，是否对想象力有帮助，是否灵感来得多了一些……这有什么不可以的呢？

所谓不可，大多是放不下！放不下名和利罢了。

 

第二部分，真人全孤单、不合群、走路慢吞吞的、不近人情……缺点毛病一大堆。

庄子认为：不到危机时刻，鱼儿们也是相忘于江湖的；只有水干涸以后，鱼儿们才相濡以沫。所以，人与人在平时生活中距离远点儿无妨，君子之交淡如水嘛。但危机时如何？是不是亲近点儿？庄子没说。

 

第三部分，庄子说真正的有情叫“大有情”，也就是“大诚信”。但这种东西凡人是看不懂的，因为它就是大道，而大道无形。这显然和佛教中释迦牟尼说佛是“大有情”，有异曲同工之妙了。

庄子在这里列举了若干得道的人成了名、成了家，道行高点儿的还成了仙……这里怎么有点儿像电视里名人做广告的味道？这是庄子的败笔啊。修道的人不是最不爱名利么？既然如此，何必举这种例子呢？

我也曾和儿时的朋友或同学聊过天，一说到今天的时尚，他们一口一个看不惯世俗、闻不得铜臭味儿，那不屑一顾的样子比嗤之以鼻远远强烈得多，可以说是嗤之以脸了。但只要二两酒一下肚，一说起其他同学的近况，马上一脸神秘地跟我说：某某如今可是鸟枪换炮了，一下子圈了几百万，神了；某某更牛了，包了两个“二奶奶”、置了六七处大“别野”……某某真傻，贪污了就贪了，这年头谁不贪？不贪的是没门子，干瞪眼！只有他这么个大傻叉，愣去自首，一下子官没了，还给判了十二年……要是我，我才……

你说这些仁兄是真不爱钱，还是假不爱钱？是真不爱名，还是假不爱名？我看最起码是干瞪眼一类的人吧。这一点准确无误，否则也没工夫跟我大讲廉洁。

庄子怎么也走这下三路的棋呢？败笔啊，败笔！

 

第四部分，子葵跟女偊学道。这里的门道在本文中已经讲得很清楚了，在此不多述。哪位爱修这个功夫，可以自己总结一下吧。这种修法是正宗正教的东西，不会走火入魔。当然，如果有个师父就更好了。

第五、六、七、九部分，这四部分都以有丧事而不悲为事由，强调不做作这个道理。这种行为显得有些不近人情、不合中国当代的国情……但庄子要讲的东西仍是听其自然。该哭就哭，差不多就得了，如此而已。反正是一家之言，诸位爱听就听，不爱听就当耳边风。

 

第八部分，是于第七和第九部分中间插入了意而子向许由学道的故事。内容简单，不再赘述。

 

第十部分，也就是最后一部分，是子桑向子舆哭穷。两位宗师级的人物，穷得直哭，是不是有失大师风范呢？

禅宗里有句挺有名的话，叫：“饿了吃饭、困了眠。”可恨啊，不知是哪位没悟性的弟子把后面的两句删了去了，太可恨了。人家原本是四句“饿了吃饭、困了眠，痛了喊娘、穷了哭天”。多好的禅宗宗旨啊！多好的大师风范啊！指着这样的人闹文艺复兴，一定能闹出中国的达·芬奇、伽利略、牛顿……

为什么这才是大师风范呢？因为自从“文革”后，为了彻底地根除人们头脑中极“左”的流毒、彻底地改换阶级斗争的观念，最起码中国在一百年里需要的不是说教，不是假大空，不是风高放火、夜黑杀人，而是歌颂人性，歌颂人的情。

十三亿人，要做到这一点，还真得下点儿工夫啊。

 

总之，此篇大宗师，给我们开了眼界，让我们看到了形形色色、林林总总的大师们的情感世界和他们的入世行为。我的感受是：大凡事业有成者，可能于一万件事情里，放弃和退让了九千九百九十九件，谁要说什么就说去吧，只要于一件事上用庄子学道的精神锲而不舍、专注专一，再加上付出辛苦和悟性，那是否成功是次要的，当上一代大宗师，是板上钉钉地肯定的了。

我想，爱因斯坦、居里夫人、曹雪芹、陈景润……都是这样的大宗师吧。

 

万事不退让，事事要争先，这样的人，我们在生活中也常见。不过这种人一般都没有太大的作为，也没见被人们称为什么积极、上进，先锋，怕是多被人们在背后称为母老虎、人尖子、鬼怪精灵。

看来凡是大宗师，一定是挺傻的人，怎么说也有99%的地方傻得不成；可那1%却比人精子还要精，比精灵古怪还要古怪出万分。