宗教历史

从欧洲文明世界泛海而至的西方人，一叶障目，不能从“邪教”这座“泰山”中发现宝藏；反而把人类智慧的“富矿”化作倾圮的废墟，把玛雅人在天文、数学、历法、编年、文字、艺术、信仰诸方面的天才创造污蔑为“魔鬼的勾当”。

西方殖民者自己在新世界确实干下了文明史上最恶劣的“魔鬼勾当”——种族灭绝和文化摧残。那么，在“魔鬼的勾当”之前，玛雅“众神的世界”又是怎样的景观呢？让我们看一看玛雅人宗教演进的历史。

1．渔猎生活的背景

当初，玛雅宗教可能只是简单的自然崇拜，对影响并规定他们生活的自然力量人格化。太阳、月亮、雨水、闪电、飓风、山川、森林、河流、急湍，这些自然力量包围着玛雅人，其交互作用构成了他们渔猎生活的背景。

这样简单的自然力崇拜并不需要什么像样的组织形式，没有祭司和秘传的知识来阐释它，没有一套祭祀的仪式和精心设计的仪典来演示实践它，也无需特别的地点来用于崇拜，比如庙宇之类。毫无疑问，每个一家之主同时也理所当然地是这个家庭的“祭司”，家庭庙宇无非是一处临时的小茅屋，紧挨着居无定所的临时住处。这种情形直到现代，还能在个别偏远的玛雅部族中看到。

随着农业生产方式的兴起（可能是由外部引进玛雅地区），出现了固定的居所和较多的闲暇。这时，玛雅宗教变得日益成体系，众神自己也越来越特殊。肩负向群众诠释、传达神的意愿等事务的祭司发展起来，一种对更加像样的宗教场所（圣地、庙宇）的需要增长起来。宗教成了一种少数人对多数人的事务。定居生活使得较为永久的仪式中心变得可能，也有信心去建立野心勃勃的圣地（花费长期艰苦的有组织的劳动），并发展更加精细的仪式。

许多个世纪，或许有几千年，就在这样的过程中流逝了。在这段时间里，玛雅宗教无疑变化相当缓慢，个性化的神祇在发端，祭司集团在形成，繁复的仪式和精致的圣地（还不是石料建筑）也逐渐确立。这段时期结束于公元前353年或235年，其成果是玛雅人先进的农业，高明的历法编年和精致的象形文字。

确实，历法、编年和象形文字这三项祭司的发明专利，给玛雅宗教带来了重大的转折，使得它越来越复杂化和形式化了。一种独特的宗教哲学渐渐成型，它围绕着日益重要的天文现象，包含着历法编年中的神祇。考古发掘工作基本上证实了这种重大的宗教转折，公元前3世纪乃是其重要的时间标志。

从这以后，特别是材料较多的玛雅古典时期（下限为公元9世纪），玛雅宗教哲学并无重大变化。它相因相袭，几近千年而无改，也许是因为玛雅人把创造的潜能都宣泄到需要耗费大量人力、物力、精力、心力的石料建筑、雕刻中了。那种劳神费力的方式，乃是精神上不断重复的“论证”和“固化”。

到了公元4世纪，玛雅文化，主要是它的宗教哲学上鲜明的特征，已经牢固确立下来。在被认为是玛雅文明策源地的重要地区，如佩腾湖畔，玛雅宗教已成为一种高度发达的“迷信”。它以自然力量的日益人格化、越来越老熟的哲学的复杂融合为基础；天体被神格化，时间被用世所罕见的各种各样形式加以崇拜。这一由公众供奉的宗教，本质上却又是高度秘传的，由一个组织严密的包括天文星象家、数学家、先知预言家和精通仪式者的祭司集团掌握和诠释。随着它与社会生活越来越复杂地交织一起，则又派生出世俗的力量参与诠释和主持，这也就是巫王共源的文化史一般规律在玛雅的体现。

10世纪以后的后古典时期，政治与宗教的联姻日见明显，这或许也有外来军事征服导致宗教冲突、变异的因素。墨西哥中部来的托尔特克人带来了人祭和偶像崇拜等较低级的东西。据古典期各种雕刻的和平主义宗旨看（几乎没有人祭），那时的玛雅宗教必定是庄严堂皇的，而不会像人祭那样恶心残暴。在古典期这个玛雅文明黄金朝代，似乎也没有广泛使用偶像，无论是石头的、木质的还是陶制的。而我们知道，宗教发展到较高级阶段则会日益抽象化，日益针对人的心灵。比如说基督教就反对偶像崇拜，上帝无须经过世俗形象也能在人的内心生根。而中国先秦也是因为不崇拜具象的神灵才促进了理性主义、人本主义。以10世纪为转折，玛雅宗教略失水准。除了继续建造公共的大型宗教建筑和偶像之外，政治贵族、宗教祭司和社会要人们也在他们自家设立小型祈祷场所和私人的偶像，他们自己私下做祷告和献祭。他们的偶像实在太多了，显得神祇都不够用了，因为他们几乎把每一种动物或昆虫都做成一种塑像。

一位17世纪的西班牙传教士在描写佩腾-伊扎湖畔最后一个独立的玛雅城堡塔亚沙尔（Tayasal）时写道：“他们的公共偶像，就像鳞次栉比的街道房屋一样多。”有人说玛雅偶像有10万个以上，甚至有人说上百万个。即使这两种说法夸大其辞、言过其实，但也不必细数，几乎所有当年游历过玛雅地区的著者全都同意有着巨大数量偶像存在。实际上，每个玛雅人，无论是贵要还是祭司，无论是富人还是穷人，全都有他自己私人的偶像崇拜物。

在这一大群神灵中，许多是专职祭司的创造物，我们不妨称这种“创造”乃是祭司们欺骗人民的手段。普通玛雅人，那些种玉米的农夫用血汗换来了整个庞大复杂的政治、社会、宗教体系。他们认为他们之所以活着，是得了雨神恰克（chac）之恩赐；神一发怒，他们也就要遭殃了。这样一套观念及其在世俗生活中的功能，构成了玛雅人世界的“真实”。

2．神灵最多的一个民族

玛雅是个崇拜神灵的民族，玛雅恐怕是神灵最多的一个民族。他们所崇拜的神灵多得如同他们建立的街道房屋那样多。宗教活动构成了玛雅人生活中一个至关重要的环节。经过长期的发展演变，玛雅人已经形成了一套非常成熟完善的宗教哲学观。

在玛雅人的精神世界里，宇宙世界是一个水平空间和垂直空间相互结合的空间模式。在垂直空间里分为领界：上界，中界，下界。上界是诸神的活动舞台，神灵的各种意志和神谕是通过上界的诸星座的变化表现出来。玛雅人相信国王首领还有那些在战争中阵亡的武士，在生育时死去的妇女和祭司，在死后他们的灵魂可以通过明亮的银河到达上界。玛雅人认为他们生活的中界是一个类似于五片梅花花瓣结构的空间，由4个世界和1个中心构成。这一概念在玛雅人的宇宙世界观中尤为重要。这一概念还体现在玛雅人的建筑、玉米地里；以及玛雅人居住的房屋和做饭的炉膛上。同上界一样，玛雅人认为下界也会是一个存在着超自然能力的领域，下界是个孕育着生殖力量的潮湿之地。同时，下界也是腐朽和疾病并存的恐怖之地。玛雅人对此充满恐惧，认为那些自然死亡的人的灵魂将会随着岩洞湖泊，泉井被分配到这里。玛雅人的三界概念和我们中国的天国，人间，地狱之说倒是有着几分相似的地方。玛雅人还运用地理模式来构想宇宙空间结构，他们认为大地是承载在一只在海洋游泳的巨大海龟的龟背上。这一构想和中国远古时的天圆地方说也有着极为类似的地方，在中国远古传说里大地也是承载在一只巨大海龟的龟背上，而周围是茫茫大海。

玛雅人认为时间是轮回循环的，而不是线性的。因为，时间是轮回循环的；所以，时间轮回上的各个点位不是唯一的，它们可以在将来某个特定的时间单位循环回来时重现。当这一时刻到来时，过去和现在就会被叠映再现，彼此相互交错。玛雅人的这种以一贯之的完整结构的哲学观念和“历史是螺旋式发展”的模式以及中国古代的天理轮回学说也有着相似之处。

玛雅宗教和立法的建立和完善都是由一个严密的组织来完成的，囊括了玛雅人当中的智者，天文星相家，数学家，先知预言家和祭祀，国王贵族首领；而且，这些集团都是世袭罔替的，普通人都被排斥在外。正是因为这种排斥性，使得玛雅人的很多祭祀活动都带有强烈的“迷信”色彩。

人因为有所求，才产生了神；人因为有所惧，才抬高了神。玛雅人的宗教信仰也验证了这一点。在玛雅人的宇宙观中，人类社会十分危险的介于魔鬼的下层世界和神的上层世界之间，战战兢兢，随时可以遭受毁灭性力量的打击。正是由于他们的宇宙观为了不让这些毁灭性力量降临，他们诚惶诚恐，对神诚心侍奉，包括用牲口和人祭祀。于是出于宗教原因和胜利者力量的炫耀，战俘常常遭到杀戮。玛雅宗教仪式中最重要的一条就是血祭。祭祀者以一种极为痛苦的方式献出自己的鲜血，因为他们相信只有让神感到满意后宇宙才能运转得井然有序。除了血淋淋的人祭之外，玛雅人还崇尚自虐式的献祭仪式。在玛雅人的自虐式的献祭仪式中，向神灵献祭的人需要割破自己身上的某个部位来取得鲜血，把自己的鲜血奉献给神灵，因为，血在玛雅人看来是通向永恒的桥梁。

玛雅人对宗教的崇尚，已经到了一种固执的地步，这使得玛雅人相信他们的一切都要由神灵来掌管；他们的一切行为都要按照神灵的意志来进行。随着时间的推移，玛雅人对宗教的这种执迷越来越固执，越来越不可理喻，并且显得愚昧和腐朽。玛雅人创造了掌管各方各面的神灵，并且依照神谕来规范人们的行为；但是，这种形式却没能在律法上得到更进一步的发挥，玛雅人没有建立起严密的法律法规。玛雅人的社会规范和行为约束只能是停留在比较低级的家族式层面上。因此，也就制约了玛雅社会体系诸多方面的完善和多样性发展。

成也宗教，败也宗教。早期的玛雅宗教和天文学、数学等一些自然科学结合在一起，为玛雅文明的建立和发展起到了很大的推动作用。但是，到了玛雅文明后期，由于生产力和人们思想的变化，使得这种原始封闭式的宗教体系已经不适合玛雅社会和经济的发展，甚至已经起到了阻碍作用。正是玛雅人自始至终都墨守成规于这种宗教仪式上，也使得玛雅文明的消失多了一种可能。